Theosoffer fra det 20. århundrede tilpassede begreberne “emanationslegeme” -nirmita, tulku, sprul-pa og andre – til begreberne “tulpa” og “tankeform”. Udtrykket “tankeform” bruges allerede i 1927 i Evans-Wentz’ oversættelse af den tibetanske Dødebog fra 1927. John Myrdhin Reynolds definerer i en note til sin engelske oversættelse af Garab Dorjes livshistorie en tulpa som “en emanation eller en manifestation.”

Alexandra David-NéelEdit

Dette afsnit er for afhængig af henvisninger til primære kilder i for høj grad. Forbedre venligst dette afsnit ved at tilføje sekundære eller tertiære kilder. (Oktober 2017) (Lær hvordan og hvornår du kan fjerne denne skabelonbesked)

Spiritualist Alexandra David-Néel hævdede at have observeret disse mystiske praksisser i det 20. århundredes Tibet. Hun beskrev tulpas som “magiske formationer, der genereres af en kraftig koncentration af tanker.”:331 David-Néel mente, at tulpas kunne udvikle sit eget sind: “Når tulpaen først er udstyret med tilstrækkelig vitalitet til at være i stand til at spille rollen som et virkeligt væsen, har den en tendens til at frigøre sig fra sin skabers kontrol. Dette, siger tibetanske okkultister, sker næsten mekanisk, ligesom barnet, når dets krop er færdig og i stand til at leve for sig selv, forlader sin mors skød.”:283 Hun hævdede at have skabt en sådan tulpa i billedet af en munk, der lignede en munk, der lignede Friar Tuck, men som senere udviklede sit eget liv og måtte destrueres. David-Néel rejste den mulighed, at hendes oplevelse var illusorisk: “Jeg kan have skabt min egen hallucination”, selv om hun sagde, at andre kunne se de tankeformer, som hun skabte. 176

TankeformRediger

Tankeform af Gounods musik, ifølge Annie Besant og C. W. Leadbeater i Thought Forms (1901)

Den vestlige okkulte forståelse af begrebet “tankeform” menes af nogle at være opstået som en fortolkning af det tibetanske begreb “tulpa”. Begrebet er relateret til den vestlige filosofi og praksis af magi. Okkultisten William Walker Atkinson beskrev i sin bog The Human Aura tankeformer som simple æteriske objekter, der udgår fra de auraer, der omgiver mennesker, og som genereres ud fra deres tanker og følelser. Han uddybede yderligere i Clairvoyance and Occult Powers, hvordan erfarne udøvere af det okkulte kan frembringe tankeformer fra deres auraer, der fungerer som astrale projektioner, som måske eller måske ikke ligner den person, der projicerer dem, eller som illusioner, der kun kan ses af dem med “vågne astrale sanser”. Teosofen Annie Besant inddeler dem i sin bog “Tankeformer” i tre klasser: former i form af den person, der skaber dem, former, der ligner genstande eller mennesker og kan blive “besjælet” af “naturånder” eller af de døde, og former, der repræsenterer “iboende kvaliteter” fra de astrale eller mentale planer, som f.eks. følelser.

Tulpaer i det moderne samfundRediger

Begrebet tulpa blev populariseret og sekulariseret i den vestlige verden gennem fiktion og vandt popularitet på tv i slutningen af 1990’erne og i 2000’erne. Fra 2009 og fremefter opstod der onlinefællesskaber dedikeret til tulpas på hjemmesiderne 4chan og Reddit. Disse fællesskaber kalder sig kollektivt for tulpamancere og tilbyder vejledninger og støtte til andre tulpamancere. Fællesskaberne vandt popularitet, da voksne fans af My Little Pony oprettede fora for tulpas af figurer fra My Little Pony-tv-serien. Fansene forsøgte at bruge meditation og lucide drømmeteknikker til at skabe imaginære venner. Veissières undersøgelser har undersøgt dette samfunds demografiske, sociale og psykologiske profiler. Disse personer, der kalder sig “tulpamanter”, behandler deres tulpas som en “virkelig eller nogenlunde virkelig person”. Antallet af aktive deltagere i disse onlinefællesskaber er på få hundrede, og der har kun fundet få personlige møder sted. De tilhører “primært urbane, middelklasse, euroamerikanske teenagere og unge voksne demografiske grupper”, og de “angiver ensomhed og social angst som et incitament til at begynde at dyrke denne praksis”. 93,7 % af respondenterne udtrykte, at deres involvering i skabelsen af tulpas har “gjort deres tilstand bedre” og ført til nye usædvanlige sanseoplevelser. Nogle udøvere har seksuelle og romantiske interaktioner med deres tulpas, selv om denne praksis er kontroversiel og tenderer mod tabu. En undersøgelse viste, at 8,5 % støtter en metafysisk forklaring på tulpas, 76,5 % støtter en neurologisk eller psykologisk forklaring, og 14 % “andre” forklaringer.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.