”…”…kääntykäämme Lubitschin Ninotchka-elokuvassa esiintyvään upeaan dialektiseen vitsiin: sankari vierailee kahvilassa ja tilaa kahvia ilman kermaa; tarjoilija vastaa: ’Anteeksi, mutta kerma on loppunut. Voinko tuoda teille kahvia ilman maitoa? Molemmissa tapauksissa asiakas saa pelkkää kahvia, mutta tähän yhteen kahviin liittyy joka kerta eri negaatio: ensin kahvi ilman kermaa, sitten kahvi ilman maitoa.”
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
Olen miettinyt viime aikoina paljon erästä käsitettä, joka on vahvasti esillä Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkossa ja mormonikulttuurissa: ”yksi oikea kirkko” -diskurssia, sen historiaa ja sitä, pitäisikö sitä kehittää edelleen vai pitäisikö siitä luopua kokonaan, jos LDS-kirkko haluaa jatkossakin vastata jäsentensä tarpeita tulevina vuosikymmeninä. Olen paininut tämän aiheen kanssa vuosia, suunnilleen vuodesta 2011 tai 2012 lähtien ”uskonkriisin” tai ”uskonsiirtymän” aikana, ja olen siitä lähtien palannut ajatukseen silloin tällöin, mutta en ole koskaan viihtynyt sen kanssa kovin hyvin enkä ole koskaan löytänyt sille juurikaan käyttöä.
Monet Myöhempien Aikojen Pyhät saavat kuitenkin ajatuksesta melko vahvan uskonnollisen identiteettinsä, mikä tekee siitä vaikeaksi sivuuttaa se yksinkertaisesti. Joka kuukauden ensimmäisenä sunnuntaina LDS-kirkon jäsenet nousevat omasta pyynnöstään paikallisen seurakuntansa saarnastuoliin ja kertovat todistuksensa Jeesuksesta, pyhistä kirjoituksista tai itse LDS-kirkosta – ”Tiedän, että tämä kirkko on tosi” tai ”Tiedän, että tämä on Jumalan ainoa tosi ja elävä kirkko maan päällä tänä päivänä”. Olen kirjoittanut tästä aiheesta paljon toisaalla – eri tavat, joilla mormonien käsitykset pappeudesta, pelastuksesta ja totuudesta vaikuttavat liian monimutkaisilta tähän yksinkertaistettuun muotoiluun. En ole kuitenkaan vielä koskaan puuttunut suoraan itse ”ainoan todellisen ja elävän kirkon” retoriikkaan.
Viime aikoina isäni kertoi minulle eräästä matkasta, jonka hän teki Koreaan muutama vuosi sitten (hän kävi siellä useita kertoja kamppailulajikoulun kanssa, jossa kävimme tuolloin). Tuolla kerralla hän ja hänen ryhmänsä viettivät jonkin aikaa buddhalaistemppelissä vuorilla. Hän mainitsi, että eräs naapuritemppelin munkki tuli ja vieraili isäni ryhmän kanssa noin puolentoista tunnin ajan ja opetti heille erilaisia meditaatioharjoituksia. Keskustelumme lopuksi hän kertoi minulle, kuinka hän oli havainnut, että Koreassa (ja Kaakkois-Aasiassa yleisemmin) tapaamansa buddhalaiset eivät tuntuneet ajattelevan itseään vain ”näin” tai vain ”noin”; että he eivät ajatelleet niin sanotusti ”uskontokunnittain”. Mainitsin, että tämä oli minulle hyvin outo mutta virkistävä asia, kun ensimmäisen kerran kohtasin itäisiä uskontoja, varsinkin kun tulen kirkosta, jossa ”ainoa oikea ja elävä kirkko” on ilmaus, josta monet Myöhempien Aikojen Pyhät saavat vahvan identiteetin tunteen. Uskontojen välisen ajattelun ero kiehtoi meitä molempia: isäni luona vierailleiden munkkien (ja muidenkin) mielestä ihmisen ei tarvitse olla buddhalainen hyötyäkseen buddhalaisuudesta tai lähestyäkseen sitä, mitä se pitää ihmiselämän päämääränä. Heille oli yhdentekevää, oliko hän buddhalainen vai mormoni, isäni kertoi minulle.
Pitkään on keskusteltu siitä, voiko käsite ”uskonto” olla itsessään pelkkä modernin länsimaisen käsitys ja siten länsimaisen ajan hengen ulkopuolelle jäävien alkuperäiskansojen maailmankatsomuksen tyrkyttäminen. Esimerkiksi muinaisilla egyptiläisillä ei ollut sanaa uskonnolle. Tämä ei tarkoita sitä, että muinainen Egypti olisi ollut pluralismin linnake, vaan ainoastaan sitä, että heille heidän maailmankuvansa ei ollut yksi uskottavien vaihtoehtojen joukossa, vaan yksi tapa kuvata yhteistä todellisuutta, jota he uskoivat kaikkien kansojenkin yrittävän kuvata.
Esimerkiksi egyptiläisiä hieroglyfejä käsittelevässä oppikirjassaan James P. Allen kirjoittaa:
”Vaikka egyptiläiset tunnistivat useimmat luonnon ja yhteiskunnan ilmiöt erillisiksi jumalallisiksi voimiksi, he myös ymmärsivät, että monet niistä liittyivät toisiinsa ja että ne voitiin ymmärtää myös yhden ainoan jumalallisen voiman eri puoliksi. Tämä oivallus ilmenee käytäntönä, joka tunnetaan nimellä ’synkretismi’, useiden jumalien yhdistäminen yhdeksi jumalaksi. Esimerkiksi aurinko voidaan nähdä paitsi lämmön ja valon fyysisenä lähteenä (Re) myös luontoa hallitsevana voimana (Horus), jonka ilmestyminen aamunkoitteessa Akhetista … tekee kaiken elämän mahdolliseksi – tämä käsitys sisältyy yhdistettyyn jumalaan … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Akhetin aurinko Horus …). Taipumus synkretismiin on nähtävissä Egyptin historian kaikissa vaiheissa. Se selittää paitsi eri egyptiläisten jumalien yhdistämisen myös sen helppouden, jolla egyptiläiset hyväksyivät vieraat jumaluudet, kuten Baalin ja Astarten, panteoniinsa omien tuttujen jumaliensa erilaisina muotoina.”
– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3. painos. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
Lisäksi H. Odera Oruka kuvaili 1970-luvun lopulla antamassaan haastattelussa, että Afrikan Luo-kansalla oli ennen eurooppalaisten saapumista melko synkretistinen käsitys uskonnosta:
”Kauan sitten uskonnollisissa asioissa ei ollut mitään uskontokuntia tai fraktioita. Luot pitivät Nyasayeta (Jumalaa) kaikkialle ulottuvana. Ihmiset kääntyivät Hänen puoleensa saadakseen apua kaikin tavoin. Esimerkiksi sotaan lähtevä henkilö vetosi Nyasayeen, jotta tämä auttaisi häntä voittamaan vihollisensa. Kun hän voitti, hän päätteli, että se johtui Nyasayen suotuisasta asenteesta. Mielenkiintoista tässä on se, että myös voitettu odotti saman Nyasayen apua. Nyt kun potilas toipui sairaudestaan, hän tunnusti Nyasayen avun. Hän uskoi myös, että lisäksi oli olemassa onnen elementti, mutta se oli Nyasaye, joka toi onnea hänen tielleen.”
”Ihmiset tunnustivat Nyasayen, ja niinpä aamulla noustessaan he katsoivat wang chieng’iin (auringon kasvot), sillä jumalan uskottiin asuvan siellä, kuten talon asukkaan voi odottaa asuvan. Auringon uskottiin siis kykenevän toimimaan välittäjänä ihmisten ja Jumalan välillä. Niinpä ihmiset osoittivat kämmenensä auringon kasvoja kohti rukoillen. Kun aurinko laski lännessä, ihmiset katsoivat sitä suoraan ja sanoivat: ”Laskeudu hyvin, ettei meille käy mitään pahaa”. Tänä aikana uskonto ei ollut pirstaloitunut, joten uskontokuntia tai ryhmittymiä ei ollut. Ihmiset tunnustivat yhden Nyasayen, mikä on mielestäni oikea asenne.”
Odera Orukan filosofinen ura kului suurelta osin yrittäessään artikuloida sitä, mitä hän piti ainutlaatuisena afrikkalaisena filosofiana, mikä tarkoittaa, että hänen näkemyksensä ei ole tarkoitettu yksinkertaiseksi eurooppalaisten suuntausten siirtämiseksi afrikkalaiseen maailmankuvaan. Kun häneltä esimerkiksi kysyttiin, miten hänen mielestään ”Luo-jumala” liittyi eurooppalaisten ”jumalaan” ja miten tämä liittyi heidän käsitykseensä ”uskontokunnista” (dini), Odera Oruka vastasi:
”Eurooppalaisten lähetyssaarnaajien tulo toi uskontoon hajanaisuuden elementin. Siitä huolimatta eurooppalainen käsitys Jumalasta ja meidän oma käsityksemme ovat pohjimmiltaan samanlaisia, sillä on vain yksi Jumala, jos Jumala on olemassa, ja Jumala on olemassa. Vaikka Luo tunnusti yhden Nyasayen, he olivat väärässä ajatellessaan, että heidän Jumalansa (Nyasaye) on erilainen kuin eurooppalaisten Jumala. Näin meillä oli tämän Luo-heimon epäjohdonmukaisen ajattelun seurauksena tilanne, jossa muut heimot luulivat, että myös niillä oli oma Jumalansa. Tämä on täysin virheellistä. Voin osoittaa tämän melko yksinkertaisesti osoittamalla sen melko arkisen tosiasian, että luonto on yhtenäinen. Monen jumalan olemassaolo olisi johtanut siihen, että maailmankaikkeus olisi vetänyt eri suuntiin: tämä huolehtii kaikesta mahdollisuudesta, että olisi olemassa jumalten pantheon.”
– Minä olen, koska me olemme: Readings in Africana Philosophy, toim. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
Seuraavaan asiaan liittyen Mormonin kirja – kertomus muinaisen maailman alkuperäisamerikkalaisista alkuperäisasukkaista (nefiläisistä ja laamanilaisista) – kuvailee, että ylösnoussut ja ylösnousseeksi noussut Kristus vierailee näiden nefiläisten ja laamanilaisten luona kertoakseen heille opetuksistaan suoraan. Jeesuksen lähdön jälkeen aikoinaan sotaa käyneet nefiläiset ja laamanilaiset muodostavat utopistisen yhteiskunnan, jossa ”ei ollut ryöstäjiä eikä murhaajia”; ja, Odera Orukan kuvauksen tapaan, ”ei ollut laamanilaisia eikä minkään sortin -ilaisia, vaan he olivat yhdessä Kristuksen lapsia ja Jumalan valtakunnan perillisiä” (4. Nefi 1:17).
Moniakin lahjakkaammat ajattelijat ovat tutkineet ainutlaatuisen mormonista historiaa ja kirjallisuutta mormonismin restauraationistisesta kertomuksesta, alkuperäisen kristillisen yhteisön palauttamisesta sen alkuperäisen luopumuksen jälkeen ; kiehtovaa kyllä, useat kommentaattorit ovat havainneet, että nykyaikaiset, perinteiset selitykset näistä käsitteistä seurakunta, restauraatio ja luopumus ovat hirvittävän pelkistettyjä ja jopa naiiveja verrattuna siihen, mikä näyttäisi kuulostavan Joseph Smithin jykevämmältä näkemykseltä. Lukuunottamatta pelkkää toistoa heidän työstään, riittää kun sanotaan, että Mormonin kirjassa kuvataan varsin kosminen näkemys ”Karitsan kirkosta” (vrt. 1. Nefi 13-14), joka ylittää instituutiot ja kirkkokunnat; D&C 10:67-68, joka saneltiin vuonna 1828 (ennen mormonismin ensimmäisen instituution, Kristuksen kirkon, perustamista), kuvaa Jumalan kirkkoa siten, että se koostuu kaikista niistä, jotka ”tekevät parannuksen” ja ”tulevat” Kristuksen luokse, ja että ”jokainen, joka julistaa enempää tai vähempää kuin tämä, ei ole minusta, vaan on minua vastaan” eikä ”ole minun kirkostani”. Lisäksi ainoa mormonien pyhissä kirjoituksissa esiintyvä tapaus, jossa käytetään ilmaisua ”ainoa oikea ja elävä kirkko”, on D&C 1:30, joka on osa asiakirjaa, jonka Smith saneli yli vuosi Kristuksen kirkon perustamisen jälkeen. Smithin uran pintapuolinen tarkastelu paljastaa kehittyvän ekklesiologian, joka alkoi epämääräisestä pluralismista ennen kuin se sai 1800-luvun Uudelle Englannille tyypillisen kristillisen primitivismin luonteen. Runsaat todisteet viittaavat kuitenkin siihen, että elämänsä lopussa Smith oli jo hiomassa toista näkemystä siitä, miten hänen liikkeensä suhteutui muuhun maailmaan, mikä sai alkunsa suurelta osin hänen yhteydestään vapaamuurariuteen, näkemystä, joka oli paljon lähempänä hänen ennen vuotta 1830 omaksumaansa ekklesiologiaa.
Tämä herättää tietysti kysymyksen: jos Smith oli uudistamassa näkemystään mormoniliikkeestä ja sen suhteesta muuhun maailmaan, mistä nykyajan mormonit saivat eksklusiivisen näkemyksensä mormonismista (erityisesti LDS-kirkosta)? Nykyisin yleinen näkemys mormonikulttuurista yleensä ja LDS-kirkosta instituutiona on lähempänä D&C 1:30:tä kuin Smithin varhaisempia tai myöhempiä näkemyksiä – miksi Smithin reformaatio ei siis saanut jalansijaa? Ja koska mikään uskonpuhdistus ei ole koskaan täysin ”tyhjästä” tullut, miksi myöskään Smithin uskonpuhdistuksen ennakkotapaukset eivät näyttäneet säilyvän? Ensimmäiseen kysymykseen voidaan vastata yksinkertaisesti toteamalla, että Smith salamurhattiin ennen kuin hän pystyi toteuttamaan reformaationsa täysimääräisesti. Huomatessamme Smithin äkillisen kuoleman voimme kuitenkin avata tilaa toisen kysymyksen käsittelemiselle.
Smithin kuoltua kävi ilmeiseksi, että hän ei ollut jättänyt jälkeensä mitään helposti havaittavaa keinoa seuraajan valitsemiseksi, mikä johti seuraajakriisiin, joka johti nykyään elossa oleviin kahteen suurimpaan mormoniliikkeen uskontokuntaan: Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko ja Kristuksen Yhteisö (entinen Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen uudelleenorganisoitu kirkko). Tämän skisman keskipisteessä olivat, voisi sanoa, yhtäältä Brigham Young (joka seurasi Smithiä LDS-kirkossa) ja toisaalta Smithin ensimmäinen vaimo Emma ja heidän poikansa Joseph Smith III (joka seurasi isäänsä RLDS-kirkossa). Sekä LDS-kirkko että RLDS-kirkko (ennen muuttumistaan Kristuksen yhteisöksi) jakoivat vahvan identiteetin Joseph Smithin alkuperäisen liikkeen ja vision kanssa, ja siksi molemmat organisaatiot vaativat yksinomaista perimysoikeutta perustajaltaan. Nämä olivat ilmeisesti ristiriitaisia väitteitä, ja vaikka Kristuksen Yhteisö on olennaisesti jättänyt taakseen käsityksen siitä, että se on ”ainoa oikea ja elävä kirkko”, LDS-kirkko ei ole sitä tehnyt. Tutkimukset osoittavat, että kannan julkinen vakuuttaminen saa ihmisen pitämään kiinni kannastaan paljon itsepäisemmin kuin jos kannasta pidettäisiin kiinni yksityisesti, joskus jopa pyrkimyksenä ratkaista kognitiivinen dissonanssi ; kun tähän yhtälöön lisätään vaino tai konflikti (erityisesti uskonnollinen vaino ja konflikti), asia vain kärjistyy. Vaikka se on sanottu ennenkin, se on syytä toistaa: yksikään nuori uskonnollinen liike ei ole koskaan selvinnyt alkuvuosistaan, ellei sitä vainottu juuri sen verran, että se innosti johtajiaan ja kannattajiaan pitämään entistä kiihkeämmin kiinni näkemyksistään, mutta ei kuitenkaan niin paljon, että liike olisi tuhoutunut (kuten katarilaiset).
Viime vuosisadalla syntynyt konflikti LDS-kirkon ja RLDS-kirkon välillä ei kuitenkaan ole kenties ainoa sysäys, joka on saanut aikaan eksklusiivisia tendenssejä ensiksi mainitussa. Esimerkiksi Brigham Youngia ei koskaan jättänyt identiteetin ja vaikutusvallan ahdistus näkynyt siitä, miten hänen hallintonsa ja sitä seuraavat johtivat LDS-kirkkoa ja Utahin aluetta. Tarvitsee vain tarkastella vuosien 1856-1857 mormonien uskonpuhdistusta tai sitä edeltäviä tapahtumia nähdäkseen ne ahdistuneet tavat, joilla Young yritti perustella väitteensä siitä, että hän oli Joseph Smithin laillinen seuraaja. Joseph III perusti RLDS-kirkon vasta vuonna 1860, mutta hän ei ollut ainoa kilpailija tyhjiöön, jonka hänen isänsä jätti jälkeensä kuollessaan. Muut mormonien uskontokunnat – muun muassa Sidney Rigdonin, James Strangin tai Alpheus Cutlerin johtamat – muodostivat näennäisiä uhkia Youngin pyrkimyksille perustella auktoriteettiaan, samoin kuin useat muut mormonien uskontokunnat, jotka halusivat irrottautua mormonismin brighamilaisesta liikkeestä. Mormonien uskonpuhdistus ja sitä ympäröivä aikakausi oli aikaa, jota leimasivat valtava väkivalta, voimistunut patriarkaalisuus, institutionalisoituneen rasismin tulo ja kansainväliset konfliktit, joiden keskiössä oli Brigham Young, joka yritti perustaa valtakunnan Joseph Smithin valtakunnan seuraajaksi ja puolusti samalla auktoriteettivaatimustaan kilpailijoilta. Tämä aikakausi voi olla todennäköinen ehdokas, jos etsitään historiallista hetkeä, jolloin Smithin elämänsä loppupuolella ekumeenisempi ja pluralistisempi uskonpuhdistus korvautui jälleen hänen aiemmalla, eksklusiivisemmalla ekklesiologiallaan.
Mormonismin edetessä edelleen 2000-luvulle on kuitenkin noussut esiin lukuisia kysymyksiä, samoin kuin lukuisia kehotuksia jatkaa kehittymistään ja kehittymistään sekä instituutiona että kulttuurina. Näiden joukossa väitteet auktoriteetin, totuuden tai pelastuksen yksinoikeudesta muodostavat yhden kysymyksen, jota nykyajan mormonit yrittävät käsitellä – eikä suinkaan ilman ennakkotapausta. Lukuisat LDS-kirkon johtajat ovat antaneet samalla tavoin ekumeenisia ja tasa-arvoisia lausuntoja, jotka näyttävät olevan samansuuntaisia kuin se hajautettu ekklesiologia, jota Smith yritti toteuttaa elämänsä lopussa.
Internetin yleisemmin ja erityisesti sosiaalisen median tulon ja nopean yleistymisen myötä ihmiset saavat paljon laajemman ja poikkeuksellisen yksityiskohtaisemman kuvan maailmasta ja sen eri kansoista ja kulttuureista kuin esi-isämme koskaan saivat. Kun maailma on jatkuvasti ja tiiviisti yhteydessä toisiinsa, vähemmistöryhmiä ja -näkökulmia ei voida enää jättää huomiotta. Mormonismi, kuten kaikki uskonnolliset perinteet nykymaailmassa, kokee jäsenmäärän horjumista, erityisesti nuorison keskuudessa. Osasyynä siihen, että sukupolvien välinen lisääntyminen nuorten irrottautumisessa lapsuudenuskonnostaan, voi olla paljon tekemistä internetin/sosiaalisen median altistumisen ja niin sanottujen ”uskottavuutta lisäävien näyttöjen” yleistymisen risteytymisen kanssa.”
Käsitelläkseen niin sanottua ”Zeus-ongelmaa”, eli kysymystä siitä, miksi kreikkalaiset palvoivat Zeusta eivätkä niiden naapurikulttuurien jumalia, joiden kanssa he olivat tekemisissä, tai sitä, miksi me nykyään emme palvo Zeusta, Will M. Gervais ja Joseph Henrich esittävät, että se, miksi ihmiset päättävät uskoa tiettyihin uskonnollisiin aatteisiin tai pysyä uskollisina tietyille perinteille, ei johdu näiden aatteiden tai perinteiden sisällöstä vaan kontekstista, jossa ihmiset elävät. On osoitettu, että tätä vetovoimaa tiettyihin aatteisiin ja perinteisiin verrattuna muihin aatteisiin ja perinteisiin edesauttaa ainakin osittain Henrichin kehittämä käsite: uskottavuutta lisäävät näytöt (Credibility-enhancing displays, CrED). Käsitteen lähtökohtana on se, että ihmiset ovat mimeettisiä ja jäljittelevät yhteiskuntansa lähimpiä jäseniä; kuten Zeus-ongelma osoittaa, kaikkia käyttäytymismalleja ei kuitenkaan omaksuta, mikä viittaa suodatusmekanismiin mimeettistä käyttäytymistä havainnoivan subjektin ja heidän kulttuurissaan ja yhteiskunnassaan näkemiensä käyttäytymismallien – tässä tapauksessa CrED:ien – välillä. CrEDit ovat tapauksia, joissa ihminen näkee toisen henkilön nauttivan jonkinasteisesta menestyksestä tai ainakin turvallisuudesta ja varmuudesta elämässään; kun ihminen tutkii toisen elämää, hän saattaa päätellä, että toisen nauttiman menestyksen, turvallisuuden ja varmuuden ja sen perinteen, johon toinen henkilö kuuluu, tai niiden ajatusten, joihin hän uskoo, välillä on kausaalinen yhteys. Koska ihmiset ovat matkivia olentoja, ihminen voi sitten yrittää jäljitellä kyseisen henkilön käyttäytymistä (mukaan lukien hänen uskonnollinen käyttäytymisensä) yrittäessään saavuttaa saman menestyksen, turvallisuuden ja varmuuden. Pienemmissä, eristäytyneemmissä yhteisöissä CrED:t johdattaisivat yhteisön jäsenet helposti yhteisön vallitsevaan ideologiaan, uskontoon ja käyttäytymiseen ilman suurempia häiriöitä. Edes tietty määrä kulttuurienvälisiä kontakteja ja vaihtoa ei voi häiritä tätä prosessia (esim. Kreikka palvoo Zeusta, egyptiläiset näkivät jumalansa kaikkien muiden jumalissa). Kuten edellä todettiin, CrEDien elinkelpoisuus ei kuitenkaan ole niiden sisällössä vaan niiden kontekstissa; kreikkalaiset eivät palvo Zeusta siksi, että Zeus myöntäisi erityisiä CrEDeja, vaan siksi, että kreikkalaisten yhteisöjen CrEDien kantajat sattuvat myös palvoen Zeusta.
Sovellettuna nykyaikaisiin uskonnollisiin perinteisiin: näyttää siltä, että homogeeninen altistuminen erilaisille muille kulttuureille, ideologioille, uskonnollisille aatteille ja perinteille ja vastaaville on osoittanut nuoremmille ihmisille, että CrEDit – menestyksen, turvallisuuden ja varmuuden merkit elämässä – eivät rajoitu vain niiden uskonnollisten perinteiden kannattajiin, joissa heidät on kasvatettu, vaan ne eivät itse asiassa ole lainkaan riippuvaisia näistä perinteistä. Muslimi voi olla yhtä onneton tai onnellinen, yhtä menestynyt tai epäonnistunut kuin mormoni, ateisti voi nauttia yhtä terveestä tai myrkyllisestä suhteesta puolisoonsa kuin hindu, ja buddhalainen voi olla yhtä kiinnostunut meditaatiosta ja hyötyä siitä kuin ei-buddhalainenkin. Kun tähän yhdistetään se näennäinen tosiasia, että ihmiset, jotka (Big 5 -psykometrian mukaan) mittaavat korkeaa avoimuutta, ovat tyypillisesti vastenmielisiä järjestäytyneitä tai institutionaalisia uskonnon muotoja kohtaan, voidaan nähdä käsillä oleva dilemma. Tässä tilanteessa voi olla kiusaus tuplata mormonikulttuurille tyypilliset eksklusiiviset taipumukset: kun ei ole enää ainoa saatavilla oleva traditio vaan traditio traditioiden joukossa, voi väittää olevansa paras kaikista saatavilla olevista traditioista. Vaikka eksklusiivisuus saattoi olla hyödyllistä silloin, kun mormonikulttuuri ja LDS-kirkko yrittivät määritellä identiteettiään kaukana amerikkalaisesta yhteiskunnasta ja kilpailevia mormonikirkkokuntia vastaan, tämä näkökulma kuitenkin vain estää nykyisiä ja tulevia mormoneja elämöimästä mielekästä ja yhteisöllistä elämää nykyisessä ja tulevassa maailmassa. Internetistä ja sosiaalisesta mediasta lähtöisin oleva radikaali integraation, osallisuuden ja tiedottamisen aalto ei ole suuntaus, joka hidastuu, saati pysähtyy, eikä ainakaan käänny – pikemminkin se etenee ja lisääntyy räjähdysmäisesti. Valmistautuakseen tähän tulevaisuuteen ja jo syntyneisiin ennakkotapauksiin mormonikulttuurin ja LDS-kirkon on tehtävä kaikkensa antaakseen jäsenilleen mahdollisuuden olla hyviä maailmankansalaisia sen sijaan, että ne tukeutuisivat aikaisemman, eristäytyneemmän aikakautensa eksklusiiviseen ekklesiologiaan.
Tämä saattaa olla yksi mormonismin suurimmista haasteista tänä päivänä: kehittyykö LDS-kirkko aidosti globaaliksi yhteisöksi, joka määrittelee itsensä sen perusteella, mitä se on, vai taantuuko se eristäytyneeksi yhteisöksi, joka määrittelee itsensä sen perusteella, mitä se ei ole.
Vielä yksi tarina, jotta edessä olevat mahdollisuudet tulisivat tunnetuksi:
”Kun Lessing kirjoitti Naatan Viisaan, hän dramatisoi hyvän valistusajan pointin. Vastauksena Jerusalemin muslimisulttaanin Saladinin hänelle esittämään ansakysymykseen siitä, mikä uskonto on ainoa oikea uskonto, kristinusko, juutalaisuus vai islam, Naatan, viisas juutalainen kauppias ja diplomaatti (Lessingin sijaisnäyttelijä Moses Mendelsohn), kertoo sulttaanille vertauksen kolmesta sormuksesta (III näytös, 7. kohta). Kolmelle pojalle annetaan samanlaiset sormukset, joista yhdellä on voima tehdä omistajastaan Jumalan rakastama, mutta koska kukaan kolmesta ei ole varma, kummalla sormuksella on tämä erityinen voima, ainoa tapa, jolla kukin poika voi todistaa, että hänellä on aito sormus, on elää esimerkillistä eettistä elämää, joka tekee hänet todella Jumalan rakkauden arvoiseksi. Kolme sormusta edustavat kirjan kolmea suurta uskontoa, jotka kaikki ovat yhtä totta Jumalan silmissä.”
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
Tänään – nyt – on aika, jolloin mormonikulttuurin ja LDS-kirkon on päätettävä, yksilöllisesti ja kollektiivisesti, kasvavatko ne tulevien sukupolvien tarpeita vastaaviksi vai vai liukuvatko ne muinaishistorian omituisiksi vuosiluvuiksi.