Rabbiininen juutalaisuus, nykyään tuttu juutalaisen uskon muoto, tunnustaa 24 pyhien kirjoitusten kirjaa – Vanhan testamentin eli heprealaisen Raamatun – arvovaltaiseksi. Länsimainen kristinusko on perinyt tämän saman pyhien kirjoitusten kaanonin.
Juutalaisuus on klassinen ”kirjan uskonto”. Mutta se ei ole aina ollut niin. Mooseksella eikä patriarkoilla Aabrahamilla, Iisakilla ja Jaakobilla ollut Raamattua. Sitä ei ollut olemassa. Heidän uskontonsa perustui pikemminkin läheiseen kosketukseen Jumalan kanssa, elävään ilmoitukseen. Vanhan testamentin aikana ei itse asiassa ollut olemassa mitään Vanhaa testamenttia. Inspiroituneet kirjoitukset syntyivät vähitellen, niitä kierrätettiin erikseen, ja (ilman kirjapainoa, paperia ja laajaa lukutaitoa) niillä oli luultavasti vain vähän lukijoita.
Jerusalemin temppelin tuhoutuminen vuonna 586 eaa. ja juutalaisten sitä seurannut babylonialainen maanpakolaisuus rohkaisivat rakentamaan uskoa, joka ei ollut riippuvainen uhreista ja pyhäköistä. Viimeinen heprealainen raamatullinen profeetta, Malakia, eli 400-luvun puolivälissä tai lopulla eaa. eli juuri aikana, jolloin Esra ja Nehemia loivat perustan heprealaiselle raamatulliselle kaanonille.
Apokryfisessä 2. makkabealaiskirjassa kerrotaan, että Nehemia ”perusti kirjaston ja keräsi kirjoja kuninkaista ja profeetoista sekä Daavidin kirjoituksia ja kuninkaiden kirjeitä, jotka koskivat pyhäinhuutouhreja”. (”Ta Biblia”, kreikankieliset sanat, joista ”raamattumme” tulee, tarkoittavat ”kirjoja”. Raamattu on oikeastaan kirjasto). Nehemian kirjasta käy ilmi, että pappiskirjoittaja Esra toi Tooran takaisin Jerusalemiin Babyloniasta.
Jotkut tutkijat väittävät, että heprealaisen Raamatun kaanon oli vakiintunut Hasmonäisten dynastian (Herodeksen makkabealaisten edeltäjien, kaksi vuosisataa ennen Kristuksen syntymää) aikaan, kun taas toiset väittävät, että se oli vakiintunut vasta ainakin toisella vuosisadalla jKr.
Ensimmäinen viittaus 24 kirjan juutalaiseen kaanoniin löytyy 2 Esdrasta, joka on luultavasti kirjoitettu toisen vuosisadan alkupuoliskolla, mutta se viittaa myös muiden tärkeiden, mutta tunnistamattomien kirjoitusten olemassaoloon (ehkä myös niin sanotun ”Henok-kirjallisuuden”):
”Julkaise ne kaksikymmentäneljä kirjaa, jotka kirjoitit ensimmäisenä, ja anna arvokkaiden ja kelvottomien lukea niitä; mutta ne seitsemänkymmentä kirjaa, jotka kirjoitettiin viimeisinä, pidä tallessa, antaaksesi ne kansasi joukossa oleville viisailla.”
Fariseukset väittelivät kanonisen kirjan ulkopuolisten kirjojen asemasta; toisella vuosisadalla rabbi Akivah julisti, että ne, jotka lukevat niitä, eivät osallistuisi tuonpuoleiseen elämään. Toisen vuosisadan lopulla laaditussa Misnassa kirjataan kiista tiettyjen tekstien asemasta ja erityisesti siitä, tekivätkö ne kädet ”epäpuhtaiksi” vai eivät.”
Juutalaisuuden valtavirran perustajat näkivät selvästi tarpeelliseksi vetää rajan heidän näkemyksiään uhkaavia kirjoituksia vastaan. (He saattoivat olla huolissaan kristinuskon noususta, joka toi mukanaan omia uusia kirjoja ja väitteitä ilmestyksestä.)
Juutalaisen kaanonin määrittelyssä lopulta käytettyjä kriteerejä ei koskaan määritetty selkeästi, mutta niihin näyttävät kuuluneen seuraavat:
1. Kirjojen tuli olla kirjoitettu hepreaksi. Ainoat poikkeukset, jotka oli kirjoitettu arameaksi, olivat Daniel 2-7; muutamat tekstit, jotka liitettiin Esralle (Esra 4:8-6:18; 7:12-26), joka tunnustettiin eksilikauden jälkeisen juutalaisuuden perustajaksi; ja Jeremia 10:11. Hepreaa pidettiin pyhien kirjoitusten kielenä; aramea oli arkipuheen kieli.
2. Kirjoitusta oli kunnioitettava juutalaisyhteisössä sukupolvien ajan. Esimerkiksi Esterin käyttö Purim-juhlassa mahdollisti kyseisen kirjan sisällyttämisen kaanoniin. Ilman tällaista tukea Juuditin kirja sen sijaan jätettiin pois.
3. Tekstin täytyi sisältää jokin juutalaisuuden suurista uskonnollisista teemoista, kuten Israelin valinta tai liitto. Salomon laulu oli luultavasti kirjoitettu yksinkertaisesti rakkausrunoksi. Lukemalla sitä kuitenkin allegorisesti myöhemmät juutalaiset ja kristityt saattoivat nähdä sen ilmauksena Jumalan ja hänen kansansa välisestä liittorakkaudesta.
4. Tekstin oli oltava sävelletty ennen Esran aikaa, koska sanottiin, että inspiraatio oli silloin loppunut.
Kaiken Esran jälkeisen kieltäminen, muka siksi, että inspiraatio loppui hänen aikanaan, oli itseään toteuttava ennustus. Yhdessä sen vaatimuksen kanssa, että tekstillä on oltava pitkä historia, se takasi sen, että mitään profeetallista inspiraatiota ei voitu hyväksyä vuoden 400 eKr. jälkeen. 400 eKr. jälkeen aito jatkuva ilmestys oli määritelmällisesti mahdotonta.
Vanhan heprealaisen uskon ratkaiseva tekijä, joka muutti muinaisen heprealaisen uskon nykyiseksi kirjoihin suuntautuneeksi juutalaisuudeksi, oli temppelin lopullinen tuhoaminen vuonna 70 jKr. ja juutalaisten maailmanlaajuinen hajaantuminen. Saddukeukset, temppeliin sidoksissa olleet aristokraatit, menettivät olemassaolonsa syyn ja katosivat nopeasti. Heidän kilpailijansa, fariseukset, loivat kuitenkin pian Talmudin kommentaarit laajaksi ”hengelliseksi temppeliksi” tai ”mielen temppeliksi”.
Daniel Peterson opettaa arabian opintoja, perusti BYU:n Lähi-idän tekstit -aloitteen, johtaa MormonScholarsTestify.org-sivustoa, toimii puheenjohtajana osoitteessa www.mormoninterpreter.com, bloggaa päivittäin osoitteessa www.patheos.com/blogs/danpeterson ja puhuu vain omasta puolestaan.