ETHNONYMIT: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Suuntaus
Tunnistus. Kotat ovat yksi useista pienistä yhteisöistä, joiden uskotaan olevan alkuperäisiä Nilgiri-kukkuloilla Tamil Nadussa Etelä-Intiassa. Intian hallitus luokittelee Kotat luokitelluksi heimoksi. Heidän nimensä ”Kota” (Kota) on ulkopuolisten antama. He kutsuvat itseään Koviksi. Vaikka Kotat ovat vähälukuisia, heillä on laaja näkyvyys kaupungistuvassa Nilgirissä. Kotat, joita aikoinaan halveksittiin palvelijoina ja raadon ja puhvelinlihan syöjinä, ovat onnistuneet menestymään monissa ammateissa perinteisen alueensa ulkopuolella. He työskentelevät usein pääpostimestareina, lääkäreinä, hallituksen työntekijöinä, pankkiireina ja muissa ammatillisissa tehtävissä. Myös koulutustaso on nousussa. Kotien menestys nykyaikaisessa Intian ympäristössä liittyy epäilemättä jotenkin siihen, että he näyttävät aina säilyttäneen monipuolisen luonteensa. Välttämällä palvelussuhteita Badagojen ja Todojen kanssa he ovat myös poistaneet näiden kahden paikallisen yhteisön heidän mielestään huonon kohtelun lähteen.
Sijainti. He asuvat seitsemässä kylässä, jotka ovat jakautuneet melko laajalle Nilgirisin alueelle. Kukin kylä sijaitsee Badagojen, Todojen tai Kurumbojen nykyisten tai entisten asutuskeskusten läheisyydessä.
Demografia. Omien arvioidensa mukaan vuonna 1990 Kotojen määrä oli 1 500 – alle neljännesprosenttiosuus piirin väestöstä vuonna 1981 ja vielä pienempi osuus nykyään. Näistä noin 1 500 Kotasta todennäköisesti alle 100 asuu Nilgirin piirikunnan ulkopuolisissa kaupungeissa. Epidemiat ja muut epävakaat terveydelliset olosuhteet – ja mahdollisesti endogamiset avioliittokäytännöt näin harvojen ihmisten keskuudessa – ovat johtaneet suhteellisen vakaaseen väestömäärään viimeisten 150 vuoden aikana. Kotan sananlaskut ja laulut viittaavat vahvaan huoleen kasvun puutteesta. Nykyiset terveysolosuhteet ja yleinen elintaso kylässä ovat korkeammat kuin muissa heimoissa, ja ne paranevat jatkuvasti. Väestö myös kasvaa, mutta ei dramaattisesti.
Kieliyhteys. Kotat puhuvat kota-kieltä eli ko-v ma-ntia, joka on dravidian kieli, joka on läheistä sukua toda-kielelle ja jolla on vahvoja kielellisiä yhteyksiä myös hyvin varhaiseen tamiliin ja malayalamiin. Kaikki kotat puhuvat myös badagaa ja tamilia, sillä historiallisesti heidän on täytynyt kommunikoida ulkopuolisten kanssa muilla kuin omilla kielillään.
Historia ja kulttuurisuhteet
Jotkut tutkijat ja Nilgiri-yhteisöjen jäsenet väittävät, että kotat sijoitettiin Nilgiriin tarjoamaan palveluja naapureilleen, mutta silti kotat uskovat olevansa autochtoneita. He kuvaavat jumalaa, joka loi Kotat, Todat ja Kurumbat ja opetti heille taidot, joita he perinteisesti harjoittivat Nilgirissä. Kotat tarjosivat naapuriyhteisöille musiikkia, rautatavaroita ja hopeakoristeita, koreja, keramiikkaa ja monia muita erikoistavaroita ja -palveluita. Raha- ja markkinatalouteen siirryttäessä näitä palveluja ei enää tarvita, ja Badaga-väestön valtava kasvu on tehnyt läheiset vastavuoroiset suhteet mahdottomiksi. Tietämys monista näistä perinteisistä käytännöistä on vähitellen katoamassa Kotan keskuudessa, eikä toistaiseksi ole ilmaantunut sisäistä motivaatiota korvata menetettyjä yhteyksiä tai rohkaista näiden taitojen ja käsityötaitojen ylläpitoa.
Yhdyskunnat
Kuudessa Kotan kylässä asuu 100-300 ihmistä noin kahdestakymmenestäviidestä kuuteenkymmeneenviiteen talossa, kun taas seitsemännessä kylässä, Kala-c:ssä (tai Gudalur Kokalissa), asuu enää vain muutama perhe. Talot on järjestetty riveihin, joita kutsutaan ke-rsiksi ja jotka vastaavat eksogamisia sosiaalisia yksiköitä. Kota-kyliä kutsutaan nimellä ko-ka-l, joka tarkoittaa kirjaimellisesti ”Kota-jalkaa” eli paikkaa, jonne Kotat asettivat jalkansa. Asutuskuvion uskotaan määräytyneen lehmän mukaan, joka johdatti Kotat Nilgiriksen halki ja pysähtyi eri paikoissa osoittamaan eri paikkoja kyliä varten. Seuraavassa on lueteltu seitsemän Kotan kylää siinä järjestyksessä, jossa jotkut Kotat uskovat niiden syntyneen (anglo-badaga-nimet, sellaisina kuin ne yleisesti esitetään, ovat suluissa): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) ja Kala-c (Gudalur Kokal). Aikaisemmin Kotan talot olivat peltikattoisia, mutta ne on vähitellen korvattu nykyaikaisilla taloilla, jotka ovat samanlaisia kuin niiden Nilgiri-naapureiden talot. Nämä uudemmat talot ovat valkoiseksi kalkittuja sementti- ja tiilitaloja, joiden harjakatot on tehty aaltosinkistä ja/tai poltetuista savitiilistä tai tasaisista sementtikatoista, kuten tasangoilla. Myös huoneiden lukumäärä ja sijoittelu on muuttunut viime aikoina. Vanhanaikainen Kota-talo koostuu etuhuoneesta, jossa on vasemmalla puolella korotettu koroke istumista ja nukkumista varten ja lattiassa on kolo, etuhuoneen oikealla puolella sijaitsevasta keittiöstä, jossa on puuhella kaarevaa sisäänkäyntiä vastapäätä olevalla seinällä, ja takahuoneesta, jossa on kylpytilat. Jokaisella huoneella ja sen osilla on omat nimensä ja tehtävänsä. Seinissä on erityisiä rakoja öljylamppuja ja puita varten, ja muita tavaroita säilytetään usein keittiön yläpuolella olevissa parvissa. Aikaisemmin Kotasissa ei ollut käymälöitä, ja naisille rakennettiin erityisiä majoja, joissa he oleskelivat kuukautisten aikana. Jotkin aikaisemmista nykyaikaisista Kotan taloista on myös rakennettu suhteellisen yhtenäisen mallin mukaan. Näissä taloissa on eteinen, jossa säilytetään kenkiä ja muita tavaroita, pieni huone oikealla puolella vieraiden viihdyttämistä varten, etuhuoneen takana pääolohuone, johon liittyy makuuhuone, ja lopuksi keittiö, jonka takaosassa on kylpytila. Osa näistä taloista edustaa vanhemman tyypin uudelleenmuotoiltuja taloja.
Talous
Taloudellinen ja kaupallinen toiminta. Kotalaiset, jotka ovat maanviljelijöitä, kasvattavat yleensä riittävästi papuja, perunoita ja porkkanoita tarpeisiinsa. Muut vihannekset ja riisi ostetaan markkinoilta. Aikaisemmin Kotat viljelivät hirssiä tai olivat riippuvaisia Badaga-naapureistaan, jotka toimittivat säännöllisesti viljaa vastineeksi palveluistaan. Nykyään useimmat Kotat omistavat jonkin verran maata – vaikka asuisivatkin läheisessä kaupungissa – ja viljelevät teetä, josta saa yli nelinkertaisen hinnan muihin rahakasveihin verrattuna. Kotat, kuten suurin osa Intian viljelijöistä, käyttävät kemiallisia lannoitteita piittaamatta niiden vaikutuksista terveyteen tai ympäristöön. Kotat pitävät puhveleita ja lehmiä maidon, voin ja juuston tuottamiseksi, mutta he eivät enää pidä puhveleita eivätkä koskaan lehmiä lihaa tai uhritarkoituksia varten. Kotojen kotieläiminä pidettävät koirat ja kissat eivät ole harvinaisia, ja kylässä voi nähdä kanoja. Muut ravinnoksi käytettävät eläimet ostetaan yleensä. Myös lampaankasvatuksesta ja mehiläishoidosta on raportoitu. Kotan perinteinen peruselintarvike oli hirssi, jota kutsutaan nimellä vatamk (italialainen hirssi). Tämä ruoka on nykyään välttämätöntä juhlallisissa tilaisuuksissa, mutta päivittäin Kotas suosii riisiä. Idlis- ja dosais-aterioita – yleisiä kevyitä aterioita kaikkialla Etelä-Intiassa – tarjoillaan harvoin. Tyypilliseen päiväruokaan kuuluu kahdesta kolmeen ateriaa, joissa on riisiä (tai muuta viljaa) ja udkia, joka on sakea keitto, jossa on palkokasveja ja vihanneksia tamarindiliemessä, joka on maustettu chilillä, suolalla ja muilla eteläintialaisilla mausteilla. Ateriaa täydennetään joskus munakkaalla, hedelmillä, papadameilla (paistetuilla tai grillatuilla leivillä, jotka muistuttavat tortilloja) ja suolakurkkuilla, varsinkin jos paikalla on vieraita. Vaikka Kotat eivät ole kasvissyöjiä, he syövät harvoin naudanlihaa. Lampaanlihaa tai kanaa tarjotaan säännöllisesti joillekin hindujumalille, jotka Kotat ovat tuoneet kyliinsä. Raakoja vihanneksia syödään harvoin aterioiden yhteydessä, mutta ihmiset syövät yleisesti lehtiä ja muuta kasvillisuutta kävellessään tai työskennellessään pelloilla. Alkoholin väärinkäyttö on ongelma joissakin Kotan kylissä, mutta se ei ole yhtä yleistä kuin joidenkin muiden paikallisten heimojen keskuudessa. Oopiumin käyttö on yleistä mutta salaista. Hallitus toimittaa heimoille oopiumannoksia, mutta myös laitonta viljelyä esiintyy. Muiden huumeiden käyttö on lähes olematonta. Savukkeiden ja beedin (pieni, lehdistä kääritty savuke) polttaminen on yleistä. Purutupakkaa jaetaan tiettyinä juhla-aikoina, mutta harva käyttää sitä tavanomaisesti.
Industrial Arts. Kota-miehet ovat perinteisesti erikoistuneet sepäntyön, hopeasepäntyön, kattojen kattamisen, korien valmistuksen, puu- ja nahkatöiden sekä soittimien valmistuksen alalle. Taito näissä käsityötaidoissa siirtyy usein isältä pojalle, mutta lähes kuka tahansa, pappeja lukuun ottamatta joissakin tapauksissa, voi tehdä näitä töitä. Naiset valmistavat keramiikkaa koti- ja seremoniallisiin tarkoituksiin. Aikaisemmin Kotan kerrotaan louhineen malmia alueelta louhituista kivistä; nykyään rautaa ostetaan markkinoilta tankoina tai erilaisina jalostamattomina kappaleina, kuten teroittamattomana sahana. Puusepäntyötä harjoitetaan edelleen, mutta vain harvat käsityöläiset pystyvät kaiverruttamaan niin taitavasti kuin Kotan vanhoissa ovenkarmeissa ja temppeleiden edessä olevissa kivipilareissa. Muutamat käsityöläiset valmistavat edelleen hienoja käsinveistettyjä kiväärin kuppeja ja kaksikielisiä soittimia (kol ). Korit ostetaan yleensä markkinoilta tai vaeltavilta kauppiailta, mutta Kotamade-korit, joita kutsutaan nimellä kik, ovat välttämättömiä tietyissä juhlallisissa tilaisuuksissa. Vuohen- ja häränvuoria tarvitaan rumpujen, tabatkin, e-rtabatkin, kinvarin ja do-parin, valmistukseen. Heidän pitkät kaarevat sarvensa, joita kutsutaan nimellä kob, valmistettiin ennen puhvelin sarvesta. Nyt ne on tehty messingistä ja ostettu Coimbatoren tasangolta.
Kauppa. Kotat ylläpitivät 1930-luvulle asti läheistä keskinäistä riippuvuussuhdetta Todojen, Badagojen ja Kurumbojen kanssa. Kukin Kotan kylä sijaitsi lähellä muiden yhteisöjen siirtokuntia, ja jokaisessa taloudessa oli tiettyjä näiden yhteisöjen jäseniä, joista he olivat riippuvaisia ja jotka olivat riippuvaisia heistä. Kota-musiikki oli olennainen osa Badagan ja Todan hautajaisia, ja sitä esitettiin yleisesti myös juhlatilaisuuksissa. Todat toimittivat maitotuotteita ja Badagat viljaa ja kankaita. Kurumbat, joita pelättiin väitetyn noituuden vuoksi, olivat usein kylien vartijoita ja parantajia, ja he toimittivat myös metsätuotteita muille yhteisöille. Osittain siksi, että Kotat söivät puhvelinlihaa – ja tiettävästi jopa raatoja – Badagat ja Todat halveksivat heitä, mutta Kotat eivät hyväksyneet eivätkä hyväksy heille myönnettyä alhaista asemaa. Kotat uhrasivat puhveleita omissa hautajaisissaan ja ottivat uhrattuja puhveleita vastaan maksuna musiikillisista ja muista rituaalisista palveluistaan todien hautajaisissa. Selitykseksi jotkut Kotat väittävät, että he olivat alun perin kasvissyöjiä, joiden oli pakko syödä lihaa, koska Todoilla ei ollut muita keinoja maksaa heille heidän palveluistaan. Osoittaakseen, että he hylkäävät tämän paikallisesti halveksitun käytännön, Kotat eivät nykyään soita sodan hautajaisissa eivätkä uhraa itse puhveleita. Todojen, badagojen ja kurumbojen lisäksi vähäisiä kauppasuhteita oli myös muiden Nilgiriheimojen kanssa, mutta näihin liiketoimiin kiinnitettiin vain vähän huomiota varhaisessa kolonialistisessa ja antropologisessa kirjallisuudessa. Tasankojen tuotteita hankittiin kiertäviltä chettiläisiltä suoraan tai badagojen välityksellä. Kota-musiikki on suurelta osin korvattu irula-, kurumba-, tamili- tai kanarese-yhtyeillä ja joskus puoliksi länsimaisilla yhtyeillä tai elokuvamusiikilla. Muusikot saavat korvauksen rahana, ruokana ja juomana. Tamilit palkkaavat satunnaisesti kota-muusikoita, ja heille maksetaan heidän palveluistaan yleensä enemmän kuin muille heimolaisille.
Työnjako. Maataloustöissä naiset yleensä kitkevät pellot, sitten miehet muokkaavat maan, molemmat sukupuolet haravoivat ja kyntävät, ja lopuksi naiset yleensä kylvävät siemenet. Puun- ja metallintyöstö sekä soittimien soittaminen ovat miesten yksinomaista aluetta. Uskonnollisissa seremonioissa sekä papeilla että heidän vaimoillaan ja muilla toimihenkilöillä on erityisiä tehtäviä. Naisten tehtäviin kuuluvat saven kerääminen, keramiikan tekeminen, veden kerääminen, ruoan valmistaminen ruoanlaittoa varten ja ruoanlaitto (vaikka myös miehet tekevät ruokaa). Miehet ja naiset eroavat toisistaan myös tansseissa käytettävien sävelten ja itse tanssien perusteella. Miehet tanssivat aina ennen naisia, ja suurempien juhlien päätteeksi yksi päivä on omistettu naisten laululle ja tanssille. Tätä pidetään lupaavana lopetuksena (mangalam ).
Maanomistus. Kotat väittävät, että he ovat omistaneet kyliensä lähistöllä olevan maan ikimuistoisista ajoista lähtien. Nyt he ovat myös ostaneet uusia maita jonkin matkan päästä kylistään. Kun Tipu Sultanin valtakausi kosketti Nilgiriä, Kotojen oli maksettava maaveroa yhdelle hänen ministereistään. Vielä nykyäänkin Kolme-1:ssä on nähtävissä kivi, jonka päällä Kotan kuningas ja Tipun ministeri istuivat suorittaessaan kauppojaan. Pellot ovat terasseja tai kaltevia, ja ne on merkitty aidoilla, kasvillisuudella, maapenkereillä tai muilla käytettävissä olevilla keinoilla. Koska maa yleensä säilyy suvussa, omistusrekisterit tarjoavat myös arvokasta sukututkimustietoa.
Sukulaisuus
Sukulaisryhmät ja polveutuminen. Kussakin kylässä on kolme eksogamista osastoa, jotka on organisoitu kolmeen taloryhmään, joita kutsutaan ke-riksi. Klaanit eivät ulotu kylän ulkopuolelle, vaikka ke-r-nimet voivat olla yhteisiä useissa kylissä. Jokaisella ke-r:llä on yhteinen esi-isä, mutta vain harvat vanhimmat muistavat eri sukujen väliset suhteet kahta tai kolmea sukupolvea pidemmälle. Näiden ke-r-sukujen jäsenillä on joskus erikoistuneita rooleja rituaaleissa ja he kilpailevat toisiaan vastaan rituaalileikeissä. Ke-r spatiososiaalisena kokonaisuutena korostuu myös ”vihreissä” ja ”kuivissa” hautajaisissa (joita käsitellään myöhemmin), joissa musiikki ja erityiset seremoniat suoritetaan ruumiin maatessa pinnasängyllä siinä ke-rissä, jossa hän asui. Vaikka eksogamisten jaottelujen ja kylän tilan miehittämisen välillä on vahva yhteys, joitakin poikkeuksia on mahdollista tehdä. Jos tila on ongelma, joskus talo rakennetaan muuhun kuin miehen omaan ke-r:iin; tällöin mies kuuluu edelleen synnyinseudulleen. Tilan muutos ei muuta hänen sukulaisuussuhteita. Toinen sukuryhmien järjestelmä pyörii perheen tai kuytin käsitteen ympärillä. Tämä luokittelu näyttää olevan rituaalisen erottelun järjestelmänä suurelta osin kuopattu muutamaa kylää lukuun ottamatta – tilannetta vaikeuttaa entisestään se, että kuytin koko voi vaihdella kolmen tai neljän jäsenen perheestä kokonaisen ke-r:n jäseniin. Pääpapit (mundika-no-n ) ja päämiehet (gotga-rn ) kuuluvat yleensä tiettyihin kuyteihin. Muut perimysperiaatteet eivät ole yhtä tiukkoja.
Miehet kuuluvat isänsä ke-r:iin, kuyt:iin ja kylään; naiset kuuluvat avioliiton solmimisen jälkeen miehensä ke-r:iin, kuyt:iin ja kylään.
Sukulaisuussuhteen terminologia. Kota-sukulaisuusterminologiassa, kuten useimmissa dravidien järjestelmissä, sukulaiset luokitellaan avioliittokelpoisiin ja avioliittokelvottomiin. Koska isän veljet ovat luokittelevia isiä, veljien lapset eivät voi mennä naimisiin. Samoin sisarusten lapset eivät voi mennä naimisiin. Ristiserkkujen väliset avioliitot ovat kuitenkin yleisiä ja jopa suosittuja. Seuraavassa on lueteltu muutamia Kota-sukulaisuutta koskevia termejä (joskus sukulaisia puhutellaan eri termeillä): pe-ri-n -isän isä, äidin isä; pe-rav -isän äiti, äidin äiti; ayn -isän, äidin sisaren mies; av -äiti, isän veljen vaimo; an -vanhempi veli; kara-l -nuorempi veli.
Avioliitto ja perhe
Avioliitto. Rinnakkaisserkkuja – eli äidin sisaren lapsia tai isän veljen lapsia – ei voi naida, koska ne ovat luokittelevia sisaruksia. Ja koska ke-r:t ovat patrilineaarisia ja patrilokaalisia yksiköitä, tämä tarkoittaa, että koteja on yleensä kielletty menemästä naimisiin kenenkään kanssa, joka on syntynyt heidän synnyinseudullaan ke-r:ssä. Kotat, kuten useimmat Etelä-Intian yhteisöt, suosivat läheisten ristiserkkujen välisiä avioliittoja, mutta koska useimmat avioliitot eivät ole järjestettyjä, nuorilla on jonkin verran liikkumavaraa valita hyväksyttäviä kumppaneita toisista ke-r:istä tai muista Kota-kylistä. Perinteisesti poika pyytää tytön isältä lupaa mennä naimisiin. Isän on kysyttävä tyttäreltään, haluaako tämä mennä naimisiin pojan kanssa, ja jos haluaa, pojan on annettava isälle symbolinen 1,25 rupiaa. Nykyään tytön perhe voi antaa avioparille rahaa tai tavaroita, mutta myötäjäiset eivät kuulu perinteiseen järjestelmään. Itse asiassa koko seremonia on hyvin yksinkertainen. Toisin kuin useimmissa eteläintialaisissa yhteisöissä, musiikkia ei soiteta, paitsi toivotettaessa hääseurue tervetulleeksi kylään. Jotkut Kotat järjestävät nykyään suuria vastaanottoja ja lähettävät elokuvamusiikkia häidensä kunniaksi, mutta tämä on tunnustettu uudeksi innovaatioksi.
Jokainen kunkin Kota-kylän kolmesta ke-ristä tai ”kadusta” on eksogaminen. Mies voi mennä naimisiin toisen vaimon kanssa, jos ensimmäinen vaimo ei synnytä poikia. Aikaisemmin harjoitettiin myös moniavioisuutta. Morsian muuttaa yleensä aviomiehensä ke-r:iin, mutta nykyään taloja rakennetaan muihin ke-r:iin tai jopa kylän ke-r:ien ulkopuolelle, ja monet Kotat asuvat muissa Intian kaupungeissa. Näissä tilanteissa isänmaallisuus menettää merkityksensä. Jos aviomies kuolee, nuori leski voi joskus jäädä miehensä perheen talouteen tai elää miehensä perheen tukemana. Avioero on yleinen, eikä siihen liity leimaa. Joskus eronnut vaimo asuu yksin ja joskus hän menee uudelleen naimisiin. Yleensä lapset jäävät isän perheeseen ja huostaan.
Kotitalousyksikkö. Kolme sukupolvea asuu joskus samassa talossa, varsinkin jos talo on tarpeeksi suuri. Mutta yleisemmin nykyään nuori pariskunta muuttaa omaan taloon. Nuorin poika jää todennäköisesti vanhempiensa taloon, koska hän perii talon isänsä kuollessa (ultimogeniture). Neljästä viiteen henkilöä talossa on todennäköinen keskiarvo.
Perintö. Maa ja omaisuus jaetaan yleensä tasan miehen poikien tai määrättyjen mies- tai naispuolisten perillisten kesken, mutta nuorin poika perii talon.
Sosialisaatio. Naiset synnyttävät joko sairaalassa tai erityisessä kunpay-nimisessä majassa. Lapselle annetaan nimi noin kymmenen päivän kuluttua syntymästä. Tähän seremoniaan, jota pidetään tietyllä tavalla tärkeämpänä kuin avioliittoa, osallistuu koko kylä ja sukulaisia muista kylistä. Vanhempi kertoo lapselle hänen nimensä samalla kun hän syöttää lapselle vettä ja muutaman murusen keitettyä hirssiä (ta-ym ayk ). Sitten lapsen hiuslukko laitetaan lehtien ja lehmänlannan sekaan, ja kaikki heitetään pois. Pään ajaminen on toinen vihkimisriitti. Pojan päähän ajetaan 16-vuotiaana kaikki muut hiukset paitsi tupeeraus (kot ) ja tytön päähän ajetaan kaikki muut hiukset paitsi reunus (mungot ). Useiden eri-ikäisten poikien ja tyttöjen korvien lävistäminen tapahtuu yleensä muiden juhlien yhteydessä, esimerkiksi hindujumalien kunniaksi. Tatuoinnit olivat perinteinen käytäntö, joka on pään ajamisen ohella harvinaista nykyajan Kotassa. Lapset käyvät koulua noin 6-vuotiaasta 16-vuotiaaksi, vaikka yhä useammat miehet ja naiset suorittavat korkeampia opintoja. Pienet lapset asuvat yleensä vanhempiensa, sukulaistensa tai naapureidensa kanssa kylässä ja auttavat kotitöissä, kun he ovat tarpeeksi vanhoja. Koska avioliittoja ei järjestetä, pojille ja tytöille annetaan jonkin verran liikkumavaraa kehittää ystävyyssuhteita, joista voi myöhemmin kehittyä avioliitto. Vielä 1930-luvulla oli erityisiä erm pay-nimisiä nuorisotaloja, joissa nuoret naimisissa olevat ja naimattomat parit lauloivat, soittivat musiikkia, kertoivat tarinoita ja tulivat läheisiksi keskenään. Tällaisia taloja ei nykyään enää ole. Seitsemän kylän ulkopuolella asuvat perheet säilyttävät vahvat siteet omaan kyläänsä, ja näiden perheiden lapset oppivat edelleen kotan kieltä äidinkielenä ja tamilia toisena kielenä. Vaikka lapsille lauletaankin kota-tuutulauluja, ei ole olemassa erityisiä kota-lauluja, joita lapset itse laulaisivat. Kuten monet muutkin intialaiset lapset, he laulavat mielellään suosittuja tamililaisia ja hindiläisiä lauluja ja matkivat elokuvanäyttelijöitä; heidän leikkeihinsä kuuluu mantereella yleisiä leikkejä ja vain Kota-heimoon kuuluvia leikkejä; joitakin leikkejä leikitään vain tiettyjen juhlien aikana.
Yhteiskuntapoliittinen järjestö
Yhteiskunnallinen järjestö. Kotat ovat sosiaalisesti eriytyneet perheisiin, klaaneihin (tai ke-rs) ja kyliin. Tarkka tapa, jolla nämä erottelut on tehty, vaihtelee kylästä kylään. Tietyt perheet ja/tai klaanit jakavat tietyt seremonialliset velvollisuudet, kun taas toisilla voi olla tiettyjä rituaalisia tehtäviä. Suullinen historia kertoo näiden vastuualueiden luonteesta, ja rituaalisten roolien jako vaihtelee myös ajan myötä. Kotat eivät koe yhteisönsä jakautuvan mihinkään hindulaisten kastien (jati) kaltaiseen jakoon, joten vaikka sosiaalista eriytymistä esiintyykin, muodollista hierarkiaa ei ole. Rituaalisia velvollisuuksia ei välttämättä pidetä sosiaalisen vallan muotona. Kylätasolla ei ole juurikaan muodollista eriytymistä, vaikka jokaisella kylällä onkin niin sanottu ”maine”, jolla voi olla sosiaalisia seurauksia kyläläisten kokoontuessa. Esimerkiksi Ticga-r on kuuluisa naisten laulusta ja tanssista, ”kuivat” hautajaiset ovat kuuluisat Me-na-r:ssä ja Kamatra-ya-festivaali ja instrumentaalimusiikki ovat kuuluisia Kolme-l:ssä.
Poliittinen organisaatio. Jokaista kylää johtaa päällikkö tai rahastonhoitaja, jota kutsutaan gotga-rniksi; Me-na-rissa on myös yksi gotga-rn kaikille seitsemälle kylälle. Aina kun syntyy riita, gotga-rn kutsuu koolle kokouksen (ku-) ja ratkaisee asian. Kylän sisällä gotga-rn ja vanhimmat päättävät, milloin juhlat pidetään ja miten yhteisön ongelmat ratkaistaan.
Sosiaalinen valvonta. Oikeus tapahtuu laajemman intiaanien oikeusjärjestelmän puitteissa, mutta paikalliset päätökset – erityisesti ne, jotka liittyvät kota-kulttuurin sanelemien täytäntöönpanoon – hoitaa kylän ku-t.
Konfliktit. Nilgirissä ei ole pitäviä todisteita sodankäynnistä, johon kotaheimot ja muut heimot olisivat osallistuneet. He kuitenkin väittävät, että rituaalirumpua, e-rtabatkia, käytettiin alun perin taistelussa.
Religio ja ekspressiivinen kulttuuri
Religious Beliefs. Kotat pitävät itseään hinduina, eikä yksikään kota ole tiettävästi kääntynyt mihinkään muuhun uskontoon, vaikka yhden tai kaksi avioliittoa on tiettävästi solmittu kotojen ja kristittyjen välillä. Kotan tärkeimmät jumalat ovat A-yno-r (isäjumala) ja Amno-r (äitijumalatar). A-yno-r, jota kutsutaan joissakin kylissä myös nimellä Kamati-cvara tai Kamatra-ya, samaistetaan hindujumala Shivaan. Joissakin kylissä on ”iso” ja ”pieni” A-yno-r (Doda-yno-r ja Kuna-yno-r), mutta jumalattaresta on vain yksi versio. Kana-tra-ya on kiven muotoinen jumaluus, ja sitä esiintyy vain Ticga-rissä. Yleensä Kota-jumaluuksilla ei ole antropomorfista esitystä, vaikka kerran vuodessa A-yno-r- ja Amno-r-temppeleiden julkisivuihin liimataan hopeakoristeisia kasvoja. Nykyään Kotat ovat pystyttäneet temppeleitä myös hindujumalille Krishnalle, Rangaramalle, Munisvaralle, Badrakaliammanille ja Mariammanille, kukin vastauksena tiettyyn tarpeeseen tai yliluonnolliseen tapahtumaan kylässä.
Religion harjoittajat. Kotasilla on kahdenlaisia pappeja alkuperäisiin jumaluuksiinsa liittyviä seremonioita varten. Mundika-no-n, ensisijainen pappi, johtaa Kotoja kaikissa tärkeissä yhteisön toiminnoissa. Toinen pappi, te-rka-ran, toimii välittäjänä, jonka kautta jumala (so-ym ) kommunikoi ihmisten kanssa. Te-rka-ran huolehtii tällaisesta viestinnästä tulemalla riivatuksi ja vastaamalla kysymyksiin, joita yleensä esittävät miespuoliset vanhimmat. Omistautuminen tapahtuu vakiintuneissa ajallis-paikallisissa yhteyksissä, joissa instrumentaalimuusikot (kolvar ) soittavat tiettyjä säveliä (kol ) ja rytmejä (da-k ). Jumaluus ”valitsee” te-rka-ranin aluksi aiheuttamalla tämän riivauksen ja puhumalla hänen kauttaan. Sitten jumaluus nimeää mundika-no-nin te-rka-ranin kautta. Vaikka joissakin kylissä on erityinen te-rka-ran-perhe (kuyt), te-rka-ran voi kuulua myös muuhun perheeseen. Mundika-no-n voi olla peräisin vain mundika-no-n-perheestä.
Kylässä tulisi olla te-rka-ran ja mundika-no-n kutakin kahta tai kolmea alkuperäistä Kota-temppeliä varten. Syystä tai toisesta useat kylät eivät ole pystyneet viime vuosina korvaamaan kaikkia pappejaan. Kota-pappeuden erityispiirre on pappien vaimojen osallistuminen. Nämä naiset ovat itse asiassa niin tärkeitä, että pappi ei voi enää hoitaa virkaansa, jos hänen vaimonsa kuolee. Suurissa seremonioissa papin vaimojen lisäksi myös gotga-rnin vaimolla ja muiden seremonia-avustajien (ca-tranga-rn ) vaimoilla on tärkeä rooli. Useimmat harjoittajat ovat aikuisia, mutta nuoret pojat ovat välttämättömiä useissa seremonioissa. Esimerkiksi kuolinseremonioissa nuori poika nimeltä tic vec mog toimii pääpappina ja muun muassa sytyttää hautasydämen. Laajasti tunnustettujen hindujumaluuksien kota-papit eivät ole sukua te-rka-ranille tai mundika-no-nille eikä heillä ole rituaalista vuorovaikutusta heidän kanssaan. Joskus näiden pappien vaimoilla on kuitenkin, kuten heidän virkaveljiensä vaimoilla, olennainen rooli aviomiestensä suorittamissa rituaaleissa.
Seremoniat. Tärkeimmät vuotuiset juhlat ovat Kamatra-ya-festivaali, joka järjestetään joulu- tai tammikuussa ja joka kestää kylästä riippuen kolmesta kolmeen kolmentoista päivän ajan, sekä vuotuiset varalda-v- eli ”kuivat” hautajaiset, jotka järjestetään tavallisesti ennen Kamatra-ya-festivaalia (viime aikoina tämä seremonia on joissakin kylissä lopetettu). Muita festivaaleja ovat Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (maatalousjuhlat) ja maitoseremonia (Pa-1 ca-tram). Viimeksi mainittua juhlaa, jota pidetään yhtenä juhlallisimmista, ei vietetä musiikin tai tanssin avulla. Hiljattain käyttöön otetuille hindujumalille järjestetään hindulaisia seremonioita, vaikka varsinaiset ca-tramsit tai rituaalit paljastetaan usein asianomaiselle papille transsin aikana. Jokaiselle hindujumalalle, jota Kotat palvovat, järjestetään vuosittaiset juhlat, mutta ei jokaiselle alkuperäiselle Kota-jumaluudelle erikseen – lukuun ottamatta Ticga-r:n Kana-tra-ya-jumaluutta. Hänen juhlansa liittyy sateen tuomiseen. Vaikka ulkopuolisten kylien Kotat saattavat joskus osallistua juhliin, mikään tilaisuus ei edellytä kaikkien Kotojen osallistumista eikä mitään juhlaa vietetä täsmälleen samalla tavalla kahdessa kylässä.
Lääketiede. Kotasilla on alkuperäisiä lääkkeitä esimerkiksi luunmurtumiin, ripuliin, paiseisiin ja väsymykseen. Monia Kotan lääkinnässä käytettyjä kasveja on yhä vaikeampi löytää, koska Nilgirin ekologia on muuttunut rajusti viimeisen puolen vuosisadan aikana. Kotat, kuten monet koulutetut intialaiset, voivat käyttää allopaattista lääketiedettä ja luottavat siihen, osittain siksi, että se yhdistetään länteen, tieteeseen ja nousujohteisuuteen. Tällä hetkellä ei näytä olevan olemassa mitään ”uskomusparannusjärjestelmää”, mutta edelleen kerrotaan tarinoita erilaisista vaivoista, jotka itse asiassa olivat merkkejä siitä, että jumaluus halusi puhua potilaan kautta, toivoi temppelin rakentamista tai oli jokin muu pyyntö. Kotat eivät pidä itseään taitavina taikuudessa, mutta he ovat perinteisesti pelänneet kurumboja ja iruloja heidän noituutensa vuoksi. He uskovat edelleen olevansa ”koekaniineja”, joilla kurumbojen velhot testaavat loitsujaan.
Kuolema ja kuolemanjälkeinen elämä. Tavalliset tai ”vihreät” (pac ) hautajaiset ovat melko yksinkertainen seremonia, jota johtaa pieni poika, joka tunnetaan nimellä ”tulta pitävä poika” (tic vec mog) ja joka on vainajan perheestä. Kotat tuhkataan erityisessä paikassa nimeltä dav nar (kuoleman alue), ja osa otsaluuta säästetään, jos vainajan kylässä järjestetään vuosittaiset ”kuivat” hautajaiset eli varalda-v. Sekä ”vihreiden” että ”kuivien” hautajaisten jokaista vaihetta artikuloidaan tarkasti erityisillä musiikkisävelmillä, joita soitetaan kaksikielisellä soittimella, kol, ja rytmeillä, joita soitetaan tynnyrirummuilla, do-parilla ja kinvarilla, sekä kehysrummulla, tabatkilla. Itse sävelet ovat nimeltään du-kd kol (surulliset sävelet), ke-r kol (huonot sävelet) tai da-v kol (hautajais- tai kuoleman sävelet). Näitä säveliä ei saisi soittaa kuin hautajaisissa. ”Kuivat” hautajaiset ovat jopa kymmenen päivän mittainen tapahtuma, jonka katsotaan poistavan karmandramin, epäsuotuisuuden tai kuoleman aiheuttaman pahan. Vasta tämän juhlan suorittamisen jälkeen voi alkaa juhlien vuotuinen sykli. Siihen liittyvien kustannusten ja mahdollisesti haluttomuuden vuoksi korostaa kuolemaan liittyviä rituaaleja hindunaapureiden edessä, kylissä on alettu luopua seremoniasta tai viettää sitä vain ääritapauksissa, kuten papin kuoleman jälkeen. Ennen dav-nariin tai varalda-v-nariin (kuolinalueelle) siirtymistä seremoniat suoritetaan siinä ke-rissä, jossa vainaja asui.
Vrt. myös Badaga; Toda
Bibliografia
Emeneau, Murray B. (1944-1946). Kota-tekstit. Kalifornian yliopiston kielitieteellisiä julkaisuja, n:o 2-3 (4 kpl). Berkeley: University of California Press.
Hockings, Paul (1980). ”Perinteinen vuorovaikutus (1)”. Teoksessa Ancient Hindu Refugees: Badaga Social History, 1550-1975, 99-110. Haag: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.
Mandelbaum, David G. (1941). ”Kulttuurin muutos Nilgiriheimojen keskuudessa”. American Anthropologist 43:19-26.
Mandelbaum, David G. (1941). ”Sosiaaliset suuntaukset ja henkilökohtaiset paineet: The Growth of a Culture Pattern.” Teoksessa Language, Culture, and Personality: Essays in Memory of Edward Sapir, toimittaneet Leslie Spier, A. Irving Hallowell ja Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.
Mandelbaum, David G. (1954). ”Seremonian muoto, variaatio ja merkitys”. Teoksessa Method and Perspective in Anthropology: Papers in Honor of Wilson D. Wallis, toimittanut Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Mandelbaum, David G. (1958). ”Hautajaisriittien sosiaaliset käyttötarkoitukset”. Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.
Mandelbaum, David G. (1989). ”Kotat sosiaalisessa ympäristössään”. Teoksessa Blue Mountains: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, toimittanut Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.
Verghese, Isaac (1965). ”Pappeus Nilgiri Hillsin kotaisten keskuudessa”. Vanyajati 13:64-71.
Verghese, Isaac (1969). ”Kota.” Bulletin of the Anthropological Survey of India 18:103-182. .
RICHART KENT WOLF