Kertokaa, jos olette kuullut tämän ennenkin:

Uuden testamentin kaanon (arvovaltainen kirjakokoelma) muodostui Pyhän Hengen valvoman lajittelun ja seulonnan aikana, joka saatiin pääosin valmiiksi noin vuoteen 200 jKr. mennessä. Viidennen vuosisadan kirkolliskokoukset ratkaisivat asian lopullisesti.

Codex_Regius_(019)Kuulin jotain tällaista nuorena seminaarilaisena. Epäilen, että olet kuullut jotain vastaavaa. Tarkemmin tutkittuani olen vakuuttunut siitä, että tämä on ainakin 100 vuotta liian myöhään ajoitettu ja painottaa aivan liikaa kirkolliskokouksia. Miksi siis nämä 27 kirjaa, joita kutsumme UT:n kaanoniksi?

Aloitetaan 5. vuosisadalta. Ei ole mitään todisteita siitä, että varhaiset kirkolliskokoukset todella keskustelivat kaanonista. Ne vain luettelivat kirjojaan. Jos me evankeliset omaksumme neuvostojen luettelon, teemme kaksi virhettä. Ensinnäkin annamme näille konsiileille lähes jumalallisen auktoriteetin. Evankelisten mielestä tämä olisi pitänyt ratkaista uskonpuhdistuksen yhteydessä. Toiseksi ne hyväksyivät myös Vanhan testamentin apokryfikirjat Raamatuksi. Jos pidämme niitä arvovaltaisina, meidän on hyväksyttävä apokryfikirjat samoin kuin Uusi testamentti (UT) (tämä on A.C. Sundbergin kanta). Sen sijaan on parempi arvioida kirkolliskokouksia kuin alistua niille. Mielestäni on selvää, että he hyväksyivät molemmat testamentit sellaisina kuin ne olivat heille kreikankielisinä toimitettu. UT:n osalta valinta on oikea. VT:n osalta he yksinkertaisesti luettelivat Septuagintan kirjat, jotka (virheellisesti) sisälsivät nämä ylimääräiset kirjat.

Miten siis NT:n kaanon on peräisin? Suuri osa UT:sta on vahvistettu Raamatuksi UT:n sisällä, ja siten sillä on korkein hyväksyntä. Ensinnäkin 2. Piet. 3:15-16:ssa Pietari vahvistaa kaikki Paavalin kirjeet Raamatuksi (VT:n rinnalla). Toiseksi Paavali siteeraa 1. Tim. 5:18:ssa 5. Moos. 25:4 JA Luuk. 10:7 kirjoituksiksi. Vaikka hylkäisimmekin 2. Pietarin kirjan ja pastoraalikirjojen autenttisuuden, koska niitä pidetään yleisesti ensimmäisen vuosisadan tuotoksina, meillä on silti varhainen vahvistus näille kirjoille. Koska hyväksyn niiden aitouden, uskon, että meillä on apostolinen vahvistus paitsi näille kirjoille, myös koko Uuden Liiton asiakirjojen kokonaisuudelle, joka on yhtä inspiroitunut kuin VT. Kun otetaan huomioon tämänkaltainen VT:n todistusaineisto, johtopäätös on lähellä, että melkein ennen kuin muste oli kuivunut, varhaisimmat kristityt, mukaan lukien kirkon johtohahmot, kuten apostolit Paavali ja Pietari, pitivät samanaikaisia kristillisiä asiakirjoja samalla tasolla olevina kirjoituksina kuin VT:tä. Tästä ei ole liian vaikeaa jäljittää VT:n muodostumiseen liittyvää kanonista tietoisuutta varhaiskirkkoisien kirjoitusten kautta ensimmäisen vuosisadan lopulla ja toisen vuosisadan alussa. Itse asiassa ennen vuotta 150 ainoa UT:n kirja, jota ei ole nimetty autenttiseksi tai jota ei ole yksiselitteisesti siteerattu auktoriteettina säilyneissä patristisissa kirjoituksissa, on pikkuruinen 3. Johanneksen kirja.

Kuinkahan on mahdollista, että varhaiskristityt ottivat niin helposti vastaan uusia asiakirjoja pyhänä kirjoituksena – itse asiassa kokonaan uuden aineiston korpuksena? Perustana on selvästi VT:n kaanon. ”Vanhan testamentin” katsottiin selvästi perustuvan liiton asiakirjoihin, ja osia siitä kutsuttiin ”liiton kirjaksi” (ks. 2. Moos. 24:7; 5. Moos. 29:20; 31:9, 26; 2. Kun. 23:2, 21; 2. Kr. 34:30). Samankaltaista kieltä näemme myös toisen temppelin kirjallisuudessa. Uuden liiton alkaessa on todennäköistä, että juutalaiset kristityt olisivat etsineet samanlaisia asiakirjoja. Kirjamme otsikko ”Uusi testamentti” on parempi kääntää ”Uusi liitto”. Meillä on siis melko paljon sellaista, mitä kutsun ”kirjalliseksi todisteeksi” Uuden testamentin synnystä. Mutta meillä on myös fyysistä todistusaineistoa.

Uuden testamentin varhaiset käsikirjoitukset kiersivät yleensä (poikkeukset vahvistavat säännön) neljässä koodeksikokoelmassa (koodeksi on samanlainen kuin nykyaikainen kirja, eli ei rullina). Nämä ovat neljä evankeliumia, Apostolien teot-yleiskirjeet, Paavalin kirjeet ja Ilmestyskirje. Ne sijoittuvat ainakin toisen vuosisadan puoliväliin (n. 150 jKr.). Sellaiset asiat kuin nomina sacra (jumalallisten nimien lyhenteet), yhtenäiset otsikot ja vastaavat järjestelyt osoittavat, että näillä kokoelmilla on yhteinen esi-isä. Tämä tarkoittaa, että kokoelmien on kokoelmina oltava paljon aikaisempia kuin 150 jKr. Suurimman osan kokoelmista voimme varmuudella ajoittaa ne toisen vuosisadan alkupuolelle tai ensimmäisen vuosisadan loppupuolelle (itse kirjat ovat tietysti paljon varhaisempia). Nämä sidottiin yhteen ja julkaistiin kokoelmina, koska ne ovat jollakin tavalla ”samankaltaisia”. Samankaltaisuus johtuu siitä, että ne olivat kanonisia.

Ensimmäinen koottu ja julkaistu koodeksi oli Paavalin korpus. Julkaistut kirjekokoelmat olivat antiikissa melko yleisiä (ks. esim. Cicero ja Plinius nuorempi). Nämä koottiin kirjoittajan säilyttämistä kopioista. Toisin sanoen nämä kirjailijat eivät ainoastaan laatineet kirjeitä, vaan säilyttivät niistä myös kopion arkistoitavaksi. Näistä säilytetyistä kopioista on tullut julkaistuja kirjeitä. Tämä selittää, miten pieni Filemonin kirja saattoi säilyä. Se oli osa Paavalin säilyttämää kokoelmaa. Paavali mainitsee mahdollisesti tämän kokoelman kohdassa 2. Tim. 3:13: ”tuo… kirjani, erityisesti pergamentit” (sana, joka kuvasi papyruskoodekkeja). Se, että Paavalin kokoelma olisi alkanut pergamenttikokoelmana, saattaa selittää koodeksin salaperäisen alkuperän. Joka tapauksessa tekijä (tai hänen oppilaansa postuumisti) julkaisisi aineiston. Meillä on hyvät perusteet olettaa, että Paavalin kirjekokoelma (johon Heprealaiskirje kuului) oli Paavalin itsensä tuottama ja julkaistu lähellä hänen elämänsä loppua tai pian sen jälkeen (60-luvun loppupuolella jKr.!).

Tänä päivänä on tavallista ehdottaa valtavaa määrää evankeliumeja, joihin kirkon villakaapuiset harmaaparrat valitsivat vain meidän neljä. Tämä ei pidä paikkaansa. Noin kahdeksan muuta evankeliumia kirjoitettiin toisella vuosisadalla. Useimmat olivat harhaoppisia. Kirkko hylkäsi ne kaikki Johnny-come-latelieina. Kuten Serapion (n. 189 jKr. ) toteaa, ”sellaisia ei ole meille periytetty”. Sen sijaan varhaisimmat fyysiset todisteet (MSS) osoittavat, että suosittiin koodeksia, joka sisälsi vain neljä evankeliumia seuraavassa järjestyksessä: Matteus, Markus, Luukas ja Johannes (kuulostaako tutulta?). Näemme vain neljä apostolista evankeliumia, emmekä koskaan yhtä niistä parina harhaoppisen evankeliumin kanssa (esim. Tuomas ja Markus). Varhaisimmissa evankeliumifragmenteissa on merkkejä samasta neljän evankeliumin koodeksista, joka on yleinen myöhemmin. Esimerkiksi P75 (n. 200 jKr.) sisältää Luukkaan kirjan lopun ja Johanneksen kirjan alun. Se sisälsi ilmeisesti kaikki neljä evankeliumia tutussa järjestyksessä. Yksi MS, P90, on ajoitettu noin vuodelle 125 jKr. ja se sisältää osan Johanneksen kirjasta. Siinä on sekä nomina sacra (kuten muissakin mss:issä) että se on koodeksimuodossa. On todennäköistä, että tämä liittyi nelinkertaiseen evankeliumikoodeksiin. Jos näin on, tämä kertoo meille, että neljän evankeliumin koodeksi oli olemassa ennen vuotta 125 jKr.

Kun vertaamme tätä kirjallisiin todisteisiin, huomaamme, että neljän evankeliumin kaanon oli vakaasti paikallaan lähellä toisen vuosisadan ensimmäistä vuosikymmentä. Papias (n. 120 jKr.) kertoi neljän alkuperästä. Justinus Marttyyri (n. 130 jKr.) tuntee kaikki neljä evankeliumia ja toteaa, että niitä luetaan yhdessä profeettojen kanssa. Irenaeus (n. 180 jKr.) puolustaa pitkään evankeliumin nelinkertaista luonnetta. Hippolytos (202) kirjoitti ”nelinkertaisesta evankeliumista”. Tertullianus (207), Origenes Aleksandrialainen (226), Dionysios Aleksandrialainen (251) ja monet muut pitävät sitkeästi kiinni nelinkertaisesta evankeliumista ja hylkäävät kaikki muut. Papias väittää saaneensa tietonsa ”vanhemmalta” viimeistään vuonna 100 jKr. Nelinkertaisen evankeliumin kaanon ulottuu siis syvälle toiselle vuosisadalle. Koska Johanneksen evankeliumi on kirjoitettu n. 80-85 jKr. on mahdotonta mennä pidemmälle taaksepäin.

Kolmas kokoelma on Apostolien teot-yleiset kirjeet. Meillä ei ole paljon todisteita tästä kokoelmasta toisella vuosisadalla (myöhemmiltä vuosisadoilta on). Näillä myöhemmillä käsikirjoituksilla on tietenkin oltava esi-isänsä toisella vuosisadalla. Isät siteeraavat Apostolien teot ja yleiset kirjeet -kirjoja toisella vuosisadalla, joten niiden auktoriteettiasema on yleisesti hyväksytty. Se, että kokoelma sisältää Apostolien tekojen kirjan, vaikuttaa oudolta, kun otetaan huomioon sen yhteys Luukkaan (jotkut evankeliumien käsikirjoitukset sisältävät Apostolien teot). On todennäköistä, että kun neljän evankeliumin koodeksi muodostettiin (erottamalla Luukas Apostolien teoista), syntyi myös Apostolien teot-yleiskirjeet -kokoelma.

Ilmestyskirjan osalta meillä ei ole suurta määrää varhaisia käsikirjoituksia. Siitä huolimatta on selvää, että Ilmestyskirjalla on ainutlaatuinen siirtohistoria. Joskus se löytyy yhdistettynä joihinkin muihin kokoelmiin. Joskus se on yksinään (joskus sidottuna kommentaariin). Vakaan paikan (VT:n loppupuolella) näemme oikeastaan vasta, kun suuret unikaalit on tuotettu. Se, että vakaa paikka siirtokirjoituksessa on melko myöhäinen, saattaa viitata siihen, että muut neljä koodeksia olivat jo julkaisussa, kun se kirjoitettiin (vaikka tämä ei ole läheskään varmaa). Kanoninen asema on kuitenkin varhainen ja hyvin todistettu isien lainauksissa toisella vuosisadalla.

Kirjalliset ja fyysiset todisteet viittaavat siis UT:n keräämiseen ja siirtämiseen lähellä toisen vuosisadan ensimmäistä neljännestä. Tämä ei tarkoita sitä, etteikö kaanonin kirjoihin liittyviä kysymyksiä olisi ollut. Tiedämme, että yleisiä kirjeitä, heprealaiskirjeitä ja Ilmestyskirjettä koskevat kysymykset esitettiin jo toisella vuosisadalla. Tiedämme myös, että joitakin muita teoksia pidettiin lyhytaikaisesti kanonisina joissakin paikallisissa yhteyksissä. Tätä pidetään usein todisteena ”lajittelusta ja seulomisesta”. En usko, että tämä on välttämätön johtopäätös. Totuus on, että jos odottaisimme, että kristityt kaikkialla pääsisivät yksimielisyyteen, meillä ei koskaan olisi Raamatun kaanonia. Sen sijaan paras evankelinen vastaus on mielestäni vahvistaa alkuseurakunnan tavoin: ”Nämä on annettu meille.”

Scott Kellum on Uuden testamentin ja kreikan kielen professori Southeastern Baptist Theological Seminaryssä Wake Forestissa, NC:ssä. Hän on kirjoittanut useita kirjoja, muun muassa Saarnaa jäähyväispuheesta: An Expository Walk-through of John 13:31 – 17:26 (B&H Academic, 2014); The Unity of the Farewell Discourse: The Literary Integrity of John 13:31 – 16:33 (T&T Clark, 2004); ja muun muassa teoksen The Cradle, the Cross, and the Crown (The Cradle, the Cross, and the Crown, B&H Academic, 2009) toinen kirjoittaja. Voit seurata tohtori Kellumia Twitterissä @kellum_s.

.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.