Kymmeniä vuosikymmeniä kestäneiden liturgiasotien jälkeen harva on tietämätön konsilienssin jälkeisen liturgian myrskyisästä historiasta sen jälkeen, kun paavi Paavali Paavali VI julisti 50 vuotta sitten, 3. huhtikuuta 1969, apostolisella konstituutiollaan Missale Romanum, uuden messujärjestyksen (Novus Ordo Missae). Novus Ordo valmistui vain viidessä huimassa vuodessa piispojen komitean toimesta, jota ohjasi asiantuntijoiden joukko. Prosessi itsessään oli uutuus, joka oli jyrkässä ristiriidassa korvatun liturgian asteittaisen ja orgaanisen kasvun (yli 1500 vuoden aikana) kanssa.
Vatikaanin konstituution liturgiasta, Sacrosanctum Conciliumin, Paavali VI julisti 4. joulukuuta 1963. Sen täytäntöönpanossa ei menetetty juurikaan aikaa. Tammikuun 25. päivänä 1964 antamallaan motu propriolla Sacram Liturgiam paavi Paavali VI asetti kaikkien liturgisten riittien tarkistamista varten komitean, jonka nimi oli Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia), ”pyhää liturgiaa koskevan konstituution toimeenpaneva komitea”. Komitean ensimmäinen puheenjohtaja oli Bolognan kardinaali Giacomo Lercaro ja sihteeri kiistelty pappi Annibale Bugnini.
Consilium on kiistatta kirkon historian kunnianhimoisin mutta huonosti menestynyt komitea. Sen jäsenistö oli laaja ja kansainvälisesti levinnyt. Sen alkuperäiset 42 jäsentä (myöhemmin 51) olivat enimmäkseen piispoja; heitä avusti yli 200 virallista konsulttia ja epävirallista neuvonantajaa. Työryhmien käytöstä huolimatta Consiliumin täysistunnot olivat raskaita ja menettelyllisesti puutteellisia.
Consiliumin ensimmäisen täysistunnon arviointi täysjäsenen (myöhemmin kardinaalin) Ferdinando Antonelli OFM:n päiväkirjassa ei ollut mairitteleva: ”Pelkkä ihmisten kokous, monet heistä epäpäteviä, toiset jo pitkällä uutuuden tiellä. Keskustelut ovat äärimmäisen kiireisiä … ja äänestykset ovat kaoottisia … 42 jäsenestä meitä oli eilen illalla 13, ei edes kolmasosaa jäsenistä.”
Kahdeksannessa kokouksessa huhtikuussa 1967 hän havaitsi osallistujamäärän parantuneen, vaikkakaan ei läheskään täydeksi, vaikka vakavia menettelytapaan liittyviä ongelmia olikin edelleen olemassa, erityisesti kädennostoäänestyksissä. ”Mutta kukaan ei laske, kuka on nostanut käden ja kuka ei … Se on häpeällistä.” Jopa tässä myöhäisessä vaiheessa pöytäkirjoja ei kirjattu.
Todellinen voima konsiliumissa oli Fr. Bugnini. Antonelli huomautti vuonna 1967, että ”Fr. Bugninilla on vain yksi intressi: painaa eteenpäin ja lopettaa”. Ranskalainen oraattori Louis Bouyer, esikonsiilista liturgialiikettä edeltäneen liikkeen johtava valopilkku ja konsiliumin neuvonantaja, muistelee Mémoires -kirjassaan Bugninia ”limanuljaskaisena roistona … miehenä, jolta puuttui yhtä paljon sivistystä kuin rehellisyyttäkin”, jonka ”manööverejä” kardinaali Lercaro oli ”täysin kykenemätön vastustamaan”. Kun Bugnini kohtasi vastustusta, joka ei ollut ”vain massiivista, vaan, voisi sanoa, lähes yksimielistä”, hän selvitti tilanteen julistamalla, että ”paavi tahtoo niin!”. Paavali VI:lta itseltään Bouyer saisi tietää, että Bugnini painosti paavia hyväksymään kirouspsalmien poistamisen väittämällä Consiliumin yksimielistä, mutta olematonta suositusta.
Vaiheittaisten muutosten avulla Consilium muokkasi liturgian uudelleenrakentamista myöten. Instruktio Inter Œcumenici, päivätty 26. syyskuuta 1964, teki messuun useita muutoksia, kuten poisti viimeisen evankeliumin, otti käyttöön tarjousrukoukset ja yhteisöllisesti lausutun paternosterin sekä salli kansankielen käytön esipuhetta ja kaanonia lukuun ottamatta. Marraskuussa 1964 eukaristinen paasto lyhennettiin yhteen tuntiin. Maaliskuussa 1965 annettiin ehdollinen lupa konselebrointiin ja ehtoolliselle molemmissa lajeissa rajoitetusti. Kuukautta myöhemmin sallittiin prefession sanominen kansankielellä.
Huhtikuussa 1967 pyhää musiikkia koskevassa ohjeessa sallittiin uuden musiikin ja muiden soittimien kuin urkujen käyttö messussa. Seuraavassa kuussa ohje Tres abhinc annos velvoitti poistamaan suurimman osan juhlijan pyhistä eleistä alttarilla ja salli itse kanonin sanomisen kansankielellä ja näin ollen ääneen.
Välillä julkisuuden ulottumattomissa Consilium oli jo toukokuuhun 1966 mennessä laatinut julkisten uudistusten rinnalla uuden messumuodon. Lokakuussa 1967 Roomassa pidetyssä piispainsynodissa tämä uusi messumuoto, jota kutsuttiin nimellä Missa Normativa, esiteltiin synodin isien edessä, ja sitä vietti p. Bugnini. Se paljasti yksinkertaistetut rubriikat, pidemmän sanan liturgian ja olennaisesti uuden offertorion, ja vanha roomalainen kaanon korvattiin nykyisellä kolmannella eukaristisella rukouksella.
Piispojen reaktio tuskin oli innostunut. Vain 71 synodin isää antoi varauksettoman hyväksynnän, kun taas 62 halusi muutoksia, 43 hylkäsi sen kokonaan ja neljä pidättyi äänestämästä. Westminsterin kardinaali John Heenan oli kohteliaasti paheksuva ja kertoi synodille, että vain harvat konsultoijista saattoivat koskaan olla seurakuntapappeja ja että Missa Normativa vähentäisi seurakuntien seurakuntalaisia ”enimmäkseen naisiksi ja lapsiksi”. Antonellin tuomio oli ytimekäs: ”Piispainsynodi ei ollut menestys Consiliumille.”
Bugnini ja Consilium jatkoivat lannistumatta, vaikka kardinaali Lercaro siirrettiin eläkkeelle. Paavali VI:n läsnäollessa pidettiin kolme suljettujen ovien juhlaa uudesta muodosta, johon oli tehty joitakin muutoksia. Toukokuuhun 1968 mennessä oli hyväksytty kolme uutta eukaristista rukousta. Lisäkorjausten ja pohdintojen jälkeen Paavali VI antoi kirjallisen hyväksyntänsä Novus Ordolle 6. marraskuuta 1968. Apostolinen konstituutio Missale Romanum, joka toimitti Novus Ordon kirkolle, allekirjoitettiin 3. huhtikuuta 1969, ja Novus Ordo julkaistiin 2. toukokuuta valmistautuakseen sen käyttöönottoon koko kirkossa 30. marraskuuta.
Novus Ordoa edelsi yleinen ohje, jonka puutteet saivat ryhmän teologeja, jotka olivat jo valmiiksi huolissaan Novus Ordosta, laatimaan ”Lyhyen kriittisen tutkimuksen uudesta messujärjestyksestä”. Ennen kuin se ehdittiin lähettää Paavali VI:lle, se vuoti lehdistölle. Se avattiin saatekirjeellä, jonka olivat allekirjoittaneet kaksi aikoinaan vaikutusvaltaista kardinaalia, Ottaviani ja Bacci, ja se on sittemmin tullut tunnetuksi, virheellisesti, nimellä Ottavianin interventio. Se oli perusteellinen kritiikki Novus Ordon teologisista vaikutuksista, sillä sen kirjoittajat pitivät sitä vahingollisena uskolle ja merkittävänä poikkeamana vakiintuneesta messukäsityksestä. Heidän huolenaiheittensa ytimessä oli messun määritelmä yleisohjeessa, jossa messu kuvattiin ehtoolliseksi mutta ei uhriksi. Heidän kritiikkinsä johti siihen, että korjattu yleinen ohje julkaistiin messukirjan vuoden 1970 painoksessa; muutoin uudistushevonen oli lähtenyt karkuun.
Englannissa Novus Ordo ja erityisesti siitä seurannut tähänastisen perinteisen messu-riitin syrjäyttäminen herätti hälyä kirkon sisällä ja ulkopuolella. Yli 50 merkittävän kirjailijan, ajattelijan ja taiteilijan ryhmä, mukaan lukien kaksi anglikaanipiispaa, esitti vuonna 1971 vetoomuksen paaville. Se vetosi perinteisen messurytmin säilymisen puolesta, sillä se ”kuuluu sekä universaaliin kulttuuriin” että kirkkoon. Se on nimetty sen allekirjoittajan kunniaksi, jonka nimi ilmeisesti vaikutti Paavali VI:een eniten: Agatha Christie. Tuloksena syntynyt paavillinen indultti, joka salli perinteisen messurituaalin rajoitetun käytön vain Englannissa ja Walesissa, on siitä lähtien tunnettu Agatha Christie -indulttina.
Mutta monet pitivät sitä myönteisenä muutoksena. Ehkä useimmat eivät olleet huolestuneita eivätkä riemuissaan, vaan suostuivat muutoksiin tavanomaisesta kuuliaisuudesta kirkkoa kohtaan. Nyt kun Novus Ordo on kuitenkin jo 50 vuotta vanha, tuntuu ajankohtaiselta arvioida uudistus uudelleen, ei progressiivisesta tai konservatiivisesta näkökulmasta, vaan itse Vatikaanin konsiilin mittapuulla.
Professori Stephen Bullivant väitti vuonna 2016 pitämässään konferenssiesitelmässä, että konsiilin määräämät liturgiset uudistukset, joissa painotettiin aktiivista osallistumista, olivat ”selvästi uusevankelistoisen ajattelun ja huolenaiheiden motivoimia ja perustelemia”, vaikka ”uuden evankelioinnin” sanaa ei vielä ollutkaan keksitty. Muinaisesta kristillisestä perinnöstään huolimatta Euroopan katsottiin perustellusti tarvitsevan yhtä paljon evankeliointia kuin Afrikan ja Aasian ei-kristilliset kulttuurit. Niinpä konsiilin määräys liturgian ”radikaalimmasta mukauttamisesta” ”lähetysalueilla” vaikutti liturgian uudistamiseen perinteisesti kristillisissä kulttuureissa, jotka nyt identifioivat itsensä lähetysalueiksi, esimerkkinä kansankielinen kieli ja musiikki.
Konsiilin julistama tavoite liturgian uudistamisessa oli ”antaa uskovien kristilliselle elämälle yhä suurempaa elinvoimaisuutta” ja samalla pyrkiä ”vahvistamaan kaikkea sitä, mikä voi osaltaan auttaa kutsumaan koko ihmiskuntaa kirkon yhteyteen”. Uudistuksen onnistuminen jälkimmäisessä tavoitteessa voidaan todeta, kun tarkastellaan nykyään Afrikan ja Aasian klassisia lähetysalueita. Ensimmäisen tavoitteen onnistumista on vaikeampi väittää, kun tarkastellaan Euroopan ja Amerikan vakiintuneita kristillisiä kulttuureja. Erityisesti nykyajan – tai pikemminkin 1960-luvun – tilannetta varten uudistettu messu on kohdannut messuun osallistumisen jyrkän ja pitkälti johdonmukaisen vähenemisen.
Bullivant yksilöi konsiilin oman mittapuun liturgisten uudistusten arvioimiseksi: että ne ovat ”pastoraalisesti tehokkaita mahdollisimman täydessä määrin”. Aitoa pastoraalista tehokkuutta on vaikea myöntää, kun otetaan huomioon uudistetun liturgian osallistujamäärien lasku ja perinteisen liturgian elpyminen erityisesti nuorten keskuudessa. Tämän valossa Bullivant väittää, että konsiilin päätösten logiikka vaatii, että uudistettua liturgiaa on tarkasteltava uudelleen. Uskallammeko tehdä niin? Uskallammeko olla tekemättä niin?
Fr Hugh Somerville Knapman OSB on kirjoittanut teoksen Ecumenism of Blood: Heavenly Hope for Earthly Communion (2018)
