Alai

Auktoriteettia, lakia ja järjestystä, velvollisuutta ja oman edun tavoittelua koskevat ongelmat nousivat keskeisiksi pohdintojen aiheiksi ensimmäisen kerran sofistien (viidennen vuosisadan loppupuolella ja neljännen vuosisadan alkupuolella eaa.) ajattelussa. Tunnetuimmat sofistit korostivat kaikki eroa luonnon (physis ) ja sopimuksen (nomos ) välillä, ja he sijoittivat lait jälkimmäiseen kategoriaan. He pitivät lakia yleensä ihmisen keksintönä ja perustelivat lain noudattamisen vain siinä määrin kuin se edisti omaa etua. Lait olivat keinotekoisia, niihin päädyttiin yhteisymmärryksessä; suurin osa lain mukaan oikeudenmukaisista teoista oli luonnon vastaisia; lain määräämät edut olivat luonnon kahleita, mutta luonnon määräämät edut olivat vapaita. Sofistien aikana käsitykset laista, oikeudenmukaisuudesta, uskonnosta, tavasta ja moraalista olivat pitkälti eriytymättömiä; kuitenkin samoihin aikoihin muotoiltiin ensimmäisen kerran joitakin oikeusfilosofian keskeisiä ongelmia ja yritettiin määritellä oikeus muodollisesti. Niinpä Ksenofon (Memorabilia I, 2) kertoi, että sekä Kritiaksen että Sokrateen kanssa tekemisissä ollut Alkibiades huomautti Periklesille, ettei kukaan voi todella ansaita kiitosta, ellei hän tiedä, mitä laki on. Perikles vastasi, että laki on se, minkä enemmistö on hyväksynyt ja säätänyt yleiskokouksessa, jolloin julistetaan, mitä pitäisi ja mitä ei pitäisi tehdä. Hän myönsi, että jos kuuliaisuus saavutetaan pelkällä pakottamisella, se on väkivaltaa eikä lakia, vaikka laki olisikin valtion suvereenin vallan säätämä. Ksenofon kertoi myös Sokrateen ja sofisti Hippiaksen väitetystä keskustelusta, jossa molemmat pitivät kiinni siitä, että laki eli se, mikä on laillista, ja oikeus eli se, mikä on oikein, ovat identtisiä, ja myönsivät samalla, että lakeja voidaan muuttaa tai kumota (ibid. IV, 4). Sokrates väitti, että on olemassa ”kirjoittamattomia lakeja”, joita noudatetaan yhdenmukaisesti kaikissa maissa ja jotka eivät voi olla ihmisen keksimiä. Jumalat ovat laatineet ne kaikkia ihmisiä varten, ja kun ihmiset rikkovat niitä, luonto rankaisee rikkomuksesta.

Sokrates ja sofistit, sellaisina kuin ne Platonin dialogeissa esitetään, olivat eri mieltä ihmisluonnosta. Sofistit käsittivät ihmisen egoistisesti motivoituneena ja epäsosiaalisena, kun taas Sokratekselle, kuten Platonille ja Aristoteleellekin, ihminen oli sosiaalinen olento, jolla oli sekä muita että itseään koskevia motiiveja ja joka löytää täyttymyksensä sosiaalisesta elämästä. Sitä vastoin Platonin Gorgiassa esiintyvä sofisti Kallekles katsoo, että ihminen ei ole poikkeus luonnonlaista, jonka mukaan vahvempi hallitsee; ihmisen luomat lait ja sosiaaliset instituutiot rikkovat ihmisluontoa. Vähemmän radikaalit sofistit, vaikka he eivät kyenneetkään samaistamaan lakia johonkin todellisuuden piirteeseen, hyväksyivät silti sen käytännöllisen hyödyllisyyden.

Platon ja Aristoteles

Platon

Tuskin on mitään oikeusfilosofista ongelmaa, jota Platon ei olisi käsitellyt. Hän kirjoitti kreikkalaisen polin rappion aikana, jolloin laki ja moraali saattoivat näyttäytyä pelkkinä konventioina, joita vaihtuvat enemmistöt olivat asettaneet omien etujensa mukaisesti, eikä oikeusjärjestyksen ja maailmankaikkeuden järjestyksen välistä sopusointua ollut helppo ylläpitää. Platon pyrki palauttamaan, niin pitkälle kuin mahdollista, perinteisen analogian oikeuden ja järjestetyn kosmoksen välille. Oikeudenmukaisuutta eli oikeaa toimintaa ei voida samaistaa pelkkään lakien noudattamiseen, eikä aidosti moraalista elämää voida pelkistää tavanomaisen velvollisuuksien luettelon noudattamiseksi. Velvollisuudet edellyttävät tietoa siitä, mikä on ihmiselle hyväksi, ja tämä liittyy läheisesti ihmisluontoon. Kysymys ”Mitä on oikeudenmukaisuus?” hallitsee Platonin Tasavaltaa. Platon käsitti oikeudenmukaisuuden ihmisluonteen piirteeksi, joka koordinoi ja rajoittaa ihmisen psyyken eri osatekijät omille alueilleen, jotta koko ihminen voisi toimia hyvin. Ymmärtääkseen oikeudenmukaisuuden toimintaa ihmissielussa Platon tutki ihmisluontoa laajasti, kaupunkivaltiota. Valtio toimii hyvin, kun sitä hallitsevat ne, jotka osaavat hallituksen taidon, ja tämän taidon harjoittaminen edellyttää myönteistä näkemystä Hyvästä. Oikeudenmukaisessa yhteiskunnassa jokainen kansalainen toimii siinä roolissa, johon hän parhaiten kykenee kokonaisuuden parhaaksi. Vastaavasti yksilön elämän moraalitaloudessa vallitsee oikeudenmukaisuus silloin, kun järki hallitsee ja kun mielihalut ja alhaisemmat intohimot siirretään niille kuuluville alueille. Oikeudenmukainen yhteiskuntajärjestys saavutetaan siinä määrin kuin järki ja rationaaliset periaatteet ohjaavat sen jäsenten elämää.

Platon järjen korostaminen löysi tiensä hänen lain määritelmäänsä. Laki on järkiperäistä ajattelua (logismos ), joka ruumiillistuu valtion asetuksissa (Lait 644d). Platon hylkäsi näkemyksen, jonka mukaan lain auktoriteetti perustuisi pelkkään hallitsevan vallan tahtoon. Laeissa käsitellään yksityiskohtaisesti monia oikeuden aloja, ja ne ovat yritys laatia systemaattinen säännöstö, jolla ohjataan koko yhteiskuntaelämää. Toisin kuin Tasavallan ihanteellinen polis, jossa lainsäädännölle ei olisi juurikaan tarvetta, Platon hyväksyi Laeissa ”lain ja järjestyksen, jotka ovat toiseksi parhaita” (Lait 875d).

Aristoteles

Aristoteles, joka käsitteli lakia lukuisissa yhteyksissä, ei missään yhteydessä antanut sille muodollista määritelmää. Hän kirjoitti eri tavoin, että laki on ”eräänlainen järjestys, ja hyvä laki on hyvä järjestys” (Politiikka 1326a), ”järki, johon halu ei vaikuta” (ibid. 1287a) ja ”keskiarvo” (ibid. 1287b). Näitä ei kuitenkaan pidä pitää määritelminä vaan oikeuden luonnehdintoina, joiden motiivina on se seikka, jonka Aristoteles esitti kyseisessä asiayhteydessä.

Platonia seuraten Aristoteles hylkäsi sofistisen näkemyksen, jonka mukaan oikeus on pelkkää konventiota. Aidossa yhteisössä – erotuksena liitosta, jossa laki on vain liitto – laki koskee kansalaisten moraalista hyveellisyyttä (Politiikka 1280b). Aristoteles teki jyrkän eron perustuslain (politeia ) ja lakien (nomoi ) välillä; perustuslaki koskee virkojen järjestämistä valtiossa, kun taas lait ovat ”niitä, joiden mukaan virkamiesten olisi hallinnoitava valtiota ja meneteltävä rikollisia vastaan” (ibid. 1289a). Valtion perustuslaki voi pyrkiä demokratiaan, vaikka lakeja hallinnoidaan oligarkkisessa hengessä ja päinvastoin (ibid. 1292b). Lainsäädännöllä olisi pyrittävä kansalaisten yhteiseen hyvään, ja oikeudenmukaisuus – mikä on tasa-arvoista – olisi määriteltävä yhteisen hyvän mittapuun mukaan (ibid. 1283a). Aristoteles kuitenkin tunnusti, että laki on usein tietyn luokan tahdon ilmaus, ja hän korosti keskiluokan roolia vakauttavana tekijänä.

Keskustelussaan hallitusmuodoista Politiikan III kirjassa Aristoteles otti esille platonilaisen ongelman parhaan miehen vallan ja lakien mukaisen vallan välillä. Tasavertaisten yhteiskunta sulkee luonnostaan pois yhden miehen mielivaltaisen vallan. Joka tapauksessa paraskaan ihminen ei voi luopua lakeihin sisältyvistä yleisistä periaatteista, ja juridinen koulutus auttaa valmistamaan parempia hallintovirkamiehiä. Lisäksi hallintovirkamiehet, kuten kaikki ihmiset, ovat alttiita intohimoille, ja siksi on parempi, että heitä arvioidaan lakien persoonattomalla mittapuulla. Tämä ei ole millään tavoin ristiriidassa sen kanssa, että lakia on muutettava lainsäädännöllä silloin, kun kokemus on osoittanut sen olevan sosiaalisesti riittämätön. Kaikki laki ei kuitenkaan ole lainsäädännön tuote; tapaoikeus on itse asiassa tärkeämpi kuin kirjoitettu laki.

Aristotelesin keskustelu oikeusprosessista ennakoi monia nykyaikaisia käsityksiä. Vaikka on parempi, että on olemassa kirjoitettuja lakeja kuin luottaa täysin harkinnanvaraisuuteen, ”jotkin asiat voivat kuulua lakien piiriin ja toiset eivät” (ibid. 1287b20). Yleiset säännöt eivät riitä ratkaisemaan yksittäistapauksia (ibid. 1286a26), vaikka ”hyvin laadittujen lakien tulisi itsessään määritellä kaikki mahdolliset seikat ja jättää niin vähän kuin mahdollista tuomareiden päätettäväksi” (Retoriikka 1354a32). Aristoteleella näyttää olleen mielessä kaksi näkökohtaa. Ensinnäkin oikeudellinen päätöksenteko on käytännönläheistä – se edellyttää harkintaa – eikä sitä näin ollen voida täysin määrittää etukäteen. Toiseksi kiistanalaisten tosiseikkojen ratkaisemista tietyssä tapauksessa, josta päätös riippuu, ei voida ratkaista etukäteen lainsäädännöllä. Tämä yleisten sääntöjen riittämättömyyden korostaminen liittyy Aristoteleen vaikutusvaltaiseen keskusteluun oikeudenmukaisuudesta (epieikeia ). Oikeudenmukaisuus on oikeudenmukaista, ”mutta ei oikeudellisesti oikeudenmukaista vaan oikeudellisen oikeudenmukaisuuden korjausta” (Nikomakean etiikka 1137b10). Aristoteles näyttää joskus viittaavan siihen, että oikeudenmukaisuus tulee kyseeseen silloin, kun laissa on aukkoja, jolloin se koostuu siitä, että tuomari toimii niin kuin lainsäätäjä toimisi, jos hän olisi läsnä. Hän näyttää kuitenkin myös viittaavan siihen, että oikeudenmukaisuus korjaa lain ankaruutta silloin, kun kirjoitetun lain noudattaminen aiheuttaisi epäoikeudenmukaisuutta. Oikeudenmukaisuuden periaatteet liittyvät näin ollen läheisesti ”luontoon perustuviin” kirjoittamattomiin yleismaailmallisiin lakeihin, ”luonnolliseen oikeudenmukaisuuteen”, joka sitoo kaikkia ihmisiä, myös niitä, joilla ei ole mitään yhteyttä tai liittoa toistensa kanssa. Kuitenkin se, mikä on luonnostaan oikeudenmukaista, voi vaihdella yhteiskunnittain.

Aristoteleen oikeudenmukaisuuskeskustelun locus classicus on Nikomakhoksen etiikan V kirja. Yleisesti ottaen oikeudenmukaisuus liittyy ihmisen suhteisiin toisiin ihmisiin, ja ”oikeudenmukaisuudella” viitataan yhteisön jäsenen täydelliseen moraaliseen hyveellisyyteen tällaisessa kanssakäymisessä. Oikeudenmukaisuudella” viitataan myös tiettyyn hyveeseen, joka liittyy yksilöiden oikeudenmukaiseen kohteluun yksityisoikeuden piiriin kuuluvissa asioissa. Tähän erityiseen hyveeseen kuuluu kahdenlaisia oikeuksia: jako-oikeudet (joissa kukin yksilö vaatii oikeudenmukaista osuuttaan tavaroista, kunnianosoituksista ja niin edelleen) ja hyvitysoikeudet (yhden yksilön toiselle tekemien vääryyksien, kuten sopimuksen täyttämättä jättämisen, hyvittämiseksi).

Rooma

stoalaiset

Stoalaiset, jotka käsittivät maailmankaikkeuden yhdeksi orgaaniseksi substanssiksi, vaikuttivat oikeudelliseen ajattelutapaan pysyvästi. Rakennetta ja järjestystä osoittava luonto ja ihminen ovat molemmat osa älyä eli järkeä (logos ). Eläintä ohjaa ensisijainen itsesäilytysimpulssi, joka sopeuttaa sen ympäristöönsä. Ihmisessä järki on ”impulssin insinööri”, ja ihmisen toimia voidaan arvioida vain luonnon kokonaisuuden puitteissa. Moraalisen toiminnan kriteerinä on johdonmukaisuus kaiken määräävän luonnonlain (koinos logos ) kanssa. Tämä käsitys luonnonlaista, joka on inhimillisten lakien ja instituutioiden perimmäinen normi, yhdistettiin aristoteelisiin ja kristillisiin käsityksiin muodostaen keskiaikaisen oikeusfilosofian pitkäaikaisen luonnonoikeudellisen perinteen. Toinen tärkeä stoalaisten panos oli usko kaikkien ihmisten tasa-arvoisuuteen universaalissa yhteiskunnassa ja Aristoteleen orjuusopin hylkääminen.

cicero ja seneca

Marcus Tullius Ciceron (106-43 eaa.) kirjoitukset olivat tärkeitä klassisen oikeusajattelun siirtämisessä keskiajan maailmaan. Vaikka Cicero oli ammattimainen oikeustapausten väittelijä, hänen De Legibus -teoksessaan esittämässään filosofisessa oikeuskäsittelyssä hän kieltäytyy kiinnostumasta ”asiakkaiden kysymyksistä” tai ”räystäiden ja talojen seinien laista”. Hänen oikeusfilosofiansa oli pohjimmiltaan stoalaista; hän kiisti, että yhteisön positiivinen laki (kirjoitettu tai tavanomainen), vaikka se olisi yleisesti hyväksytty, olisi oikeudenmukaisuuden mittapuu. Myöskään pelkkä hyödyllisyys ei ole standardi: ”Oikeudenmukaisuus on yksi; se sitoo koko ihmisyhteisön, ja se perustuu yhteen lakiin, joka on oikea järki sovellettuna käskyihin ja kieltoihin” (De Legibus I, 15). Epäoikeudenmukainen laki ei ole oikea laki. Laki ja moraali ovat loogisesti yhteydessä toisiinsa, ja vain se, mikä on luonnonlain mukaista, on aito laki. Tämä näkemys vaikutti pysyvästi luonnonoikeudelliseen ajatteluun, ja se näkyi uudelleen Tuomas Akvinolaisen ajattelussa.

Ciceron tavoin Lucius Annaeus Seneca (n. 4 eaa. – 65 jKr.) auttoi stoalaisten käsitysten siirtämisessä myöhemmille ajattelijoille. Hän toisti käsityksen kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta luonnonlain alaisuudessa, mutta ehkä tärkeämpää oli hänen käsityksensä ihmisen viattomuuden kultaisesta aikakaudesta, esipoliittisesta luonnontilasta. Oikeudelliset instituutiot tulivat välttämättömiksi, kun ihmisluonto turmeltui.

roomalainen oikeus

Stoalaisuuden vaikutus voidaan jäljittää roomalaisten juristien lausunnoissa. On kiistanalaista, olivatko ne muuta kuin huomautuksia, joiden tarkoituksena oli koristella lakitekstejä, mutta ne kuitenkin vaikuttivat myöhempien aikakausien ajatteluun. Oikeustieteilijät erottelivat kolme erilaista oikeutta: jus naturale, jus gentium ja jus civile. Käytännössä viimeksi mainitulla viitattiin alun perin Rooman kaupungin lakiin, mutta lopulta sitä sovellettiin mihin tahansa tietyn yhteisön lakikokonaisuuteen. Jus gentium tarkoitti aluksi lakia, jota sovellettiin muukalaisiin, joihin jus civileä ei voitu soveltaa, ja myöhemmin se laajennettiin koskemaan kaikille yhteiskunnille yhteisiä oikeuskäytäntöjä. Gaius (toisen vuosisadan puoliväli), joka systematisoi Rooman oikeuden Institutes-julkaisussaan, määritteli jus naturalen ja jus gentiumin yleisiksi oikeusperiaatteiksi, jotka ovat sopusoinnussa luonnollisen järjen ja oikeudenmukaisuuden kanssa. Näin ollen laki ei ollut pelkkä inhimillisen tahdon tai instituution ilmaus, vaan laki, joka ymmärretään rationaalisesti ja jota noudatetaan. Jus gentium ei ollut ideaalilaki, jonka mukaan positiivista oikeutta arvioitiin, vaan olemassa olevien oikeusinstituutioiden rationaalinen ydin.

Ulpianus (n. 170-228) erotti jus naturalen ja jus gentiumin toisistaan toteamalla, että jus naturale ei ole ihmiselle ominainen, vaan se on luonnon opettama kaikille eläimille. Näin ollen eläinten keskuudessa on olemassa samanlainen instituutio kuin ihmisten avioliitto. Orjuus ja siihen liittyvät säännöt ovat jus gentiumin tuotteita, sillä jus naturalen mukaan kaikki ihmiset syntyivät vapaina. Ei kuitenkaan ole selvää, että Ulpianus piti orjuutta pahana. Hänelle olemme velkaa usein toistetun oikeudenmukaisuuden määritelmän: ”jatkuva halu antaa jokaiselle se, mikä hänelle kuuluu” (Digest I, 1, 10). Celsusta (n. 67-130) seuraten hän määritteli oikeuden (jus ) ”hyvän ja oikeudenmukaisen taidoksi” (ibid. I, 1, 1, 1). Jälleen kerran ei näytä siltä, että Ulpianus ajatteli jus naturalea ihanteellisena lakina, joka vastaisi jus civileä tai jus gentiumia. On esitetty, että Ulpianuksen ajattelun taustalla oli käsitys järjestäytyneen yhteiskunnan olosuhteita edeltävästä luonnontilasta.

Roomalaisten juristien opit saivat pysyvän vaikutuksensa siitä, että ne sisällytettiin Justinianuksen (kuudennella vuosisadalla) Corpus Juris Civilis -teokseen, pääasiassa Digestiksi kutsuttuun osaan. Justinianuksen Institutesin (Corpus Juriksen osa) laatijat näyttävät erottaneen jus naturalen ja jus gentiumin toisistaan ja pitäneen ensin mainittua muuttumattomien jumalallisten lakien kokonaisuutena, jonka mukaan positiivista lakia voidaan arvioida moraalisesti (Institutes I, 2, 11; III, 1, 11). Corpus Juris säilytti myös roomalaisten juristien lausunnot siitä, mistä lähteestä oli peräisin valta antaa ja poistaa siviilioikeuden muodostavia lakeja. Useiden näiden lausuntojen mukaan tämä valta perustuu kansan suostumukseen; toteamus, jonka mukaan ”se, mikä miellyttää ruhtinasta, on lainvoimainen” (Digest I, 4, 1), oli kuitenkin luultavasti tarkempi näkemys tosiasioista. Justinianus näyttää yhdistäneen nämä näkemykset teoreettisesti viittauksessaan (olemattomaan) ”muinaiseen lakiin”, jolla Rooman kansa siirsi kaikki valtansa keisarille (Codex I, 17, 1, 7).

Keskiajan alku

Stoalaisten ja roomalaisten filosofien ja juristien oikeudelliseen ajatteluun kirkkoisät lisäsivät omaleimaisen kristillisen elementin. Luonnonlaki ei ollut enää maailmankaikkeuden persoonaton rationaalisuus, vaan se liitettiin osaksi persoonallisen, luovan jumaluuden teologiaa. Mooseksen lain, evankeliumien ja luonnonoikeuden välinen suhde muodostui erityiseksi ongelmaksi; käsitys jus divinumista (jumalallinen laki) erillisenä lakityyppinä kiteytyi juristien tunnustamien kolmen muun lain rinnalle. Käsitys ihmisen lankeamisesta täydellisyyden tilasta (jota voidaan verrata Senecan näkemykseen) oli tärkeässä asemassa. Niinpä pyhän Ambrosiuksen (340-397) mukaan Mooseksen laki – synnin ja kuoleman laki (ks. Room. 8:2) – annettiin, koska ihminen ei totellut luonnonlakia. Se, että monet oikeudelliset instituutiot, kuten orjuus ja yksityisomistus, poikkeavat tästä ihanteellisesta laista, ei välttämättä tarkoita, että ne olisivat epäoikeudenmukaisia tai laittomia; sillä luonnonlaki soveltuu ihmiselle vain viattomuuden tilassa.

Kirkkoisistä pyhä Augustinus (354-430) oli kenties omaperäisin ja monimuotoisin: Vain yksi kohta hänen ajattelussaan huomioidaan tässä. Cicero väitti, ettei mikään voi olla jalompaa kuin valtion laki (De Legibus I, 14) ja että jos valtiolla ei ole lakia, sitä ei voida todella pitää valtiona (ibid. II, 12). Valtion lain on siis ilmentävä oikeudenmukaisuutta, sillä ilman justitia ei ole jus. Augustinus pohti tätä kantaa teoksessa Jumalan kaupunki, kirja XIX. Augustinuksen mukaan, koska Roomassa ei ollut oikeudenmukaisuutta, Ciceron kannalla on se epämiellyttävä seuraus, että Rooma ei ollut lainkaan valtio. Meidän on siis etsittävä toinen ”valtion” (populus ) määritelmä, jossa oikeudenmukaisuus ei ole olennainen elementti. Augustinus korosti järjestyksen käsitettä – ”sopusointuinen joukko” – ja ehdotti, että oikeusjärjestyksen ei tarvitse olla moraalinen tai oikeudenmukainen. Augustinuksessa on kuitenkin kohtia, jotka näyttävät kannattavan ortodoksisempaa luonnonoikeudellista kantaa. Joka tapauksessa hänen keskustelujensa termit ovat jokseenkin erilaiset; hänen pääasialliset vastakohtansa ovat jumalallinen ja inhimillinen laki, eivät niinkään jus naturale ja jus civile.

Länsimaista oikeusfilosofiaa monien vuosisatojen ajan hallitsevien luonnonoikeusteorioiden lähteitä olivat kreikkalaisten ja roomalaisten filosofien ja runoilijoiden kirjoitukset, Justinianuksen Corpus Juris Civilis ja kirkkoisät. Isidore Sevillan (n. 560-636), tietosanakirjailija ja tärkeä roomalaisen ajattelun välittäjä myöhemmille kirjoittajille, ilmaisi ytimekkäästi luonnonoikeustieteilijän ihanteen positiivisesta oikeudesta: ”Lain on oltava hyveellinen, oikeudenmukainen, luonnolle mahdollinen, maan tavan mukainen, paikkaan ja aikaan sopiva, tarpeellinen, hyödyllinen; se on ilmaistava selkeästi, jottei se epäselvyytensä vuoksi johda väärinkäsityksiin; se ei saa olla laadittu yksityistä etua, vaan yhteistä hyvää varten” (Etymologies V, 21).

Keskiaika ja renessanssi

siviilit ja kanonistit

Kahdellatoista vuosisadalla tapahtuneessa roomalaisen oikeuden tutkimuksen elvyttämisessä, joka liittyi glossaattoreihin, oikeusfilosofia sai uutta virtaa. Erityisen kiinnostavia ovat yritykset sovittaa yhteen roomalaisten juristien erimielisyydet oikeuden määritelmästä ja sen alojen luokittelusta. Pääasiassa siviilit noudattivat luonnonoikeudellisen ajattelun laajaa perinnettä; jus juontuu justitia-ajattelusta, vaikkakin sen on aina jäätävä jälkeen täydellisestä oikeudenmukaisuudesta, joka kuuluu yksin Jumalalle. Irnerius (n. 1050-c. 1130) väitti näin ollen, että lakeja olisi tulkittava oikeudenmukaisuuden valossa. Tiukka laki edellyttää, että kaikki sopimukset on pidettävä, mutta oikeudenmukaisuus sallii poikkeuksia sääntöön. Tämän oikeudenmukaisuuden on Azon (n. 1150-c. 1230) mukaan oltava kirjoitettua eikä tuomarin sydämestä löytyvää periaatetta.

Kahdennentoista vuosisadan puolivälissä alettiin myös systematisoida kanonista oikeutta. Gratianuksen Decretumissa tähän tehtävään tuotiin korkea oikeustieteellinen pätevyys. Roomalaisten lakimiesten kolmijakoinen oikeusjako hyväksyttiin sanallisesti, mutta johtavia käsityksiä olivat Augustinuksen jus divinum ja jus humana. Luonnonoikeus samaistettiin ensin mainittuun, kun taas jälkimmäisen (joka kattaa sekä jus gentiumin että jus civilen ) erityispiirre oli tapa. Luonnonoikeus sisältyy Mooseksen lakiin ja evankeliumeihin; sen perusperiaatteena on käsky tehdä toisille sitä, mitä toivomme heidän tekevän meille. Luonnonlaki liittyy ihmisen rationaaliseen luontoon ja on muuttumaton; mistica, Raamatussa esiintyvät kultilliset määräykset, ovat osa luonnonlakia vain moraaliselta kannaltaan. Gratianuksen kommentaattorit jakoivat luonnonoikeuden edelleen niin, että se käsittää käskyjen ja kieltojen lisäksi myös demonstrationes, jotka viittaavat siihen, mikä on hyvää ihmiskunnalle, kuten kaikkien asioiden yhteinen omistaminen. Ihmisen langenneessa tilassa tapa on oikeutetusti muuttanut demonstraatioita sallimalla yksityisomistuksen ja orjuuden. Luonnonoikeuden muita osa-alueita ei saa kumota, ja ne ovat ne normit, joiden mukaan myös kirkollista lakia on arvioitava. Gratianus (joskaan eivät kaikki hänen kommentaattorinsa) näyttää yleisesti ottaen pitäneen yllä selkeää eroa luonnollisen (jumalallisen) oikeuden ja kanonisen oikeuden välillä.

aquinas

Aristoteleen uudelleenlöytäminen 1300-luvulla vaikutti suuresti oikeusfilosofian jatkokehitykseen. Luonnonoikeustradition huipentuma on Tuomas Akvinolaisen (n. 1224-1274) teoria, jossa hän yhdisti stoalaiset, kristilliset ja aristoteeliset elementit kattavaan filosofiseen järjestelmään. Lait ovat käyttäytymisnormeja, joilla on sitova eli velvoittava luonne. Tämä voidaan ymmärtää vain, jos laeilla on jonkinlainen rationaalinen alkuperä. Yhdistämällä tämän näkemyksen teleologiseen käsitykseen luonnosta ja sosiaalisesta järjestyksestä Akvinolainen piti oikeudellista valvontaa tarkoituksellisena. Hän päätteli, että lait ovat järjen määräyksiä, jotka laillinen hallitsija julistaa yhteisen hyvän vuoksi. Laissa voidaan erottaa neljä eri tyyppiä: ikuinen laki, joka ilmentää Jumalan rationaalista maailmankaikkeuden järjestystä; jumalallinen laki, joka ohjaa ihmistä kohti hänen yliluonnollista päämääräänsä; luonnollinen laki, joka ohjaa ihmistä kohti hänen luonnollista päämääräänsä; ja inhimillinen laki, joka säätelee rangaistuksen uhalla ihmisten asioita tietyssä yhteisössä kyseisen yhteisön erityisten vaatimusten valossa. Luonnonoikeuden käsitteen kannalta keskeisiä ovat luonnollisten taipumusten ja oikean järjen käsitteet. ”Kaikki ne asiat, joihin ihmisellä on luontainen taipumus, järki käsittää luonnostaan hyviksi ja näin ollen tavoittelemisen kohteiksi ja niiden vastakohdat pahoiksi ja välttämisen kohteiksi” (Summa Theologiae I-II, 94). Taipumuksen ja järjen välistä suhdetta, joka selittää luonnollisen lain käsittämisen, on tulkittu eri tavoin. Luonnonlain käskyjen yhteisenä perustana on periaate ”tee hyvää ja vältä pahaa”. Luonnonlaki on normi, jota ihmislain on noudatettava, ja Akvinolainen käytti Aristoteleen käsitystä käytännöllisestä järkeilystä selittäessään, miten lainsäätäjä johtaa ihmislain luonnonlaista, ja otti näin huomioon oikeusjärjestelmien väliset erot ja sen mahdollisuuden, että rationaaliset ihmiset ovat eri mieltä siitä, millaisia ihmislakien pitäisi olla. Hän vahvisti pitkään vallinneen näkemyksen, jonka mukaan epäoikeudenmukainen laki ei ole laki; mutta vaikka epäoikeudenmukainen laki ei olekaan omantunnon kannalta sitova, hyötynäkökohdat voivat vaatia ihmisen noudattamaan sitä. Akvinolainen salli, että tällaisilla ”laeilla” voidaan sanoa olevan ”laillinen” luonne, sikäli kuin laillinen ruhtinas julistaa ne lain varjolla.

Aquinas käsitteli yksityiskohtaisesti ja erittäin terävästi kaikkia edeltäjiensä käsittelemiä ongelmia. Hänen vaikutuksensa voidaan jäljittää englantilaisissa kirjailijoissa John Fortescue (n. 1394-c. 1476), Thomas Hooker (n. 1586-1647) ja Christopher St. Germain (1460-1540). St. Germainin mukaan luonnonoikeus ei ole mitään muuta kuin common law juristin käsitys ”kohtuullisuudesta”. Viimeaikaisemmat tuomilaiset ajattelijat, kuten François Gény (1861-1959) ja Jean Dabin, ovat esittäneet uudenlaisia ihanteita tuomilaisen perinteen sisällä.

ockham

Jotkut keskiaikaiset kirjailijat näyttävät kannattaneen protopositivismia painottaessaan tahdon etusijalle asettumista; tämä on ominaista augustinolais-fransiskaaniselle perinteelle. Niinpä William Ockham (n. 1285-1349) piti jumalallista tahtoa moraalin normina. ”Juuri siitä syystä, että Jumala tahtoo jotakin, on oikein, että se tehdään.” On kuitenkin kyseenalaista, olisiko Ockham vahvistanut, että se, mitä suvereeni käskee, on oikeudenmukaista. Hänen kantansa on kuitenkin jossain määrin epäselvä, sillä hän – kuten kaikki keskiaikaiset kirjoittajat – käytti Dialogus -kirjassaan edelleen luonnonoikeuden retoriikkaa : Eräässä merkityksessään jus naturale muodostuu luonnollisen järjen sanelemista yleismaailmallisista käyttäytymissäännöistä. Oikeus, kuten muuttumaton oikeus yksityisomistukseen, on oikean järjen sanelema.”

absolutismin nousu

Neljännellätoista vuosisadalla alkoi suuntaus yhdistää luonnonoikeudelliset opit kuninkaallisen absolutismin teoriaan. Postglossaattoreiksi kutsuttu joukko siviilejä ryhtyi takomaan toimivaa oikeusjärjestelmää vanhemmasta roomalaisesta oikeudesta, jota he pitivät Euroopan jus commune -oikeutena. Nousevien kansallisvaltioiden teknisesti koulutetut hallintovirkamiehet olivat luonnollisesti huolissaan oikeudellisen teorian perusongelmista. Bartolus Sassoferratolainen (1314-1357) oli sitä mieltä, etteivät lait sido hallitsijaa, vaikka onkin ”kohtuullista”, että hän vapaaehtoisesti alistuu niihin. Jus gentium on kuitenkin muuttumaton. Lucas de Penna (1320-1390) käsitteli yksityiskohtaisesti oikeustieteellisiä kysymyksiä. Oikeus on oikeudenmukaisuuden eettisen hyveen artikulointia, ja järki on oikeuden perusta. Samalla hän väitti, kuten monet siviilit, että ruhtinaan herruus perustuu jumalalliseen auktoriteettiin. Hallitsija on vastuussa ainoastaan Jumalalle eikä kansalle; laki ei ole yhteisön tahdon ilmaus. Siitä huolimatta, vaikka ruhtinas on lakien ulottumattomissa, huonoilla laeilla (jotka ovat ristiriidassa jumalallisen lain kanssa) ei ole sitovaa voimaa. Lucasin mielestä ei ole selvää, johtuuko velvollisuus noudattaa lakia ensisijaisesti lain rationaalisuudesta vai jumalallisesta vallan myöntämisestä hallitsijalle.

Lähempi renessanssi

bodin

Jean Bodin (1530-1596), luonnonoikeuteen perustuvan rajoittamattoman suvereniteetin suuri edustaja, jonka näkemyksiin 1300-luvun siviilit ilmeisesti vaikuttivat, näyttää heidän laillaan kokeneen vaikeuksia sovittaa kristillistä oikeusajattelua sekulaarin kansallisvaltion oloihin. Kuudessa Kansainyhteisön kirjassaan Bodin oli painokkaasti sitä mieltä, että ”laki ei ole mitään muuta kuin käsky, jonka hallitsija antaa käyttäessään suvereenia valtaansa”. Mutta vaikka ruhtinaalla ”ei ole valtaa ylittää Jumalan säätämää luonnonlakia”, näyttää selvältä, että Bodin ei enää ajatellut oikean järjen yhdistävän luonnonlakia ja positiivista lakia. Bodinin hyväksyntä käskyteorialle näkyy myös hänen tavan käsittelyssään. Positiivisen oikeuden ja tavan suhteellisesta painoarvosta oli keskusteltu keskiajan lakimiesten keskuudessa jo pitkään, mutta Bodin oli ensimmäisten joukossa katsomassa, että tapa on oikeudellisen arvovaltansa velkaa hallitsijan suostumukselle. Tässä hän ennakoi Thomas Hobbesin ja John Austinin ilmaisemaa ajatusta hiljaisesta käskystä.

kansainvälinen oikeus

Kansallisvaltioiden syntyminen toi myös kansainvälisen oikeuden rationaalisen perustan ongelman oikeudellisen ajattelun etualalle. Tämä kehitys voidaan nähdä espanjalaisten tohtorien Francisco de Vitorian (1492/1493-1546) ja Francisco Suárezin (1548-1617) sekä hollantilaisen protestanttisen ja laajasti humanistisesti suuntautuneen juristin Hugo Grotiuksen (1583-1645) kirjoituksissa. Vitorian mukaan jus gentium joko kuuluu luonnonoikeuteen tai on johdettavissa siitä, ja se koostuu määräyksistä, jotka koskevat yhteistä hyvää laajimmassa merkityksessä eli kansainvälistä yhteisöä. Oikeudet ja velvollisuudet annetaan siten kansakunnille, jotka toimivat hallitsijoidensa välityksellä.

Käsitystä kansojen oikeudesta kehitti erittäin yksityiskohtaisesti Suárez. Vaikka hänen De Legibus -teoksensa on monilta osin tuomilainen, Suárez totesi nimenomaisesti, että Akvinolaisen esitys oikeudesta on riittämätön. Suárez aloitti erottelemalla lait määräävässä mielessä luonnonlaeista kuvailevassa mielessä, jotka ovat lakeja vain metaforisesti. (Monet positivistit jäljittävät luonnonoikeudellisen ajattelun alkuperän taipumukseen sekoittaa nämä kaksi lain tyyppiä). Prescriptiivisten lakien osalta Suárez määritteli lain (lex ) ”oikeudenmukaisen ja oikean tahdon teoksi, jolla ylempi tahto velvoittaa alempiarvoista tähän tai tuohon” tai ”yleiseksi, oikeudenmukaiseksi ja pysyväksi säännökseksi, joka on riittävästi julistettu” (De Legibus I, 12). Viittaus pysyvyyteen on huomattava: Lait kestävät yleensä sekä lainsäätäjän että niiden säätämisajankohtana elävän kansan, ja ne ovat voimassa, kunnes ne kumotaan. Tällaiset näkökohdat ovat saaneet viimeaikaiset kirjoittajat hylkäämään lakien samaistamisen pelkkiin tahdon tekoihin; mutta vaikka Suárez hylkäsi ockhamistiin liitetyn voluntaristisen käsityksen luonnonlaista, hän katsoi, että siviililaki on säädetty ”enemmän tahdon kuin järjen avulla”. Sitä ei johdeta luonnonlaista loogisella päättelyllä vaan ”määrittelyllä”, ja näin ollen se on tietyssä mielessä mielivaltainen (ibid. II, 20). Useimmilla keskiaikaisilla kirjoittajilla oli taipumus käyttää lexiä ja jusia vaihdellen; Suárez kuitenkin määritteli jälkimmäisen ”tietyksi moraaliseksi vallaksi, joka jokaisella ihmisellä on joko omaan omaisuuteensa tai siihen nähden, mitä hänelle kuuluu” (ibid. I, 2). Vaikka Akvinolainen käsitteli lyhyesti jus naturalea vastakohtana jus positivumille (Summa Theologiae II-II, 57), ”luonnollisen oikeuden” käsite puuttui lähes kokonaan hänen ajattelustaan. Se on selvästi läsnä Suárezilla, joka John Locken (1632-1704) ja valistusfilosofien tyyliin muotoili luettelon luonnollisista oikeuksista. Näiden kirjoittajien individualismi ei kuitenkaan ole läsnä Suárezissa. Hänen asenteensa oli varsin kaukana 1700-luvun luonnonoikeus- ja luonnonoikeusteoreetikoista, jotka ajattelivat, että luonnonoikeudesta voitaisiin johtaa täydellinen oikeusjärjestelmä.

Huolimatta Grotiuksen taipumuksesta aliarvioida edeltäjiään, hänen teoksessaan De Jure Belli ac Pacis (1625) näkyi selvästi Vitorian ja Suárezin kaltaisten kirjailijoiden vaikutus. Hän kehitti heidän käsitystään ”oikeudenmukaisesta sodasta”, josta Hans Kelsen (1881-1973) ja muut 1900-luvun teoreetikot, jotka käsittelivät seuraamusten ongelmaa kansainvälisessä oikeudessa, keskustelivat edelleen. Oikeudenmukaiset sodat edellyttävät suvereenien valtioiden välisiä suhteita säätelevien lakien olemassaoloa; tällaiset lait juontavat juurensa luonnonoikeudesta ja sopimuksista, jotka puolestaan edellyttävät luonnonoikeudellisia periaatteita. Luonnollisen lain olemassaolon kieltäminen edellyttää, että ihmiset ovat egoistisesti motivoituneita ja hyväksyvät lain ”toiseksi parhaaksi”. Aristoteleen ja skolastikkojen jälkeen Grotius kuitenkin katsoi, että ihminen on sosiaalinen, altruistinen ja rationaalinen. Siinä piilee lain alkuperä, joka olisi sitova riippumatta siitä, onko Jumalaa olemassa vai ei. Historioitsijat ovat pitäneet tätä lausumaa käänteentekevänä; he väittävät, että Grotius erotti oikeustieteen teologiasta. Tärkeämpää on ehkä Grotiuksen ja muiden häntä seuranneiden taipumus samaistaa luonnonoikeus tiettyihin rationaalisiin yhteiskunnallisen järjestäytymisen periaatteisiin ja siten löysätä sen side stoalaiseen metafyysiseen käsitykseen luonnonlaista.

Seitsemännestätoista vuosisadasta yhdeksännentoista vuosisadan loppupuolelle

Hobbes ja Montesquieu

Thomas Hobbes (1588-1679) oli kenties merkittävin 1600-luvun oikeudellisista filosofeista. Hänen irtautumisensa luonnonoikeustraditiosta aiheutti paljon kiistoja. Hobbes käytti terminologiaa ”luonnollinen oikeus”, ”luonnonlait” ja ”oikea järki”. Ensimmäinen oli hänelle kuitenkin yksinkertaisesti ”vapaus, joka kullakin ihmisellä on käyttää omaa voimaansa niin kuin hän itse tahtoo, oman luontonsa eli oman elämänsä säilyttämiseksi” (Leviathan 14); jälkimmäiset ovat oman edun periaatteita, jotka usein samaistetaan kolmanteen. Luonnossa ei ole oikeaa järkeä (Elements of Law II, 10, 8). Ihmiskunnan luonnollinen tila on jatkuva sota, jossa yhteiset käyttäytymisnormit puuttuvat. Tässä tilanteessa ei ole oikeaa tai väärää, oikeutta tai vääryyttä, minun tai sinun. Hobbesin teorian ratkaisevia vaiheita ovat yhteiskunnan samaistaminen poliittisesti järjestäytyneeseen yhteiskuntaan ja oikeudenmukaisuuden samaistaminen positiiviseen oikeuteen. Lait ovat suvereenin käskyjä; yhteiskunnan jäsenet arvioivat käyttäytymisensä oikeellisuutta tai oikeudenmukaisuutta suhteessa tällaisiin käskyihin. ”Epäoikeudenmukainen laki” on absurdi; myöskään suvereenin vallan käytölle ei voi olla oikeudellisia rajoituksia. Kukaan kirjailija ei ole esittänyt positivistista oikeuskäsitystä tyylitellymmin ja voimakkaammin kuin Hobbes. Hänen kantansa vaikeudet ilmenevät hänen myönnytyksestään, että vaikka suvereeni ei voi syyllistyä epäoikeudenmukaisuuteen, hän voi syyllistyä vääryyteen; ajatuksesta Jumalan loukkaamisesta luonnontilassa; ja omantunnon käsittelystä De Civessä. Hobbes ratkaisi ongelman suvereenin käskyjen noudattamisvelvollisuuden alkuperästä ”yhteiskuntasopimus”-opillaan, jonka tulkinnasta tutkijat keskustelevat edelleen. Hänen keskeneräinen Dialogue between a Philosopher and a Student of the Common Laws of England -teoksensa (Dialogi filosofin ja Englannin yleisten lakien oppilaan välillä) tarkastelee erilaisia Sir Edward Coken esittämiä englantilaisen lain oppeja, ja se on merkittävä kriittisen tarkastelun vuoksi, joka kohdistuu Coken toteamukseen, jonka mukaan järki on lain elinehto.

Locken teos Second Treatise of Civil Government (Toinen tutkielma siviilihallinnosta), joka on ensisijaisesti hyökkäys Robert Filmerin esittämää ”jumalallisen oikeuteen perustuvan oikeuden” (divine right)-teoriaa vastaan, sisältää jonkin verran hiljaista kritiikkiä, jonka kohteena on myös Hobbes. Sen mielenkiintoisuus oikeusfilosofian kannalta perustuu siihen, että siinä käytetään yhteiskuntasopimuksen versiota lain noudattamisvelvollisuutta koskevan kysymyksen käsittelemiseksi, sen käsitykseen suvereenin vallan rajoituksista ja sen individualistiseen näkemykseen luovuttamattomista luonnollisista oikeuksista, erityisesti omistusoikeuksista. Locken vaikutusvalta oli valtava, ja hänen näkemyksensä luonnollisista oikeuksista vaikutti syvällisesti oikeuden kehitykseen Yhdysvalloissa.

Uutta lähestymistapaa oikeuden ja sen instituutioiden ymmärtämiseen esitti paroni de Montesquieu (1689-1755). Hänkin puhui luonnonoikeuden kieltä ja määritteli lait ”asioiden luonteesta johtuviksi välttämättömiksi suhteiksi” (The Spirit of the Laws I, 1). Hänen erityinen merkityksensä on kuitenkin siinä, että hän pyrki tutkimaan oikeusinstituutioita vertailevan historiallisen menetelmän avulla ja korosti lain kehitykseen vaikuttavia ympäristötekijöitä. Bodin oli jo ennakoinut tätä ehdotusta, ja myös Giambattista Vico (1668-1744) oli soveltanut historiallista menetelmää roomalaisen oikeuden tutkimiseen, mutta Vicon työllä ei ollut juurikaan välitöntä vaikutusta. Montesquieun oppi vallanjaosta vaikutti poikkeuksellisen paljon. Hänen jyrkkä erottelunsa tuomiovallan sekä lainsäädäntö- ja toimeenpanovallan välillä vahvisti käsitystä, jonka mukaan tuomari on pelkkä lain äänitorvi ja että tuomarit vain julistavat olemassa olevaa lakia mutta eivät koskaan tee sitä. Vuonna 1790 Edmund Burke käänsi historiallisen lähestymistavan käytännölliseen poliittiseen käyttöön teoksessaan Reflections on the Revolution in France (Pohdintoja vallankumouksesta Ranskassa), kun hän vastusti a priori etenemistä ”tieteessä, jonka tarkoituksena on rakentaa kansainyhteisö.”

kantilaisuus

Immanuel Kant (1724-1804) antoi panoksensa oikeudelliselle filosofialle samalla tavoin kuin muillekin filosofian aloille. Hänen oikeusfilosofiansa perusajatuksen innoitti Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), joka asetti yhteiskuntasopimuksensa ongelmaksi yhteiskunnallisen pakon ja yksilön vapauden yhteensovittamisen. Kantin oikeusfilosofiaa voidaan kutsua oikeudenmukaisuuden filosofiaksi, jossa vapauden käsitteellä on keskeinen asema. Kant pyrki systemaattiseen ymmärrykseen kaikkien positiivisten lakien taustalla olevista periaatteista, joiden avulla voitaisiin päättää, ovatko nämä lait moraalisten periaatteiden mukaisia. Positiivinen oikeus ”lähtee lainsäätäjän tahdosta”, ja kaikissa toimivissa oikeusjärjestelmissä otetaan huomioon tietyn yhteiskunnan erityisolosuhteet. Näistä olosuhteista lain teorialla ei ole mitään huolta. Teoria on moraalifilosofian tulosten soveltamista ”pelkästään ihmisinä pidettyjen ihmisten” olosuhteisiin. Tämä pyrkimys kattaa sekä oikeuden (Recht ) että etiikan alat; periaate, jonka mukaan oikea toiminta on yleispätevien maksimien mukaista toimintaa, pätee sekä oikeudelliseen että moraaliseen lainsäädäntöön. Laki (Gesetz ) on kaava, joka ilmaisee jonkin toiminnan ”välttämättömyyden”. Oikeudelliset ja moraaliset lait eroavat toisistaan siten, että ensin mainitut sääntelevät ulkoista käyttäytymistä sen motiiveista riippumatta. (Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että tuomarin pitäisi välttämättä jättää lainrikkojan motiivit huomiotta langettaessaan hänelle tuomion). Jokaisella ihmisellä on moraalisesti vapaana toimijana oikeus ilmaista vapauttaan toiminnassaan niin kauan kuin se ei häiritse samanlaista vapautta, joka muilla on. Tämä on kaiken lainsäädännön ja ”oikeuden” taustalla oleva periaate. Oikeudelliseen oikeuteen kuuluu myös valta pakottaa noudattamaan sääntöjä ja rangaista rikkomuksista. Oikeudellisen rangaistuksen välttämätön ja riittävä edellytys on, että juridista lakia on rikottu. On kuitenkin tunnustettava, että tällaisen oikeuden alaa rajoittavat pakottamisen rajat. Vaikka on moraalisesti väärin pelastaa oma henki tappamalla toinen, vaikka se olisikin ainoa keino, tappamisesta ei voida koskaan tehdä oikeudellisesti väärin tällaisessa tapauksessa. Oikeusperiaate saa sisällön, kun Kant soveltaa sitä tiettyihin ulkoisiin asioihin kohdistuviin yksityisiin oikeuksiin ja analysoi keinoja, joilla tällaiset oikeudet voidaan hankkia.

Kantin vaikutus oikeustieteeseen nousi 1800-luvun loppupuolella uudelleen esiin sen jälkeen, kun se oli jäänyt jonkin verran hegeliläisyyden varjoon. Yksi merkittävimmistä uuskantilaisista oli Rudolf Stammler (1856-1938), joka keksi, mutta lopulta hylkäsi ilmauksen ”luonnonlaki muuttuvalla sisällöllä”. Hyväksyen kantilaisen erottelun ”muodon” ja ”aineen” välillä hän pyrki erottamaan kaikkien lakien muodon. Hän määritteli lain ”poikkeuksettomaksi sitovaksi tahdoksi”. Oikeudenmukainen laki on ihanne, johon sisältyy kunnioituksen ja yhteistyön periaatteita.

utilitarismi ja positivismi

Vaikka Kantin ja hänen seuraajiensa voidaan sanoa edistäneen erilaista luonnonoikeusajattelua (vaikkakin erilaista kuin stoalaisessa ja tuomistisessa ajattelussa), Jeremy Bentham (1748-1832) ja hänen seuraajansa (erityisesti John Stuart Mill) väittävät hylänneensä tällaisen ajattelun kokonaan. Benthamiin kohdistuneista vaikutteista voidaan lyhyesti mainita kaksi. David Hume (1711-1776) väitti, että moraaliset erot eivät perustu järkeen, vaan intohimo eli tunne on moraalisen arvostelun perimmäinen perusta. Oikeudenmukaisuus perustuu hyödyllisyyteen. Toiseksi italialainen kriminologi Cesare Beccaria (1738-1794) esitti teoksessaan Of Crimes and Punishments (Rikokset ja rangaistukset) (1764) säälimätöntä kritiikkiä nykyisiä rikosoikeudellisia instituutioita ja rangaistusmenetelmiä kohtaan. Hänen arviointikriteerinsä oli, maksimoitiinko ”suurimman joukon suurin onni”. Bentham tunnusti olevansa velkaa Beccarialle, ja tämä ”hyötyperiaate” oli pohjana Benthamin laajoille suunnitelluille ”säännöstöille”. Hän ei kuitenkaan määritellyt lain luonnetta viittaamalla hyötyyn. Kirjassaan The Limits of Jurisprudence Defined (julkaistu vuonna 1945) hän määritteli lain ”valtion suvereenin tahdon ilmaisuksi”. Benthamin näkemyksillä, jotka soveltuivat hyvin Englannin teollisen vallankumouksen synnyttämien ongelmien käsittelyyn, oli valtava merkitys oikeusuudistuksen toteuttamisessa. Vuonna 1832, hänen kuolinvuotenaan, hyväksyttiin reformilaki, joka oli suurelta osin hänen seuraajiensa työn tulosta. Millin teos On Liberty (1859) on yritys käsitellä valtion harjoittaman oikeudellisen pakottamisen rajoja muunneltujen utilitarististen linjojen mukaisesti.

Juridiikan filosofiassa Benthamin vaikutus vaikutti englanninkieliseen maailmaan erityisesti englantilaisen ja yhdysvaltalaisen oikeuspositivismin ja analyyttisen oikeustieteen perushahmon John Austinin (1790-1859) ajattelun kautta. Austin pyrki löytämään selkeän rajanvedon positiivisen oikeuden rajoille, joka olisi edeltäjänä ”yleiselle oikeustieteelle”, joka käsittäisi analyysit sellaisista ”periaatteista, käsitteistä ja erotteluista” kuin velvollisuus, oikeus ja rangaistus, jotka löytyvät jokaisesta oikeusjärjestelmästä; näitä analyysejä olisi puolestaan käytettävä ”erityisessä oikeustieteessä”, jonkin tietyn lainkokoelman systemaattisessa esittelyssä. Austin aloitti erottelemalla ”oikealla tavalla niin kutsutun lain” ja ”väärällä tavalla niin kutsutun lain”. Edellinen on aina ”käskyn laji”, toiveen tai halun ilmaus, joka liittyy analyyttisesti ajatuksiin velvollisuudesta, rangaistusvastuusta (tai sanktiosta) ja ylemmyydestä. Viimeksi mainittu käsitys johti Austinin kuuluisaan ja vaikutusvaltaiseen analyysiin ”suvereniteetista”; ”oikeastaan niin sanotut lait” (positiiviset lait) ovat poliittisten ylempien käskyjä poliittisille alemmille. Tästä seuraa, että kansainvälinen oikeus on pikemminkin ”positiivista kansainvälistä moraalia” kuin lakia varsinaisessa merkityksessä. (Jotkut kirjoittajat, jotka pitivät tätä valitettavana ja kenties vaarallisena seurauksena, ajautuivat erilaisiin austinolaisuuden tarkistuksiin). Austinin lain ja moraalin ”erottamista” pidetään usein oikeuspositivismin tunnusmerkkinä. ”Lain olemassaolo on yksi asia; sen ansiot tai puutteet ovat toinen asia”, hän kirjoitti teoksessa The Province of Jurisprudence Determined (V, huomautus). Austin oli kuitenkin utilitaristi; erottaessaan toisistaan lain, joka on, ja lain, jonka pitäisi olla, hän ei tarkoittanut, että laki ei ole rationaalisen moraalisen kritiikin kohteena, joka perustuu hyödyllisyyteen, jota hän piti Jumalan lain indeksinä. Tässä kohtaa Austiniin vaikuttivat sellaiset ”teologiset utilitaristit” kuin William Paley.

Austinin näkemyksistä käytiin kiivasta keskustelua sekä positivismin ja analyyttisen oikeustieteen perinteiden ulkopuolella että niiden sisällä. Ja kun historian, antropologian ja etnologian tieteenalat saivat yhä suuremman merkityksen 1800-luvulla, kehittyi kilpailevia lähestymistapoja oikeuden ymmärtämiseen. Niinpä Sir Henry Maine (1822-1888), joka muotoili historiallisen lain, jonka mukaan oikeudellinen kehitys on siirtymistä statuksesta sopimukseen, väitti teoksessaan Early History of Institutions (Lontoo 1875), että käskyn ja suvereniteetin teoriaa oikeudesta ei voida soveltaa primitiivisessä yhteisössä, jossa laki on suurelta osin tapaoikeudellinen ja jossa poliittinen ”suvereeni”, jolla on valtaa elämästä ja kuolemasta alamaisiinsa, ei koskaan säädä lakia. Austinilainen näkemys voidaan pelastaa vain säilyttämällä fiktio, jonka mukaan se, minkä ”suvereeni” sallii, hän myös käskee. Tästä huolimatta Austinilla oli 1900-luvun vaihteessa monia seuraajia, kuten T. E. Holland (1835-1926) ja J. W. Salmond (1862-1924), jotka pyrkivät säilyttämään hänen teoriansa imperatiiviset ja pakkokeinoihin liittyvät näkökohdat samalla kun he esittivät tarkistuksia.

Tuomioistuinten roolia korostettiin yhä enemmän. Yhdysvalloissa John Chipman Gray (1839-1915) kirjoitti teoksen The Nature and Sources of the Law (New York, 1909; 2. painos, New York, 1921), joka on yksi tärkeimmistä amerikkalaisista panoksista aiheeseen. Tunnustaen velkansa Austinille Gray määritteli lain ”säännöiksi, joita tuomioistuimet asettavat laillisten oikeuksien ja velvollisuuksien määrittämiseksi”. Tämä edellytti, että hän tulkitsi säädöksiä, tuomioistuinten ennakkotapauksia, tapoja, asiantuntijalausuntoja ja moraalia pikemminkin lain lähteinä kuin lakina. Kaikki laki on tuomareiden laatimaa. Valtion koneisto seisoo taustalla ja tarjoaa pakottavan elementin, joka ei sisälly ”lain” määritelmään. Grayn vaikutus on havaittavissa Yhdysvaltojen realistisessa liikkeessä.

hegeliläisyys ja historiallinen koulukunta

Mikäli Englanti oli suurelta osin utilitaristien vallassa, Saksassa kukoistivat kantilaisuus, hegeliläisyys, historiallinen koulukunta ja oikeuspositivismi sekä yksittäin että erilaisina yhdistelminä. G. W. F. Hegel (1770-1831) kehitti Oikeuden filosofiassaan joitakin kantilaisia teemoja hänelle ominaisella tavalla. Laki ja sosiaalis-poliittiset instituutiot kuuluvat ”objektiivisen hengen” alueeseen, jossa taustalla olevaa vapautta heijastavat ihmissuhteet saavat konkreettiset ilmenemismuotonsa. Pyrkiessään osoittamaan erilaisten oikeudellisten suhteiden ja instituutioiden oikeellisuuden ja rationaalisuuden ”hengen” kehityksen tiettyinä hetkinä ja nähdessään ne luonnollisina kasvumuotoina Hegel muotoili oikeuden ja valtion teorian, joka oli helposti yhdistettävissä erilaisiin historiallisiin, funktionaalisiin ja institutionaalisiin lähestymistapoihin oikeudellisiin ilmiöihin.

Friedrich Karl von Savignya (1779-1861) pidetään usein historiallisen koulukunnan perustajana. Hänen teoksensa Of the Vocation of Our Age for Legislation and Jurisprudence (1814) julkaistiin ennen Hegelin teosta, ja siihen vaikutti todennäköisesti Johann Gottlieb Fichte (mutta ei Fichten Grundlage des Naturrechts, 1796), jonka käsitys ”kansanhengestä” oli laajalti tunnettu. Laki, kuten kielikin, syntyy spontaanisti kansan yhteisessä tietoisuudessa, joka muodostaa orgaanisen olennon. Sekä lainsäätäjä että oikeusoppinut voivat artikuloida tätä lakia, mutta he eivät keksi tai luo sitä sen enempää kuin kielioppi, joka kodifioi luonnollisen kielen. Savigny uskoi, että hänen oikeuskäsityksensä hyväksyminen merkitsi vanhempien käsitysten hylkäämistä luonnollisesta oikeudesta; usein kuitenkin väitetään, että Savignyn käsitys oli vain uudenlainen luonnonoikeus, joka seisoi positiivisen oikeuden yläpuolella ja tuomitsi sitä.

Otto von Gierke (1844-1921), Das deutsche Genossenschaftsrecht -teoksen kirjoittaja, kuuluu selvästi historiallisen koulukunnan perinteeseen. Gray esitti teoksessaan The Nature and Sources of the Law ankaraa kritiikkiä Savignyn ja hänen amerikkalaisen seuraajansa James C. Carterin (1827-1905) teorioille. On huomattava, että Mainen näkemyksillä ei ole mitään yhteistä Savignyn näkemysten kanssa; Mainen teoksesta puuttuu kokonaan Volksgeistin metafysiikka.

1900-luvun loppupuolelta 1900-luvun puoliväliin

Jhering ja saksalainen positivismi

Rudolf von Jhering (1818-1892), joka on merkittävä sekä oikeushistorioitsijana että oikeudellisena teoreetikkona, hylkäsi sekä Hegelin että Savignyn: Hegelin, koska hän piti lakia yleisen tahdon ilmauksena ja koska hän ei nähnyt, miten utilitaristiset tekijät ja intressit määräävät oikeuden olemassaolon; Savignyn, koska hän piti lakia alitajuisten voimien spontaanina ilmauksena ja koska hän ei nähnyt tietoisen edunvalvontataistelun merkitystä. Jhering jakoi kuitenkin monien hegeliläisten laajan kulttuurisen suuntauksen, ja hän oli kiitollinen Savignylle siitä, että hän oli kumonnut opin ”muuttumattomasta” luonnonlaista. Jheringin panos oli sen korostaminen, että oikeudellisia ilmiöitä ei voida ymmärtää ilman järjestelmällistä ymmärrystä niitä synnyttävistä tarkoituksista, niiden yhteiskunnalliseen elämään perustuvien päämäärien tutkimista, joita ilman ei olisi olemassa oikeudellisia sääntöjä. Ilman tarkoitusta ei ole tahtoa.

Jheringissä on samaan aikaan vahvoja positivismin piirteitä: Oikeus määritellään ”valtiossa vallitsevien pakkosääntöjen summaksi” (Der Zweck im Recht, s. 320). Tässä suhteessa hän oli lähellä saksalaisia positivisteja, jotka korostivat oikeuden imperatiivista luonnetta. Karl Binding (1841-1920), vaikutusvaltainen positivisti, määritteli oikeuden ”ainoastaan oikeuslähteen selvitetyksi oikeudelliseksi tahdoksi ” (Die Normen und ihre Uebertretung, s. 68). Tänä aikana syntyi saksalaisen positivismin iskulause ”Kaikki oikeus on positiivista oikeutta”. Jhering kuitenkin vastusti monia analyyttisten positivistien väitteitä; hänen esseessään ”Scherz und Ernst in der Jurisprudenz” (Leipzig, 1885) hän pilkkasi heidän ”oikeustieteellisten käsitteiden taivaita.”

sosiologiset ja liitännäisteoriat

Jheringin teos ennakoi monia 1900-luvun oikeusfilosofian hallitsevia suuntauksia. Hermann Kantorowicz piti Jheringiä sekä ”sosiologisen” että ”vapaan oikeuden” koulukunnan alkulähteenä. Ensin mainittu termi kattaa liian laajan kirjoittajaryhmän, jotta sitä voitaisiin tarkastella tässä yhteydessä, sillä osa heistä keskittyi pelkästään empiiriseen työhön, kun taas osa yhdisti empiirisen työn ja filosofisen näkemyksen. Intressioikeuden (Interessenjurisprudenz ) kannattajat välttelivät Jheringin tutkimuksia tarkoitusten metafyysisistä ja moraalisista perusteista väittäen, että hän ei kiinnittänyt riittävästi huomiota lakien taustalla olevaan eturistiriitaan; laki heijastaa hallitsevaa etua. (Samanlaisia analyysejä tehtiin Yhdysvalloissa; esimerkiksi A. F. Bentleyn teoksessa The Process of Government, Chicago, 1908, esittämä ”painostusryhmä”-teoria politiikasta). Paljon huomiota kiinnitettiin oikeusprosessin analysointiin ja siihen rooliin, joka etujen ”tasapainottamisella” on siinä. Kuten Philipp Heck, yksi sen johtavista edustajista, totesi: ”Uusi ’Interessenjurisprudenz’-liike perustuu siihen oivallukseen, että tuomari ei voi tyydyttävästi käsitellä elämän tarpeita pelkällä loogisella konstruoinnilla.” (Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz, s. 4.)

Tälle näkemykselle antoi tukensa läheisesti siihen liittynyt ”vapaan oikeuden” liike. Tämän ryhmän mukaan ”juridinen logiikka” ja ”käsitysten oikeustiede” ovat riittämättömiä käytännöllisten ja oikeudenmukaisten päätösten aikaansaamiseksi. Tuomari ei ainoastaan mene usein pakostakin lakia pidemmälle, vaan hänen pitäisi myös usein mennä sitä pidemmälle. ”Vapaan oikeuden” kirjoittajat ryhtyivät normatiiviseen tehtävään, jonka tarkoituksena oli antaa suuntaviivat oikeudellisen harkintavallan käytölle, ja oikeudellinen tehtävä rinnastettiin lainsäädännölliseen tehtävään. Keskittyminen tällaisiin ongelmiin heijasti länsimaisen yhteiskunnan teollistumisen aiheuttamaa valtavaa muutosta valtion tehtävissä. Kansallisvaltio ei enää ollut olemassa vain rauhan säilyttämiseksi tai olemassa olevien oikeuksien suojelemiseksi, vaan sillä oli myönteinen rooli sosiaalisen ja yksilöllisen hyvinvoinnin edistämisessä. Näin ollen oikeusfilosofiassa alettiin yhä enemmän perehtyä oikeuspolitiikan perusteiden yksityiskohtaiseen laatimiseen. ”Vapaan oikeuden” teoreetikko Eugen Ehrlich (1862-1922), joka vaikutti sellaisiin amerikkalaisiin teoreetikoihin kuin Karl N. Llewellyn (1893-1962) ja muihin oikeusrealististen suuntausten edustajiin, tiivisti Grundlegung der Soziologie des Rechts -teoksensa seuraavasti: ”Niin tällä hetkellä kuin muulloinkin oikeudellisen kehityksen painopiste ei ole lainsäädännössä, ei oikeustieteessä eikä oikeudellisessa päätöksenteossa, vaan itse yhteiskunnassa.” Hän hylkäsi positivistisen opinkappaleen, jonka mukaan vain valtion asettamat normit ovat oikeudellisia normeja, sillä missä tahansa yhteiskunnassa on aina enemmän oikeutta kuin mitä oikeudellisissa lausekkeissa ilmaistaan. Yhteiskunnan ”sisäinen järjestys” on oikeuden perusmuoto. Ehrlich tutki myös empiirisesti Itävallan-Unkarin keisarikunnan eri yhteisöjen ”oikeudellisia tosiasioita” (Rechtstatsachen ) ja ”elävää oikeutta”. Ehrlichin voidaan siis sanoa pitäneen tapoja omana oikeutenaan. Monet positivistit väittäisivät kuitenkin, että hän ei kyennyt ottamaan huomioon tavan normatiivista luonnetta.

marxismi

Marxilaiset painottivat taloudellisia intressejä ja yhdistivät ne usein sosiologisiin ja vapaaoikeudellisiin näkemyksiin. Marxilaisen kannan kannalta keskeisiä ovat käsitteet ”luokka” (joka yleensä määritellään oikeudellisena suhteena omaisuuteen ja tuotantovälineisiin) ja ”luokkaintressi”, mikä johtaa analyysiin lain roolista erilaisissa yhteiskunnissa, joissa on erilaiset luokkarakenteet. Karl Marx ja Friedrich Engels kirjoittivat arvostelijoilleen: ”Teidän lakinne ei ole muuta kuin luokkanne tahto, joka on korotettu laeiksi, tahto, joka saa sisältönsä luokkanne aineellisista olemassaolo-olosuhteista” (Kommunistinen manifesti, 1848). Tämä viittaa siihen, että laki on vain osa ideologista ylärakennetta eikä sillä ole vaikutusta yhteiskunnan aineelliseen organisaatioon. Se herättää kysymyksen siitä, onko lakia olemassa kaikissa yhteiskunnissa – esimerkiksi primitiivisessä yhteiskunnassa tai sosialismin voiton jälkeen syntyvässä ”luokattomassa” yhteiskunnassa – ja lisäksi kysymyksen lain luonteesta ja tehtävästä siirtymävaiheessa kapitalismista sosialismiin. Kysymystä ”vallankumouksellisesta laillisuudesta” tai ”sosialistisesta laillisuudesta” käsittelivät V. I. Lenin, E. Pashukanis ja Andrei Vishinski. Tärkeä marxilainen tutkimus oikeuden ja talouden suhteesta on itävaltalaisen sosialistin Karl Rennerin tutkimus (Die Rechtsinstitute des Privatrechts und ihre soziale Funktion, 1929).

puhdas teoria ja relativismi

Vaikka sosiologisilla lähestymistavoilla oikeuteen on monia harjoittajia, kiistellyin ja kenties vaikutusvaltaisin 1900-luvun näkemys oli oikeuspositivismin johtavan edustajan Hans Kelsenin näkemys. Neokantilaisten epistemologian vaikutuksesta Kelsen erotti jyrkästi toisistaan ”on” ja ”pitäisi” ja näin ollen luonnontieteiden ja ”normatiivisia” ilmiöitä tutkivien tieteenalojen, kuten oikeustieteen, välillä. Oikeustiede on deskriptiivinen tiede – preskriptiiviset ja arvottamista koskevat kysymykset eivät voi olla tieteellisiä – ja Kelsenin ”puhtaan teorian” tavoitteena oli tarjota käsitteelliset välineet minkä tahansa oikeusjärjestelmän tutkimiseen sen sisällöstä riippumatta. Teoria on ”puhdas” siinä mielessä, että siinä ei ole mitään ideologisia tai sosiologisia elementtejä; siinä pyritään käsittelemään oikeusjärjestelmää yksinkertaisesti normijärjestelmänä. Kelsenin näkemys oli siten samankaltainen kuin Austinin analyyttinen oikeustiede, mutta Kelsen piti oikeudellisia normeja ”psykologisoimattomina käskyinä”. Jotta voisimme ymmärtää tahdonaktin normien luomiseksi, meidän on jo käytettävä normia, joka toimii ”tulkinnan skeemana”. Oikeustieteilijän, joka pyrkii ymmärtämään oikeudellisia ilmiöitä, on viime kädessä oletettava perusnormi (Grundnorm ), joka ei itsessään ole positiivinen oikeusnormi. Oikeusjärjestelmät ovat hierarkkisesti järjestettyjä pakottavien normien kokonaisuuksia; alemmat normit ovat korkeampien normien ”konkretisointeja”. Kelsenin analyysissä valtion ja oikeuden sekä julkisen ja yksityisen oikeuden ”dualismit” katoavat, ja kansainvälisen oikeuden ja kansallisten oikeusjärjestelmien välinen suhde nähdään uudessa valossa.

Toisin kuin Kelsen, Gustav Radbruch (1878-1949) ei perustanut koulukuntaa. Hänen kantansa, jota hän kutsui relativismiksi, on monin tavoin samankaltainen Kelsenin kannan kanssa; Radbruch kuitenkin väitti, että oikeus, joka on kulttuurinen ilmiö, voidaan ymmärtää vain suhteessa niihin arvoihin, joita ihmiset pyrkivät sen avulla toteuttamaan. Hän yritti analysoida näitä arvoja suhteessa oikeudellisiin instituutioihin ja osoitti näiden arvojen väliset ”antinomiat”, jotka johtivat hänen relativismiinsa. Toinen maailmansota herätti monien oikeusfilosofien mielissä kysymyksen, oliko Saksassa suositun oikeuspositivismin mukainen oikeuden ja moraalin erottaminen toisistaan edesauttanut natsismin nousua. Huoli tästä ongelmasta näyttää aiheuttaneen sen, että Radbruch siirtyi aiemmasta relativismistaan eräänlaiseen luonnonoikeudelliseen kantaan.

realismi ja muut viimeaikaiset suuntaukset

Yhdysvalloissa oikeusfilosofia oli 1900-luvun puoliväliin saakka ollut pitkälti lakimiesten eikä ammattifilosofien aluetta. Tämä saattaa selittää sen sosiologisen ja realistisen sävyn. Oppinut Roscoe Pound (1870-1964) oli sen tuotteliain kirjoittaja. Pound tunnusti Josef Kohlerin (1849-1919) ja hänen käsityksensä juraalisista postulaateista ja erityisesti Jheringin vaikutuksen. Myös William Jamesin pragmatismi vaikutti osaltaan hänen näkemystensä kehittymiseen. Varhaisessa artikkelissaan ”Mechanical Jurisprudence” (Columbia Law Review 8 : 605-610) Pound puhui niiden etujen ymmärtämisen puolesta, joita laki pyrkii suojelemaan. Hän teki eron ”kirjoissa olevan lain” ja ”toiminnassa olevan lain” välille ja piti kiinni tarpeesta tutkia tarkasti oikeudellisten instituutioiden tosiasiallista toimintaa. Molemmilla aloilla hänen vaikutuksensa Yhdysvalloissa on ollut merkittävä, mutta hänen kantaansa on vaikea tiivistää; hänet yhdistetään usein ”sosiaaliseen suunnitteluun” perustuvaan lähestymistapaan oikeuteen. Laki sisältää sekä sääntöjä että ihanteellisia elementtejä. Pound erotti käskyjen joukosta säännöt, periaatteet, käsitykset, doktriinit ja normit. On turhaa erottaa jotakin kanonista muotoa, johon kaikki lait ovat redusoitavissa. Ideaalinen elementti koostuu vastaanotetuista ihanteista ”lain päämäärästä ja siten siitä, millaisia oikeudellisten määräysten tulisi olla ja miten niitä tulisi soveltaa”. Pound tarjosi seikkaperäisen, vaikkakin alustavan katsauksen yksilöllisistä, julkisista ja yhteiskunnallisista eduista, jotka laki turvaa. Poundin australialainen oppilas Julius Stone kritisoi ja muutti tätä luetteloa (The Province and Function of Law, 1946). Myöhempinä vuosinaan Pound siirtyi kohti eräänlaista luonnonoikeudellista ajattelua, jossa hän vaati läheisempää yhteyttä lain ja moraalin välille; hän hylkäsi realistiset suuntaukset, jotka olivat saaneet vaikutteita hänen aiemmasta ajattelustaan, ”anna olla” -filosofioina.

Juridisia realisteja on äärimmäisen vaikea luonnehtia; he kiistävät yhteisen opin, mutta tunnustavat kiinnostuksen yhteiseen ongelmakokonaisuuteen. J. C. Grayn kanssa amerikkalaisen oikeusrealismin henkinen kummisetä oli Justice Oliver Wendell Holmes Jr. (1841-1935). Keskeisessä esseessään ”The Path of the Law” (Harvard Law Review 10 : 457-478) hän puhui sen puolesta, että lakia olisi tarkasteltava niin kuin ”paha ihminen” tekisi, tuomioistuinten välityksellä yksilöille tarjottavien toteuttamiskelpoisten oikeussuojakeinojen kannalta. Holmes esitti kyseisessä artikkelissa kuuluisan määritelmänsä oikeudesta ”ennustuksina siitä, mitä tuomioistuimet tosiasiassa tekevät”. Voidaan kuitenkin väittää, että vaikka tämä määritelmä on ehkä asianmukainen asianajajan näkökulmasta, sitä tuskin voidaan soveltaa tuomariin. Kun tuomari kysyy, mikä on laki jossakin asiassa, hän ei yritä ennustaa, mitä hän tulee päättämään.

Joseph W. Bingham oli yksi ensimmäisistä realisteista. Teoksessa ”Mikä on laki?” (Michigan Law Review 11 : 1-25 ja 109-121) Bingham väitti, että oikeudellisilla säännöillä, kuten tieteellisillä laeillakaan, ei ole itsenäistä olemassaoloa, vaan ne ovat pelkkiä mentaalisia konstruktioita, jotka tarkoituksenmukaisesti tiivistävät tietyt tosiasiat. Lait ovat oikeastaan oikeudellisia päätöksiä, ja niin sanotut säännöt tai periaatteet kuuluvat päätöksen taustalla oleviin (mentaalisesti) kausatiivisiin tekijöihin. Tätä nominalismia ja behaviorismia, joka leimasi suurta osaa varhaisesta realistisesta kirjallisuudesta, kritisoi Morris R. Cohen (1880-1947), joka oli viime aikoihin asti yksi harvoista oikeusfilosofian parissa työskennelleistä akateemisista filosofeista Yhdysvalloissa. ”Käyttäytymisanalyysia” kannatti Karl N. Llewellyn, joka laajensi sen oikeuskäyttäytymistä pidemmälle, myös ”virkamieskäyttäytymiseen” (Jurisprudence, Chicago, 1962; kootut artikkelit).

Ns. oikeusvarmuuden myyttiä vastaan hyökkäsi Jerome Frank (1889-1957) teoksessaan Law and the Modern Mind (New York, 1930), jossa hän selitti myytin synnyn freudilaisin termein. Kuudennessa painoksessa (New York, 1949) Frank suhtautui jonkin verran ystävällisemmin luonnonoikeudelliseen ajatteluun ja luonnehti asennemuutostaan siirtymiseksi aiemmasta ”sääntöskeptismistä” ”faktaskeptisyyteen” (Courts on Trial, Princeton, NJ, 1949). Muita tärkeitä realisteja ovat Thurman Arnold, Leon Green, Felix Cohen, Walter Nelles, Herman Oliphant ja Fred Rodell. Sekä positivismia että realismia vastaan hyökkäsi Lon L. Fuller (Law in Quest of Itself, Chicago, 1940), ei-tomistisen luonnonoikeudellisen ajattelun johtava amerikkalainen edustaja (The Morality of Law, New Haven, CT, 1964). Luonnonoikeudellisten oppien elpyminen on yksi mielenkiintoisimmista piirteistä nykyisessä oikeudellisessa ajattelussa. Viimeaikaisia puheenvuoroja ja kritiikkiä löytyy Natural Law Forum -lehdestä.

Skandinavian maat ovat oikeusfilosofian keskus, ja monet niiden johtavista kirjoittajista ovat realisteja. He ovat tietoisemmin filosofisia kuin amerikkalaiset kollegansa. Johtava henki oli Axel Hägerström (1868-1939), joka hylkäsi oikeusfilosofian metafyysiset lähtökohdat ja vaati oikeudellisten ilmiöiden ymmärtämistä empiirisin perustein. Monet oikeudelliset käsitteet voidaan ymmärtää vain ”myyttisten” tai ”maagisten” ajatusmallien jäänteinä, jotka olisi mieluiten poistettava. Vilhelm Lunstedt (Legal Thinking Revised, Tukholma 1956) hylkäsi metafysiikan radikaaleimmin. Arvot ovat tunteiden ilmauksia, ja ne olisi jätettävä oikeustieteen ulkopuolelle. ”Sosiaalisen hyvinvoinnin menetelmä” olisi korvattava ”oikeudenmukaisuuden menetelmällä”. Alf Ross (On Law and Justice, Lontoo, 1958) väitti, että ensimmäinen menetelmä on yhtä ”kimeerinen” kuin toinenkin, ja esitti analyysin oikeuspoliittisesta päätöksenteosta eräänlaisena rationaalisena teknologiana. Lait, väitti Ross, ovat direktiivejä tuomioistuimille. Oikeustieteilijöiden ja oikeusfilosofien käyttämää käsitettä ”pätevä laki” ei voida selittää puhtaasti behavioristisin termein, vaan mukaan on otettava myös sisäiset psykologiset asenteet. Samankaltaisen näkemyksen esittää Karl Olivecrona (Law as Fact, London, 1939), joka kirjoitti tärkeitä realistisia analyysejä oikeudellisesta kielestä ja kritisoi ankarasti Austinin kaltaisia käskyteorioita oikeudesta. Teoksessa Inquiries into the Nature of Law and Morals (kääntänyt C. D. Broad, Cambridge, U.K., 1953), Hägerström väitti, että Kelsenin ”puhdas teoria” ei myöskään koskaan pääse eroon ”tahdon” elementistä ja joutuu siten kaiken sen kritiikin kohteeksi, joka voidaan kohdistaa käskyn teorioihin.

Kahdeksankymmenennen vuosisadan puolivälissä englanninkielisen maailman vaikutusvaltaisin oikeusfilosofi oli H. L. A. Hart. Teoksessaan Concept of Law (Oxford, 1961) hän kehitti näkemyksen, jonka mukaan oikeus koostuu ”ensisijaisten ja toissijaisten sääntöjen liitosta”. Ensin mainitut ovat velvollisuuksia asettavia sääntöjä, jälkimmäiset taas tunnustamista, muuttamista ja tuomitsemista koskevia sääntöjä. Ensimmäinen toissijaisista säännöistä (säännöt, jotka koskevat järjestelmän sääntöjen tunnustamista) näyttää olevan ratkaisevan tärkeä hänen kuvauksessaan kaikista kolmesta säännöstä. Hänen kantansa oli monessa suhteessa samanlainen kuin Kelsenin. Hän esitti mielenkiintoisen analyysin, joka liittyy Rossin selontekoon, siitä, mitä tarkoittaa sanoa, että sääntö on olemassa. Hart piti lain ja moraalin välistä suhdetta kontingenttisena, toisin kuin tuomilainen näkemys näiden kahden välisestä loogisesta yhteydestä; tämä johti hänet tulkintaan luonnonoikeudesta, joka ei eroa joidenkin renessanssiajan kirjailijoiden esittämästä tulkinnasta. Useissa tärkeissä artikkeleissaan Hart keskittyi määritelmän luonteeseen oikeustieteessä, psykologisten käsitteiden analyysiin oikeudessa, oikeudelliseen vastuuseen ja rangaistusperiaatteisiin.

Vrt. myös aristotelismi; Aristoteles; Augustinus, St.; Austin, John; Beccaria, Cesare Bonesana; Bentham, Jeremy; Bodin, Jean; Burke, Edmund; Celsus; Cicero, Marcus Tullius; Cohen, Morris Raphael; Engels, Friedrich; Valistus; Fichte, Johann Gottlieb; Filmer, Robert; Grotius, Hugo; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Hägerström, Axel; Hart, Herbert Lionel Adolphus; Hegeliläisyys; Hippias of Elis; Historiallinen oikeuskoulukunta; Hobbes, Thomas; Hume, David; James, William; Oikeus; Kant, Immanuel; Kelsen, Hans; oikeuspositivismi; Lenin, Vladimir Il’ich; Locke, John; Marx, Karl; marxilainen filosofia; keskiajan filosofia; Mill, John Stuart; Montesquieu, paroni de Montesquieu; luonnonoikeus; uuskantilaisuus; patristinen filosofia; Platon; Positivismi; Pragmatismi; Radbruch, Gustav; Realismi; Renessanssi; Rousseau, Jean-Jacques; Rousseau, Jean-Jacques; Savigny, Friedrich Karl von; Seneca, Lucius Annaeus; Sokrates; Sofistit; Stammler, Rudolf; Stoalaisuus; Suárez, Francisco; Thomas Aquinas, St.; Thomismi; Utilitarismi; Vico, Giambattista; Vitoria, Francisco de; William of Ockham; Ksenofon.

Bibliografia

Ago, Roberto. ”Positiivinen oikeus ja kansainvälinen oikeus”. American Journal of International Law 51 (1957): 691-733.

Allen, C. K. Law in the Making, 7th ed. Oxford: Clarendon Press, 1964.

Berolzheimer, Fritz. System der Rechts- und Wirtschaftsphilosophie, 5 vols. München: Beck, 1904-1907. R. S. Jastrowin kääntämä II osa nimellä The World’s Legal Philosophies. Boston: Boston Book, 1912.

Bodenheimer, Edgar. Jurisprudenssi. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962.

Cairns, Huntington. Oikeusfilosofia Platonista Hegeliin. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1949.

Carlyle, R. W. ja A. J. Carlyle. A History of Mediaeval Political Theory in the West, 6 vols. Edinburgh and London: Blackwood, 1903-1936.

Cohen, M. R. Law and the Social Order. New York: Harcourt Brace, 1933.

Cohen, M. R. Reason and Law. Glencoe, IL: Free Press, 1950.

Davitt, T. E. The Nature of Law. St. Louis: Herder, 1951.

Del Vecchio, Giorgio. Oikeus. Kääntäjä: Lady Guthrie. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1952.

Dias, R. W. M. Bibliography of Jurisprudence. London: Butterworths, 1964.

Ebenstein, William. The Pure Theory of Law. Madison, WI, 1945.

Ehrlich, Eugen. Grundlegung der Soziologie des Rechts. München, 1913. Walter L. Mollin kääntämä teos Fundamental Principles of the Oikeussosiologia. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1936.

Entrèves, A. P. d’. Natural Law. London: Hutchinson, 1951.

Friedman, Wolfgang. Oikeusteoria, 4. painos. London: Stevens, 1960.

Friedrich, C. J. The Philosophy of Law in Historical Perspective, 2. painos. Chicago: University of Chicago Press, 1963.

Gierke, Otto von. Das deutsche Genossenschaftsrecht, 4 vols. Berlin: Weidmann, 1868-1913. Osittain kääntänyt F. W. Maitland nimellä Political Theories of the Middle Age. Cambridge, Yhdistynyt kuningaskunta: Cambridge University Press, 1900. Osittain myös Ernest Barkerin kääntämä teos Natural Law and the Theory of Society. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1934.

Gurvitch, Georges. Sociology of Law. New York: Philosophical Library and Alliance Book, 1942.

Hall, Jerome. Studies in Jurisprudence and Criminal Theory. New York: Oceana, 1958.

Hamburger, Max. Länsimaisen oikeusajattelun herääminen. Kääntäjä B. Miall. London, 1942.

Hart, H. L. A. ”Philosophy of Law and Jurisprudence in Britain (1945-1952)”. American Journal of Comparative Law 2 (1953): 355-364.

Heck, Philipp. Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz. Tübingen, 1952.

Jaeger, Werner. ”Lain ylistykseksi”. Teoksessa Interpretations of Modern Legal Philosophies, toimittanut P. L. Sayre. New York: Oxford University Press, 1947.

Jennings, W. I., ed. Modern Theories of Law. London: Oxford University Press, H. Milford, 1933.

Jhering, Rudolf von. Die Normen und ihre Uebertretung. Leipzig, 1872.

Jhering, Rudolf von. Der Zweck im Recht, Vol. I. Leipzig: Breitkopf ja Härtel, 1877. Kääntänyt I. Husik nimellä Law as a Means to an End. Boston: Boston Book, 1913.

Jolowicz, H. F. Lectures on Jurisprudence. London: University of London, Athlone Press, 1963.

Jones, J. W. Historical Introduction to the Theory of Law. Oxford: Clarendon Press, 1940.

Kantorowicz, Hermann. Oikeuden määritelmä. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1958.

Kelsen, Hans. Mitä on oikeus? Berkeley: University of California Press, 1957.

Kocourek, Albert. ”Analyyttisen oikeustieteen vuosisata John Austinista lähtien”. In Law: A Century of Progress, toimittanut A. Reppy. New York: New York University Press, 1937.

Lloyd, Dennis. Johdatus oikeustieteeseen. London: Stevens, 1959.

Lottin, O. Le droit naturel chez saint Thomas d’Aquin et ses prédécesseurs. Brugge, 1931.

Macdonnell, J. ja E. W. D. Manson, toim. Great Jurists of the World. London: Murray, 1913. Biographical.

Morris, C. ”Four Eighteenth Century Theories of Jurisprudence”. Vanderbilt Law Review 14 (1960): 101-116.

Paton, G. W. A Text-Book of Jurisprudence, 2nd ed. Oxford: Clarendon Press, 1951.

Patterson, E. W. Jurisprudence. New York: Foundation Press, 1953.

Pollock, Frederick. Jurisprudence and Legal Essays. London: Macmillan, 1961.

Pound, Roscoe. Jurisprudence, 5 vols. St. Paul, MN: West, 1959. Kokoelma suuresta osasta hänen teoksiaan.

Renner, Karl. Die Rechtsinstitute des Privatrechts und ihre soziale Funktion. Tübingen: Mohr, 1929. Kääntäjä A. Schwarzschild: The Institutions of Private Law and Their Social Function. London, 1949.

Rommen, Heinrich. Die ewige Wiederkehr des Naturrechts. Leipzig, 1936. T. R. Hanleyn kääntämä nimellä The Natural Law. St. Louis, 1947.

Spencer, A. W., ed. Modern French Legal Philosophy. New York, 1921.

Stone, Julius. The Province and Function of Law. Sydney: Associated General Publications, 1946.

Ullmann, Walter. The Medieval Idea of Law. London, 1946.

Verdross, A. Abendländische Rechtsphilosophie. Wien: Springer, 1958.

Villey, M. Leçons d’histoire de la philosophie du droit. Paris: Dalloz, 1957.

Vinogradoff, Paul. Outlines of Historical Jurisprudence, 2 vols. London: Oxford University Press, 1910-1922.

M. P. Golding (1967)

.