On rotta häkissä, jossa on kaksi puolta: valoisa ja pimeä. Yksi rotan selviytymismekanismeista on suosia pimeää puolta ja välttää kirkasta puolta hinnalla millä hyvänsä. Mutta kun rotta menee häkin pimeälle puolelle, se saa sähköiskun. Kun muutama shokki osuu sen suosikkielinympäristötilanteeseen, se pysyy kirkkaalla puolella elinikäisistä vaistoistaan huolimatta. Pelkääkö rotta nyt pimeää vai onko se yksinkertaisesti koulutettu välttämään sitä?
Jos rotta olisi ihminen, se luultavasti kertoisi pelkäävänsä pimeyden aiheuttamia iskuja, mikä osoittaa kykyä tuntea tunteita. Tiedämme, että ihmisillä on kyky tietoisuuteen, koska me ajattelemme, teemme päätöksiä, meillä on tunteita ja itsetunto. Ja jokainen meistä uskoo, että muilla ihmisillä on sama kyky. Mutta meillä ei ole vielä teknologiaa, jonka avulla voisimme mennä ympärillämme olevien ihmisten mieleen nähdäksemme ja tunteaksemme, mitä he tekevät.
Tämä erottelu on sitäkin vaikeampaa, kun on kyse muista kuin ihmiseläimistä. Ajattelemme, että lemmikkimme ovat onnellisia, kun tulemme kotiin, tai surullisia, kun rankaisemme niitä upouuden sohvan pilaamisesta. Mutta emme voi mennä niiden mieleen tietääksemme todella, mitä ne tuntevat tai ovatko ne todella tietoisia.
Eläinten tietoisuudesta käytävässä keskustelussa on suurempia panoksia kuin pelkkä halu tietää, onko Fidolla tai Pörröllä tunteita. Se vaikuttaa siihen, miten tiedemiehet ajattelevat ja tekevät tutkimuksiaan eläimistä, jotka eivät ole ihmisiä, ja siihen, pitäisikö tutkijoiden tehdä tai olla tekemättä oletuksia koehenkilöidensä tietoisuudesta kokeita tehdessään. Toisen osapuolen mielestä tutkijoiden on erotettava toisistaan mekanismit, jotka havaitsevat uhkia ja reagoivat niihin, ja mekanismit, jotka synnyttävät tietoisia pelon tunteita, kun taas toisen osapuolen mielestä nämä mekanismit ovat yksi ja sama asia.
Mutta kyse ei ole uudesta keskustelusta.
”Sitä on käyty iät ja ajat”, sanoo New Yorkin yliopiston neurotieteilijä Joe LeDoux, joka on yksi äänekkäimpiä tutkijaryhmässä, joka on sitä mieltä, että muiden kuin ihmisten kuin ihmisten eläimillä ei ole tietoisuutta, joka ei ole olennainen asia kokeissa tai joka ei ole edes ratkaistavissa tieteen kannalta. ”Perusajatuksena on se, kuinka monta oletusta tutkijat ovat valmiita tekemään tietoisuudesta.”
Proceedings of the National Academy of Sciences -lehdessä vuonna 2014 julkaistussa artikkelissa ”Coming to terms with fear” LeDoux tarkensi väitettään ja kirjoitti: ”Voimme oppia eläintutkimuksista melko paljon sellaista, mikä on merkityksellistä ihmisen tunteiden kannalta, tekemättä mitään oletuksia tietoisuudesta.”
Mutta toinen ryhmä neurotieteilijöitä – yksi äänekkäimmistä on Washingtonin osavaltion yliopiston neurotieteilijä Jaak Panksepp – haluaa ottaa tietoisuuden huomioon kokeissaan. Heinäkuussa 2012 Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals -konferenssin päätteeksi Panksepp julkaisi yhdessä Valkoisen talon neuvonantajan ja muiden neurotieteilijöiden kanssa The Cambridge Declaration on Consciousness -julkaisun. Tässä julistuksessa, jonka allekirjoittamista fyysikko ja kosmologi Stephen Hawking todisti, korostettiin, että tieteellinen näyttö osoitti selvästi, että eläimillä, jotka eivät ole ihmisiä, on ”tietoisia tiloja sekä kyky osoittaa tarkoituksellista käyttäytymistä”. He väittivät, että kaikilla nisäkkäillä ja linnuilla sekä monilla muilla eliöillä on samat aivorakenteet ja substraatit, jotka tekevät tietoisuuden mahdolliseksi ihmisillä, mikä tekee tietoisuuden mahdolliseksi myös niille.
Käyttäytymistieteilijät ovat keskustelleet eläinten tietoisuudesta niin kauan kuin heidän alaansa on ollut olemassa, siitä lähtien, kun Charles Darwin kirjoitti vuonna 1872 teoksensa ”Tunteiden ilmaisu ihmisissä ja eläimissä”. Kysymyksellä on kuitenkin syvät filosofiset juuret. Jopa ranskalainen filosofi ja matemaatikko René Descartes osallistui keskusteluun ja kirjoitti vuonna 1637 ilmestyneessä teoksessaan ”Diskurssi metodista”: ”On todennäköisempää, että madot, kärpäset ja toukat liikkuvat mekaanisesti kuin se, että niillä kaikilla on kuolematon sielu.”
John Watsonilla, 1900-luvun alkupuolen psykologilla, joka tunnetaan behaviorismin isänä, joka keskittyy pikemminkin käyttäytymisen tutkimiseen kuin tietoisuuden tutkimiseen sisimmässä. Watson ja muut behavioristit ajattelivat, että ainoa tapa ymmärtää eläimiä oli tarkkailla niiden käyttäytymisen syitä ja vaikutuksia sen sijaan, että pohdittaisiin, tekivätkö eläimet tietoisia käyttäytymisvalintoja. He esimerkiksi väittivät, että nurkkaan kyyristyvä kuritettu koira ei tunne pelkoa: se itse asiassa käyttäytyy refleksiivisesti ärsykkeen laukaisemana – kanta, jota tukivat venäläisen fysiologin Ivan Pavlovin kokeet sylkevillä koirilla.
”Behavioristit ottivat alusta alkaen hyvin vahvan kannan ajatuksiin, joiden mukaan tunteita ei voi mitata muissa kuin ihmiseläimissä, joten ei ollut mitään järkeä lähteä sille tielle”, sanoo Penn State Universityn biologi Victoria Braithwaite, joka tutkii kivun havaitsemista, pelkoa ja kärsimystä kaloissa. ”Se oli hyvin puhdas leikkaus, se oli kliinistä. He ajattelivat, ettei meidän pitäisi tutkia asioita, joita emme ymmärrä.”
Jotkut tutkijat, kuten psykoanalyysin perustaja Sigmund Freud, yrittivät syventyä siihen, miten ihmisen käyttäytymiseen vaikuttavat tai sitä ohjaavat sisäiset tunteet ja halut. Mutta eläinten käyttäytymistieteilijät keskittyivät lähes yksimielisesti vain itse havaittavaan käyttäytymiseen sen sijaan, että he olisivat yrittäneet kokeellisesti manipuloida tai edes syventyä eläinten tietoisuuteen.
Klassinen käyttäytymistieteilijöiden näkökulma on vallinnut 1950-luvulta lähtien, mutta hiljainen vähemmistö paiski töitä yrittäessään todistaa, että eläimillä, jotka eivät ole ihmiseläimiä, on tietoisuutta.
” Kyseessä on vuosisatoja vanha dilemma, jonka akateemiset käyttäytymistieteilijät päättivät sulkea kirjan jo monta vuotta sitten”, Panksepp sanoi hiljattain annetussa haastattelussa. ”Kävi ilmi, että minä kuulun niihin tutkijoihin, jotka avasivat kirjan.”
Pankseppiä innoitti amerikkalaisten psykologien Peter Milnerin ja James Oldsin työ, jotka vuonna 1954 löysivät aivojen palkitsemisjärjestelmän. Käyttämällä elektrodeja, jotka kohdistuivat rottien tiettyihin aivoalueisiin, Milner ja Olds havaitsivat, että he pystyivät kouluttamaan otukset suorittamaan käyttäytymistä, kuten vipujen painamista, jotta ne saisivat enemmän tätä syvästi palkitsevaa aivostimulaatiota. Aivojen palkitsemisjärjestelmä aktivoituu vahvistamaan tiettyjä mielihyvää aiheuttavia käyttäytymismalleja, ja tutkijat uskovat, että tämä järjestelmä on vastuussa huumeriippuvuudesta.
Panksepp alkoi käyttää samankaltaisia syväaivostimulaatiotekniikoita omassa tutkimuksessaan. Mutta sen sijaan, että rotat makaisivat nauttimassa tästä palkitsemisjärjestelmän stimulaatiosta, ne itse asiassa muuttivat käyttäytymistään.
”Jokainen eläin, jota stimuloin palkitsemisjärjestelmässä, tutki ,” hän sanoi. ”Aloin heti nähdä tämän emotionaalisena järjestelmänä eikä vain palkitsemisjärjestelmänä. Tämän tunnejärjestelmän kautta eläimet tutkivat maailmaa”, Panksepp lisäsi, ja voivat siten paremmin ennakoida selviytymisensä uhkia.
Panksepp kutsui tätä palkitsemisjärjestelmän haaraa etsiväksi järjestelmäksi. Sittemmin hän ja muut tietoisuutta kannattavat tutkijat ovat tulleet siihen tulokseen, että eläimillä on järjestelmiä paitsi etsimiseen, myös raivoon, himoon, äidilliseen hoivaan, paniikkiin, leikkiin ja pelkoon. Tutkijat pystyivät kartoittamaan aivojen niin sanottua leikkijärjestelmää käyttämällä rottien naurua, ääntä, joka on liian korkealla ihmisten kuultavaksi, mutta joka kuulostaa lintujen kutsuilta, kun sitä manipuloidaan ihmisen kuuloalueelle.
”Jokainen eläin, jota kutittelin, sirkutti hullun lailla, ja ne ihastuivat käteeni kovasti, aivan kuin pikkuinen koiranpentu, joka jahtaa sinua ympäriinsä”, Panksepp sanoi.
Yksi hänen tohtoriopiskelijoistaan alkoi kartoittaa niitä aivoalueita, jotka saivat rotat nauramaan, ja havaitsi, että tämä nauru oli Pankseppin mukaan ”hyvien tunteiden merkkipaalu” tai sosiaalista iloa.
Mutta LeDoux väittää toisin. Hänen mielestään neuraaliset piirit, jotka liittyvät pelon ehdollistamiseen, joka hänen mukaansa on vastaus uhkaan, ovat täysin erillään kaikista piiristä, jotka voisivat luoda tietoista pelkoa.
LeDoux sanoo, että erilaisissa ihmisillä tehdyissä kokeissa alitajuiset uhat pystyivät aiheuttamaan fysiologisia reaktioita, kuten hikoilun aiheuttaman ihon johtokyvyn nousun, ilman että koehenkilöt olivat tietoisia uhasta, vaikka heitä pyydettiin kuvailemaan, miltä heistä tuntuu kyseisellä hetkellä.
”Voimme laukaista tämäntyyppisiä tiloja, joita mitattaessa eläimessä sanottaisiin, että eläin tuntee pelkoa”, LeDoux sanoi. ”Mutta jos emme voi käyttää tätä tietoa osoittaaksemme vakuuttavasti, että ihminen tuntee pelkoa tai kokee tuon tilan, emme todellakaan voi käyttää sitä joka kerta, kun eläin näyttää siltä, että se saattaa tuntea pelkoa.”
Tämä epävarmuus selittää, miksi LeDoux ja hänen leirinsä kutsuvat tätä reaktiota uhkareaktioksi eikä peloksi.
LeDouxin tavoin Braithwaite myöntää, ettei meillä ole vielä kaikkea tietoa ihmisen tietoisuudesta, mutta eläinten tietoisuudesta käydyssä keskustelussa hän asettuu Pankseppin puolelle.
”Elämme 2000-lukua. Voimme lähettää ihmisiä kuuhun, mutta emme vieläkään ymmärrä omaa tietoisuuttamme”, hän sanoi. ”Mielestäni meidän on tunnustettava, että olemme osa evoluution kehitystä, ja olisi hyvin outoa, jos eläimillä ei olisi tietoisuuden muotoja.”
Tämä ei ole vain kilpailevien ryhmittymien sota, jotka haluavat vain olla oikeassa. Sekä Pankseppin että LeDouxin mukaan se, mihin suuntaan ala kehittyy, vaikuttaa siihen, miten tutkijat etsivät uusia ihmispsykiatrisia lääkkeitä ja miten tutkimuslaboratorioiden eläimiä käytetään kokeissa.
Panksepp esimerkiksi kehitti uuden masennuslääkkeen, joka on parhaillaan FDA:n testeissä. ”Se on molekyyli, joka helpottaa sosiaalista iloa, lähinnä rottien naurua. Kappas vain, kehitimme turvallisia ja riippuvuutta aiheuttamattomia molekyylejä, jotka moduloivat tätä monimutkaista neurokemiallista reittiä, ja se on ollut ihmiskokeissa nyt neljä vuotta.”
Vaikka Panksepp uskoo, että tutkijoiden pitäisi ottaa eläinten tunteet huomioon etsiessään näitä uusia lääkkeitä, LeDoux uskoo, että tutkijoiden on erotettava toisistaan mekanismit, jotka havaitsevat uhkia ja reagoivat niihin, ja mekanismit, jotka synnyttävät tietoisia pelon tunteita.”
LeDoux sanoo, että käyttäytymisterapia kohdistuu suoremmin ei-tietoisiin aivojen virtapiireihin, kun taas kognitiivinen eli puhe- eli puheterapia kohdistuu tietoisiin aivopiireihin. Monet terapeutit käyttävät kuitenkin molempia menetelmiä. Hän väittää, että neurotieteellisestä näkökulmasta tämä ei auta potilaita yhtä tehokkaasti, koska psykiatrisia ongelmia aiheuttavat erilaiset altistavat tekijät ovat alttiita erilaisille hoidoille.
”Jos sekoitamme kokemuksen ja automaattiset havaitsemis- ja reagointijärjestelmät keskenään, emme oikeastaan tee oikeutta sille, miten parannamme ahdistuneisuushäiriöitä”
, LeDoux sanoo. ”Emme ole selvillä siitä, mikä kontrolloi sen eri osa-alueita ja miten näitä eri asioita pitäisi hoitaa ihmisillä.”
Pimeässä ja valoisassa häkissä olevalle rotalle on paljon enemmän pelissä kuin useimmat odottaisivat, ja sillä, miten tutkijat käsittelevät ajatteluaan rotan tietoisista ja tiedostamattomista kokemuksista, on suuria vaikutuksia ihmissovelluksiin. Toistaiseksi tämä järkyttävä kiista jatkuu.