Alai

Emberi jogokSzerkesztés

Az Emberi Jogok Egyetemes Nyilatkozatának 18. cikke a gondolat-, lelkiismereti és vallásszabadsághoz való jogot hivatott védeni. 1993-ban az ENSZ emberi jogi bizottsága kijelentette, hogy a Polgári és Politikai Jogok Nemzetközi Egyezségokmányának 18. cikke “védi a teista, nem teista és ateista meggyőződéseket, valamint a jogot, hogy ne valljon semmilyen vallást vagy meggyőződést”. A bizottság továbbá kijelentette, hogy “a vallás vagy meggyőződés gyakorlásának vagy elfogadásának szabadsága szükségszerűen magában foglalja a vallás vagy meggyőződés megválasztásának szabadságát, beleértve azt a jogot is, hogy valaki jelenlegi vallását vagy meggyőződését felcserélje egy másikkal, vagy ateista nézeteket fogadjon el”. Az egyezményt aláíró felek számára tilos “fizikai erőszakkal vagy büntetőjogi szankciókkal való fenyegetés alkalmazása a hívők vagy nem hívők kényszerítésére”, hogy hitüket visszavonják vagy áttérjenek. Ennek ellenére a világ egyes részein még mindig üldözik az ateistákat.

Nyugati országokSzerkesztés

Az alkotmányos demokrácia modern elméletei abból indulnak ki, hogy a polgárok intellektuálisan és spirituálisan autonómok, és hogy a kormányoknak a vallási meggyőződéssel kapcsolatos kérdéseket az egyénekre kell hagyniuk, és nem szabad szankciókkal vagy juttatásokkal kényszeríteniük a vallási meggyőződést. A legtöbb alkotmányos demokrácia alkotmánya, emberi jogi egyezményei és vallásszabadsággal kapcsolatos joggyakorlata jogi védelmet biztosít az ateisták és agnosztikusok számára. Emellett a véleménynyilvánítás szabadságára vonatkozó rendelkezések és az egyházat az államtól elválasztó jogszabályok is az ateisták jogainak védelmét szolgálják. Ennek eredményeképpen az ateisták nyílt jogi megkülönböztetése a legtöbb nyugati országban nem jellemző. Az ateistákkal szembeni előítéletek azonban léteznek a nyugati országokban. Az Egyesült Államokban végzett University of British Columbia tanulmánya szerint a hívők ugyanúgy bizalmatlanok az ateistákkal szemben, mint az erőszaktevőkkel szemben. A tanulmány azt is kimutatta, hogy az ateistáknak rosszabbak a foglalkoztatási kilátásaik.

EurópaSzerkesztés

Európa nagy részén az ateistákat számos kormányban ellentmondás nélkül választják magas szintű tisztségekbe. Néhány európai ateista szervezet aggodalmát fejezte ki az állam és az egyház szétválasztásának kérdéseivel kapcsolatban, például a Németországban az egyházból való kilépésért felszámított adminisztrációs díjakkal kapcsolatban, és a svéd parlament által szervezett prédikációkkal kapcsolatban. Írországban az államilag finanszírozott iskolákban való tanári munka feltétele a keresztény főiskolák vallási képzése, az Egyesült Királyságban pedig az államilag finanszírozott iskolák egyharmada vallási alapon működik. Az ateisták közhivatalt viselőkre vonatkozóan azonban nincsenek korlátozások – az Egyesült Királyság korábbi miniszterelnök-helyettese, Nick Clegg ateista. Egy 2012-es felmérés szerint a németországi törökök 25%-a szerint az ateisták alacsonyabb rendű emberek. Portugália két olyan elnököt választott, Mário Soarest, akit miniszterelnökké is választottak, és Jorge Sampaiót, akik nyíltan vállalták vallástalanságukat, valamint két agnosztikus miniszterelnököt, José Sócrates-t és António Costát. Ezzel szemben Görögországban a jobboldali Új Demokrácia kormánya kijelentette, hogy “a görög népnek joga van tudni, hogy Csiprasz úr ateista-e”, politikai ellenfelük vallástalanságára hivatkozva, hogy nem szabad megválasztani, noha elismerték, hogy “ehhez joga van”. Az Elder Pastitsios-ügyben egy 27 éves fiatalembert börtönbüntetésre ítéltek egy népszerű apokaliptikus gondolkodású görög ortodox szerzetes szatirizálása miatt, míg a görög ortodox egyház (amely nem különül el az államtól) több metropolitája is felszólította nyáját, hogy “ne szavazzanak hitetleneket hivatalba”, sőt, odáig mentek, hogy figyelmeztették a görög ortodox laikusokat, hogy “vétkeznek, ha ateistákat szavaznak közhivatalba”.

BrazíliaSzerkesztés

Egy 2009-es felmérés szerint az ateisták voltak a leggyűlöltebb demográfiai csoport Brazíliában, több más megkérdezett kisebbség mellett, szinte egy szinten voltak a drogfüggőkkel. A kutatás szerint a megkérdezettek 17%-a nyilatkozott úgy, hogy gyűlöletet vagy ellenszenvet érez az ateisták iránt, míg 25% antipátiát, 29% pedig közömbös volt.

KanadaSzerkesztés

Kanadai szekuláris humanista csoportok azért dolgoztak, hogy megszüntessék az imák elmondását a kormányzati eljárások során, mivel diszkriminatívnak tartják azokat. A kanadai cserkészet kimondja, hogy bár az istenhit vagy a szervezett valláshoz való tartozás nem feltétele a csatlakozásnak, a tagoknak “alapvető spirituális hittel” kell rendelkezniük, és az egyik alapérték az “Isten iránti kötelesség”: Definíció szerint: A spirituális elvekhez, és így az azokat kifejező valláshoz való ragaszkodás és az abból fakadó kötelezettségek vállalása.”

Egyesült ÁllamokSzerkesztés

Az ateistákkal szembeni diszkrimináció az Egyesült Államokban jogi, személyes, társadalmi és szakmai kontextusban egyaránt előfordul. Sok amerikai ateista hasonlítja helyzetét az etnikai kisebbségek, az LMBT közösségek és a nők hátrányos megkülönböztetéséhez. “Az amerikaiak még mindig elfogadhatónak érzik, hogy az ateistákat olyan módon diszkriminálják, amelyet más csoportok esetében nem tartanak elfogadhatónak” – állította Fred Edwords az Amerikai Humanista Szövetségtől. Tanulmányok és viták tárgya, hogy az ateisták milyen mértékű diszkriminációval, üldöztetéssel és társadalmi megbélyegzéssel szembesülnek az Egyesült Államokban, összehasonlítva az Egyesült Államok más üldözött csoportjaival.

Az Egyesült Államokban hét állam alkotmánya tartalmaz vallási teszteket, amelyek gyakorlatilag megakadályoznák az ateistákat abban, hogy közhivatalokat töltsenek be, és néhány esetben esküdtként/tanúként tevékenykedjenek, bár ezeket általában nem hajtották végre a huszadik század eleje óta. Az amerikai alkotmány lehetővé teszi, hogy az eskü helyett megerősítést tegyenek, hogy az ateisták tanúskodhassanak a bíróságon vagy közhivatalt tölthessenek be. Az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságának egyik ügye azonban megerősítette, hogy az Egyesült Államok alkotmánya megtiltja az államoknak és a szövetségi kormánynak, hogy bármilyen vallási próbát megköveteljenek a közhivatalok betöltéséhez, a konkrét esetben közjegyzőként. Ezt a döntést általában úgy értelmezik, hogy az a tanúk esküjére is vonatkozik.

Már több amerikai ateista is bírósági kihívásokkal fordult az ateistákkal szembeni diszkrimináció ellen. Michael Newdow a lánya nevében megtámadta az “Isten alatt” kifejezés felvételét az Egyesült Államok hűségesküjébe, azt állítva, hogy a mondat az ateistákkal szembeni megkülönböztetés kormányzati jóváhagyását jelenti. Az első szakaszban megnyerte az ügyet, de a Legfelsőbb Bíróság elutasította a keresetét, mivel úgy ítélte meg, hogy Newdow nem volt jogosult a kereset benyújtására, így az ügyet anélkül zárta le, hogy a fogadalom alkotmányosságáról döntött volna. Egy felmérésben a válaszadók kisebb valószínűséggel támogatták a veseátültetést az arra rászoruló feltételezett ateisták és agnosztikusok esetében, mint a hasonló orvosi szükségletű keresztény betegek esetében. Mivel az Amerikai Cserkészszövetség nem engedi, hogy ateisták tagjai legyenek, az ateista családok és az ACLU az 1990-es évektől kezdve bírósági ügyek sorát indították az ateisták diszkriminációjával érvelve. Az ACLU perekre válaszul a Pentagon 2004-ben megszüntette a cserkészegységek szponzorálását, és 2005-ben a BSA beleegyezett, hogy az összes cserkészegységet kivonja az állami intézményekből, például az állami iskolákból.

Annak ellenére, hogy a felmérések szerint a nem hívők a lakosság egyre nagyobb részét teszik ki, az ország összes állami törvényhozásában csak egy nyilvános ateista van. Kevés politikus volt hajlandó beismerni, hogy nem hisz a legfelsőbb lényekben, mivel az ilyen megnyilatkozások “politikai öngyilkosságnak” számítanak. 2007. szeptember 20-án Pete Stark lett az első nem teista amerikai kongresszusi képviselő, aki nyíltan elismerte hitének hiányát, és ezzel csatlakozott azon amerikaiak millióihoz, akik sokáig titokban tartották nézeteiket, mert féltek a közösségükben történő megkülönböztetéstől. Van egy állami törvényhozó, Ernie Chambers, aki jelenleg Nebraska állam törvényhozásában foglal helyet. Cecil Bothwellt, aki nyilvánosan kijelentette, hogy nem hisz az istenekben, és hogy ez “biztosan nem releváns a közhivatalokban”, 2009. november 3-án választották be az észak-karolinai Asheville városi tanácsába, miután a harmadik legtöbb szavazatot kapta a városi választáson. A választást követően Bothwell politikai ellenfelei azzal fenyegetőztek, hogy megtámadják megválasztását arra hivatkozva, hogy az észak-karolinai alkotmány nem teszi lehetővé, hogy az államban ateisták közhivatalt töltsenek be. Ez az 1868-ból származó rendelkezés azonban végrehajthatatlan és érvénytelen, mivel az Egyesült Államok alkotmánya tiltja a vallási teszteket a közhivatalok betöltéséhez. Egy 2015-ös Gallup-felmérés szerint az amerikaiak 40%-a nem szavazna ateistát elnöknek, és a 2015 előtti felmérések szerint ez a szám elérte az 50%-ot. A Minnesotai Egyetem 2014-es tanulmánya szerint a válaszadók 42%-a az ateistákat olyan csoportként jellemezte, amely “egyáltalán nem ért egyet az amerikai társadalomról alkotott elképzeléseimmel”, és 44%-uk nem szeretné, ha gyermeke ateistához menne feleségül. Az ateistákkal szembeni negatív attitűdök magasabbak voltak, mint az afroamerikaiakkal és a homoszexuálisokkal szembeni negatív attitűdök, de alacsonyabbak, mint a muszlimokkal szembeni negatív attitűdök. Az USA-ban sokan az ateizmust az erkölcstelenséggel hozzák összefüggésbe, beleértve a bűnözői magatartást, a szélsőséges materializmust, a kommunizmust és az elitizmust. A vizsgálatok azt is kimutatták, hogy az ateistákkal szembeni elutasítás összefüggött azzal, hogy a válaszadó nem volt kitéve a sokszínűségnek, az oktatásnak és a politikai irányultságnak. Az ateisták és ateista szervezetek az ateistákkal szembeni diszkriminációt állították a hadseregben, és a közelmúltban, a hadsereg Átfogó Katonai Alkalmassági Programjának kidolgozásával az ateisták intézményesített diszkriminációt állítottak. Számos gyermekelhelyezési bírósági ítéletben ateista szülőket közvetlenül vagy közvetve diszkrimináltak. Mivel az Egyesült Államokban a gyermekelhelyezési törvények gyakran a családjogi bírák szubjektív véleményén alapulnak, az ateizmust gyakran használták fel arra, hogy megtagadják a gyermekelhelyezést a nem vallásos szülőktől azon az alapon, hogy a szülő hitének hiánya a gyermekneveléshez szükséges erkölcsösség hiányát mutatja.

A prominens ateisták és ateista csoportok szerint az ateistákkal szembeni diszkriminációt jól példázza egy nyilatkozat, amelyet állítólag George H. W. Bush tett egy nyilvános sajtótájékoztatón, közvetlenül azután, hogy 1987-ben bejelentette elnökjelöltségét. Amikor Robert Sherman újságíró az amerikai ateisták egyenlő állampolgárságáról és hazafiságáról kérdezte, Sherman arról számolt be, hogy Bush így válaszolt: “Nem, nem tudom, hogy az ateistákat állampolgárnak kellene-e tekinteni, sem pedig hazafinak. Ez egy nemzet Isten alatt”. Sherman nem vette fel a szóváltást, és akkoriban egyetlen más újság sem közölt róla cikket.

George H. W. Bush fia, George W. Bush egy 2004. november 3-i sajtótájékoztatón így válaszolt a hit szerepét az elnökségében firtató kérdésre: “Én leszek az elnökük, függetlenül a hitüktől. És nem várom el, hogy feltétlenül egyetértsetek velem a vallás kérdésében. Ami azt illeti, egyetlen elnök sem próbálhatja meg ráerőltetni a vallást a társadalmunkra. Amerika nagy – Amerika nagy hagyománya az, hogy az emberek úgy imádkozhatnak, ahogyan akarnak. És ha úgy döntenek, hogy nem imádkoznak, ugyanolyan hazafiak, mint a szomszédjuk.”

2016. december 16-án Barack Obama elnök aláírta a Frank R. Wolf nemzetközi vallásszabadságról szóló törvény módosítását, a H.R. 1150-et. Ez magában foglalja a “nem teista hitek védelmét, valamint azt a jogot, hogy egyáltalán ne vallást valljanak vagy ne gyakoroljanak semmilyen vallást.”

Ateisták jogosultak tisztséget viselniSzerkesztés

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) volt az Egyesült Államok Legfelsőbb Bíróságának ügye, amelyben a bíróság megerősítette, hogy az Egyesült Államok alkotmánya megtiltja az államoknak és a szövetségi kormánynak, hogy bármilyen vallási próbát megköveteljenek a közhivatalok betöltéséhez; a konkrét ügy Torcaso ateista voltával és közjegyzői munkájával kapcsolatban.

Az Egyesült Államok nyolc államának alkotmánya tiltja az ateistáknak a közhivatalok betöltését. Ezek a törvények azonban végrehajthatatlanok, mivel ellentétesek az Egyesült Államok alkotmányának első kiegészítésével és VI. cikkelyével:

Arkansas 19. cikkelye, 1. szakasz
“Senki, aki tagadja Isten létezését, nem tölthet be semmilyen tisztséget az állam polgári hivatalaiban, és nem lehet illetékes tanúként tanúskodni semmilyen bíróság előtt”. Maryland 37. cikk
“Hogy soha semmilyen vallási próbát nem szabad megkövetelni ebben az államban bármilyen jövedelemszerző vagy bizalmi hivatal betöltéséhez, kivéve az Isten létezésében való hit kinyilvánítását; és a törvényhozás nem írhat elő semmilyen más hivatali esküt, mint az ebben az alkotmányban előírt esküt.” Mississippi 14. cikk, 265. szakasz

“Senki, aki tagadja a Legfelsőbb Lény létezését, nem tölthet be semmilyen hivatalt ebben az államban.” Észak-Karolina 6. cikk, 8. szakasz
“A következő személyeket kizárják a tisztségből: Először is, minden olyan személy, aki tagadja a Mindenható Isten létezését.” Dél-Karolina 17. cikk, 4. szakasz
“Senki, aki tagadja a Legfelsőbb Lény létezését, nem tölthet be semmilyen tisztséget ezen Alkotmány értelmében”. Tennessee 9. cikk, 2. szakasz
“Senki, aki tagadja Isten létét vagy a jutalmak és büntetések jövőbeli állapotát, nem tölthet be semmilyen tisztséget ezen állam polgári hivatalában.”” Texas 1. cikk, 4. szakasz
“Ebben az államban semmilyen tisztség vagy közhivatal betöltéséhez nem követelhető meg vallási vizsga; és senki sem zárható ki a tisztség betöltéséből vallási érzelmei miatt, feltéve, hogy elismeri a Legfelsőbb Lény létezését.””

A nyolcadik állami alkotmány különleges védelmet biztosít a teistáknak.

Pennsylvania 1. cikk, 4. szakasz
“Senki, aki elismeri Isten létezését és a jutalmak és büntetések jövőbeli állapotát, vallási érzelmei miatt nem zárható ki semmilyen hivatal vagy bizalmi vagy jövedelmező hely betöltéséből ebben a Commonwealthben”.

Muszlim többségű országokSzerkesztés

Az ateisták és a hivatalos vallástól való eltéréssel vádoltak számos muszlim többségű országban diszkriminációnak és üldözésnek lehetnek kitéve. A Nemzetközi Humanista és Etikai Unió szerint más nemzetekhez képest “a hitetlenek… az iszlám országokban szembesülnek a legsúlyosabb – néha brutális – bánásmóddal”. Az ateistákat és a vallási szkeptikusokat legalább tizennégy országban kivégezhetik: Afganisztánban, Iránban, Malajziában, a Maldív-szigeteken, Mauritániában, Nigériában, Pakisztánban, Katarban, Szaúd-Arábiában, Szomáliában, Szudánban, Líbiában, az Egyesült Arab Emírségekben és Jemenben.

Az iszlám legelterjedtebb értelmezése szerint a muszlimok nem változtathatnak szabadon vallást vagy válhatnak ateistává: az iszlám megtagadását és így a hitehagyottá válást hagyományosan férfiak esetében halállal, nők esetében pedig életfogytiglani börtönnel büntetik. A hitehagyásért kiszabott halálbüntetés számos iszlám államban jelen van, többek között: Irán, Egyiptom, Pakisztán, Szomália, az Egyesült Arab Emírségek, Katar, Jemen és Szaúd-Arábia. Bár Szaúd-Arábiában a közelmúltban nem történt kivégzés, egy szaúd-arábiai bíró nemrégiben azt javasolta, hogy a bebörtönzött blogger, Raif Badawi álljon a legfelsőbb bíróság elé hitehagyás vádjával, ami elítélés esetén halálbüntetéssel járna. Míg halálos ítéletet ritkán szabnak ki, addig az ateisták esetében gyakori, hogy istenkáromlással vagy gyűlöletkeltéssel vádolják őket. Az “arab tavasz” új rendszerei Tunéziában és Egyiptomban több nyíltan ateistát is bebörtönöztek.

Mivel hitehagyottnak tekinthető az a muszlim, akinek a hite kétségbe vonja az istenit és/vagy a Koránt, a történelem során a muszlim tudósokkal és politikai ellenfelekkel szemben ateizmus és hitehagyás vádját emelték. Mind a fundamentalisták, mind a mérsékeltek egyetértenek abban, hogy “az istenkáromlóknak nem bocsátanak meg”, bár a megfelelő büntetés súlyosságát illetően nem értenek egyet. Északnyugat-Szíriában 2013-ban, a szíriai polgárháború idején dzsihadisták lefejezték és megrongálták Al-Maʿarri (i.sz. 973-1058) szobrát, aki egyike volt annak a számos szókimondó arab és perzsa vallásellenes értelmiséginek, aki az iszlám aranykorban élt és tanított.

Jordánia megköveteli az ateistáktól, hogy hivatalos azonosítás céljából valamely elismert valláshoz csatlakozzanak.

Egyiptomban az ateista meggyőződéssel gyanúsított értelmiségieket az igazságügyi és vallási hatóságok üldözték. Alaa Hamad regényírót a nemzeti egységet és a társadalmi békét veszélyeztető ateista eszméket és hitehagyást tartalmazó könyv kiadásáért ítélték el.

AlgériaSzerkesztés

Az iszlám tanulmányozása az állami és magániskolákban minden algériai gyermek számára kötelező, függetlenül a vallásától.

Ateista vagy agnosztikus férfiaknak tilos muszlim nőt feleségül venniük (algériai családi törvénykönyv I.II.31). A házasságot jogilag semmisnek nyilvánítja a férj hitehagyása (feltehetően az iszlámról való hitehagyás, bár ez nincs részletezve; Családi törvénykönyv I.III.33).Az ateisták és agnosztikusok nem örökölhetnek (Családi törvénykönyv III.I.138).

BangladesSzerkesztés

A bangladesi alkotmány biztosítja a világiasságot és a vallásszabadsághoz való jogot. Mégis, a vallásoktatás kötelező tantárgy a bangladesi állami tantervben a 3. osztálytól (általában 8-9 éves korig), és bár a vallásoktatás a 3. osztálytól kötelező, a legtöbb állami és magániskolában már az 1. osztálytól (általában 6-7 éves korig) van vallásoktatás, és a legtöbb gyermek már fiatal korától kezdve kap vallásoktatást, és a legtöbb bangladesi muszlim háztartásból származó gyermek 8-9 éves korára fejezi be először a Koránt. A vallás kötelezően választható tantárgy ahhoz, hogy a diákok letehessék a HSC vizsgát. Bár az ateizmust rossz szemmel nézik, az ország születése óta egyetlen ateistát sem ítéltek halálra hitehagyásért. Néhány bangladesi ateistát meggyilkolt a bangladesi iszlám szélsőséges szervezet, az Ansarullah Bangla Team. de a kormány szigorúan intézkedett, és betiltotta az iszlamista csoportok részvételét a politikában

IndonéziaSzerkesztés

Az ateisták Indonéziában hivatalos megkülönböztetést tapasztalnak a születések és házasságok anyakönyvezése, valamint a személyi igazolványok kiállítása kapcsán. 2012-ben Alexander Aan indonéz ateistát megverte egy tömeg, elvesztette köztisztviselői állását, és két és fél év börtönbüntetésre ítélték, amiért online fejtette ki nézeteit.

Indonéziai népirtásSzerkesztés

Jess Melvin szerint az 1965-66-os PKI-ellenes megsemmisítési kampány (a PKI az Indonéziai Kommunista Párt volt) során az ateisták a fogalom jogi meghatározása szerint népirtás áldozatai voltak, mivel az indonéz hadsereg az “ateisták” és “hitetlenek” kollektív megsemmisítését tiltotta a kommunizmussal való kapcsolatuk miatt, és Matthew Lippmann és David Nersessian szerint az ateisták a népirtási egyezményben védett csoportként szerepelnek a “vallási csoport” alatt.”

IránSzerkesztés

Mivel az ateizmus nem hit és nem vallás, a nem hívők nem kapnak jogi státuszt Iránban. Az iszlám, a kereszténység, a judaizmus vagy a zoroasztrizmus hitének kinyilvánítása szükséges bizonyos jogok igénybevételéhez, például az egyetemi felvételhez vagy az ügyvédi hivatáshoz, a bírói tisztséget pedig csak muszlimok számára tartják fenn. A büntető törvénykönyv is az áldozat és az elkövető vallási hovatartozásán alapul, és a büntetés gyakran súlyosabb a nem muszlimokra nézve. Számos írót, gondolkodót és filantrópot vádoltak hitehagyással és ítéltek halálra, mert megkérdőjelezték az iráni iszlám uralkodó értelmezését. Az Iráni Ateisták Egyesülete 2013-ban alakult, hogy platformot teremtsen az iráni ateisták számára, hogy vitákat indítsanak, és megkérdőjelezzék a jelenlegi iszlám rezsim ateistákhoz, a hitehagyáshoz és az emberi jogokhoz való hozzáállását.

IrakEdit

2018 októberében letartóztatták Ihsan Mousa könyvesbolt-tulajdonost. Szabadlábra helyezték, miután megígérte, hogy nem árul olyan könyveket, amelyek az iszlám elutasítását népszerűsítik.

LíbiaSzerkesztés

Líbiában tilos az ateizmus, és halálbüntetéssel járhat, ha valakit ateistaként vádolnak.

Szaúd-ArábiaSzerkesztés

Az ateizmus Szaúd-Arábiában tilos, és halálbüntetéssel járhat, ha valakit ateistaként vádolnak.

2014 márciusában a szaúdi belügyminisztérium királyi rendeletet adott ki, amelyben minden ateistát terroristának bélyegez, és a terrorizmust úgy definiálja, mint “az ateista gondolatok bármilyen formában való követelését, vagy az iszlám vallás alapjainak megkérdőjelezését, amelyen ez az ország alapul”.

TörökországSzerkesztés

Bár hivatalosan világi állam, a törökök túlnyomó többsége muszlim, és az állam bizonyos különleges kiváltságokat biztosít a muszlimoknak és az iszlámnak a médiában és a magán vallási intézményekben. A kötelező vallásoktatást a török iskolákban diszkriminatívnak tartják az ateistákkal szemben is, akik nem akarhatják, hogy gyermekeik vallási oktatásban részesüljenek.

IndiaSzerkesztés

Sanal Edamaruku, ateista és a Rationalist International alapító-elnöke 2012-ben kénytelen volt elmenekülni Indiából, amikor a Katolikus Világi Fórum vádat emelt ellene az indiai büntető törvénykönyv 295(A) szakasza alapján, amely bünteti bármely állampolgár vallási érzelmeinek megsértését. Jelenleg Finnországban él önszorgalomból, hogy elkerülje a letartóztatást és a határozatlan idejű börtönbüntetést.

Az indiai társadalomban a racionalistákat általában nem deklarált ateistáknak tekintik, mivel hajlamosak mindenféle vallási tevékenységet babonának bélyegezni. Ezért a legtöbb indiai megbélyegezte és kerülte őket. Az indiai muszlimok és keresztények hagyományosan ellenzik az ateizmust. Az ősi Indiában azonban a buddhizmus mellett ateista gondolkodási iskolák, például Charvaka és Ajivika léteztek az utóbbi korai időszakában.

EgyébSzerkesztés

A szabályos szabadkőművesség többek között ragaszkodik ahhoz, hogy egy működő páholyban egy kötetnyi szentírás legyen nyitva, hogy minden tag valljon hitet egy Legfelsőbb Lényben, és hogy a vallás megvitatása tilos. A kontinentális szabadkőművesség ma a “liberális” joghatóságok általános megnevezése, amelyek e korlátozások némelyikét vagy mindegyikét eltörölték.

A “kötelesség Isten iránt” a cserkészet egyik alapelve világszerte, bár országonként eltérő módon alkalmazzák. Az Amerikai Cserkészszövetség (BSA) határozott álláspontot képvisel, kizárva az ateistákat és agnosztikusokat, míg az USA cserkészlányai semlegesebb álláspontot képviselnek. Az Egyesült Királyság Cserkészszövetsége nemrégiben alternatív ígéreteket tett közzé a különböző vallású vagy vallástalan emberek számára, megjelölve az “ateistákat, humanistákat és különösebb vallás nélküli embereket”, akik Isten iránti kötelesség helyett a cserkészértékek betartására tesznek ígéretet. A kanadai cserkészek az Isten iránti kötelesség fogalmát tágan, a “spirituális elvek betartásával” határozzák meg, és nem követeli meg a tagoktól, hogy szervezett valláshoz tartozzanak, de megköveteli, hogy valamilyen formában “személyes spiritualitással” rendelkezzenek. Más országokban, különösen Európában, egyes cserkészszervezetek szekularista vagy vallásilag semlegesek lehetnek (például az Eclaireuses et Eclaireurs de France, a Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani és a Baden-Powell Service Association az Egyesült Államokban).