ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientáció
Identifikáció. A koták egyike annak a több kis közösségnek, amelyekről úgy gondolják, hogy a dél-indiai Tamil Nadu Nilgiri dombvidékén őshonosak. Az indiai kormány a Kotákat a törzsek közé sorolja. A “Kota” (Kota) nevet kívülállók adták nekik. Ők magukat Kovnak hívják. Bár a Koták kevesen vannak, széles körben ismertek a városiasodó Nilgiriben. A Koták, akiket egykor szolgákként és a hullahús és bivalyhús evőiként néztek le, számos, a hagyományos területükön kívüli foglalkozásban is sikeresek lettek. Gyakran dolgoznak főpostamesterként, orvosként, kormányzati alkalmazottként, bankárként és más szakmai pozíciókban. Az oktatási színvonal is emelkedik. Kétségtelen, hogy a Koták sikere a modern indiai környezetben valahogyan összefügg azzal a mindenes jelleggel, amelyet a jelek szerint mindig is megőriztek. Azzal, hogy elkerülték a Badagákkal és Todákkal való szolgálati kapcsolatokat, megszüntették a forrását annak is, amit e két helyi közösség részéről rossz bánásmódnak tartottak.
Helyszín. Hét falut foglalnak el, amelyek meglehetősen szétszórtan helyezkednek el a Nilgiri körzetben. Mindegyik falu Badagák, Todák vagy Kurumbák jelenlegi vagy korábbi települései közelében található.
Demográfia. Saját becsléseik szerint 1990-ben a Koták száma 1500 fő volt – az 1981-es kerületi lakosságnak kevesebb, mint egynegyed százaléka, és ma még ennél is kevesebb. Ebből a nagyjából 1500 Kotából valószínűleg 100-nál kevesebb él a Nilgiri Körzeten kívüli városokban. A járványok és más instabil egészségügyi körülmények – és valószínűleg az endogám házassági gyakorlatok ilyen kevés ember között – viszonylag stabil népességszámot eredményeztek az elmúlt 150 évben. A kota közmondások és dalok arra utalnak, hogy a növekedés hiánya miatt erős aggodalom uralkodik. A falu jelenlegi egészségügyi körülményei és általános életszínvonala magasabb, mint más törzseké, és folyamatosan javul. A lakosság száma is növekszik, de nem drámai mértékben.
Nyelvi hovatartozás. A koták a kota nyelvet vagy Ko-v Ma-nt-ot beszélik, amely egy dravid nyelv, amely szoros rokonságban áll a totával, és erős nyelvi kapcsolatokat mutat a nagyon korai tamil és malajálam nyelvekkel is. Minden kota beszél Badaga és tamil nyelven is, mivel történelmileg a kívülállókkal a saját nyelvüktől eltérő nyelveken kellett kommunikálniuk.
Történelem és kulturális kapcsolatok
Míg egyes tudósok és a nilgiri közösségek tagjai azt állítják, hogy a koták azért kerültek a Nilgiribe, hogy a szomszédaiknak szolgálatot tegyenek, a koták autochtonoknak tartják magukat. Leírnak egy istent, aki megteremtette a Kotákat, Todákat és Kurumbákat, és megtanította őket azokra a képességekre, amelyeket hagyományosan a Nilgiriben gyakoroltak. A Koták a szomszédos közösségek számára zenét, vas- és ezüstdíszeket, kosarakat, fazekasságot és számos más speciális árut és szolgáltatást nyújtottak. A pénz- és piacgazdaságra való áttéréssel ezekre a szolgáltatásokra már nincs szükség, és a Badaga népesség hatalmas növekedése lehetetlenné tette a szoros kölcsönös kapcsolatokat. A koták körében számos ilyen hagyományos gyakorlat ismerete fokozatosan elveszik, és egyelőre nem jelent meg olyan belső motiváció, amely pótolná az elveszett összefüggéseket, vagy ösztönözné e mesterségek fenntartását.
Települések
A koták hat falujában 100-300 ember él nagyjából huszonöt-hatvanöt házban; míg a hetedik faluban, Kala-c-ban (vagy Gudalur Kokalban) már csak néhány család lakik. A házak sorokba vannak rendezve, amelyeket ke-r-nek neveznek, és amelyek megfelelnek az exogám társadalmi egységeknek. A Kota-falvakat ko-ka-l-nak nevezik, szó szerint “Kota-láb”, vagyis annak a helynek, ahová a Koták a lábukat ültették. A település mintáját feltehetően egy tehén határozta meg, amely a Kotákat a Nilgiri-fennsíkon keresztül vezette, és különböző helyeken megállt, hogy jelezze a falvak különböző helyeit. Az alábbiakban a hét Kota-falu van felsorolva abban a sorrendben, ahogyan egyes Koták szerint létrejöttek (zárójelben az angol-badagák általánosan használt nevei szerepelnek): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) és Kala-c (Gudalur Kokal). A korábbi időkben a kotai házak nádfedeles szőttesek voltak, de ezeket fokozatosan felváltották a nilgiri szomszédaikéval megegyező modern házak. Ezek az újabb házak fehérre meszelt cementből és téglából készültek, nyeregtetővel, hullámos cinkből és/vagy égetett agyagcserépből, vagy lapos cementtetővel, mint amilyenek a síkságon találhatók. A szobák száma és elrendezése is megváltozott az utóbbi időben. Egy régimódi Kota-ház egy elülső szobából áll, amely a bal oldalon egy megemelt emelvényt tartalmaz az ülés és alvás céljára, valamint egy lyukat a padlóban a döngöléshez, egy konyhát, amely az elülső szobától jobbra található, és a boltíves bejárattal szemben lévő fal mentén egy fatüzelésű kályhát tartalmaz, valamint egy hátsó helyiséget a fürdéshez. Az egyes helyiségeknek és helyiségrészeknek sajátos nevük és funkciójuk van. A falakon speciális rések vannak az olajlámpák és a fa számára, és egyéb tárgyakat gyakran a konyha feletti szarufákon tárolnak. Régebben a Kotákban nem volt vécé, és külön kunyhókat építettek a nők számára, hogy menstruáció idején ott tartózkodjanak. A korábbi modern Koták néhány háza is viszonylag egységes minta szerint épült. Ezek a házak tartalmaznak egy előszobát, ahol a cipőket és egyéb tárgyakat tartják, egy kis szobát a jobb oldalon a vendégek szórakoztatására, az elülső szobán túl egy fő nappalit, amelyhez egy hálószoba kapcsolódik, és végül egy konyhát a hátsó fürdőhelyiséggel. E házak egy része régebbi típusú, átalakított házakat képvisel.
Gazdaság
Életvitel és kereskedelmi tevékenységek. A koták, mivel földművelők, általában annyi babot, burgonyát és sárgarépát termesztenek, amennyi a szükségleteiknek megfelel. A többi zöldséget és rizst a piacon vásárolják. Korábban a Koták kölest termesztettek, vagy a Badaga-szomszédoktól várták a rendszeres gabonaszállítmányokat a szolgáltatásaikért cserébe. Ma már a legtöbb Kotának van némi földje – még akkor is, ha egy közeli városban élnek -, és teát termesztenek, egy olyan árucikket, amely több mint négyszer annyit ér, mint bármely más készpénzes termény. A Koták, mint a legtöbb indiai földművelő, kémiai műtrágyát használnak, és nem törődnek az egészségükre vagy a környezetre gyakorolt hatásokkal. A Koták bivalyokat és teheneket tartanak tej, vaj és túró előállítására, de már nem tartanak bivalyokat, és soha nem tartanak teheneket hús vagy áldozati célokra. A házi kutyák és macskák nem ritkák, és a faluban csirkéket is lehet látni. Az élelmezésre használt egyéb állatokat általában vásárolják. Birkatenyésztésről és méhészkedésről is beszámoltak. A Koták hagyományos alapélelmiszere a vatamk (olasz köles) néven ismert kölesfajta volt. Ez az étel ma is elengedhetetlen a szertartásokon, de a mindennapokban a koták a rizst részesítik előnyben. Az idlis-t és a dosais-t – a Dél-Indiában elterjedt könnyű ételeket – ritkán szolgálják fel. Egy tipikus napi menü két-három adag rizsből (vagy más gabonából) áll, amelyet udkkal esznek, ami egy sűrű leves hüvelyesekből és zöldségekből tamarindos levesben, chilivel, sóval és más közös dél-indiai fűszerekkel ízesítve. Az étkezést néha omlett, gyümölcsök, papadam (tortillához hasonló sült vagy grillezett kenyerek) és savanyúságok egészítik ki, különösen, ha vendégek is jelen vannak. Bár a Koták nem vegetáriánusok, ritkán esznek marhahúst. A birkahúst vagy csirkét rendszeresen felajánlják néhány hindu istenségnek, amelyeket a Koták bevezettek a falujukba. Nyers zöldséget ritkán esznek étkezés közben, de az emberek általában leveleket és más növényeket esznek, miközben sétálnak vagy a földeken dolgoznak. Az alkoholfogyasztás problémát jelent néhány kotai faluban, de nem annyira elterjedt, mint más helyi törzseknél. Az ópiumfogyasztás gyakori, de titkos. A kormány ópiumadagokat biztosít a törzseknek, de illegális termesztés is előfordul. Egyéb kábítószer-használat gyakorlatilag nincs. Gyakori a cigaretta- és beedi-dohányzás (kisméretű, levélből sodort cigaretta). A rágódohányt bizonyos fesztiválok alkalmával terjesztik, de kevesen fogyasztják szokásosan.
Iparos művészetek. A kótai férfiak hagyományosan a kovácsmesterségre, az ezüstművességre, a tetőfedésre, a kosárfonásra, a fa- és bőrművességre, valamint a hangszerkészítésre szakosodtak. Ezeknek a mesterségeknek a készsége gyakran apáról fiúra száll, de ezeket a munkákat szinte bárki el tudja végezni, kivéve bizonyos esetekben a papokat. A nők háztartási és szertartási célokra kerámiát készítenek. Korábban a Koták állítólag ércet bányásztak a környéken bányászott kőzetekből; manapság a vasat a piacon vásárolják rúd formájában vagy különböző finomítatlan formákban, például élezetlen fűrész formájában. Az asztalosmesterséget még mindig gyakorolják, de kevés kézműves tud olyan ügyességgel faragni, mint amilyet a régi kotai ajtókereteken és a templomaik előtti kőoszlopokon láthatunk. Néhány kézműves még mindig készít finom, kézzel faragott puskacsöveket és kétnyelvű hangszereket (kol ). A kosarakat általában a piacon vagy vándorló kereskedőktől vásárolják, de a kotamade kosarakra, a kikre bizonyos ünnepélyes alkalmakkor szükség van. A dobok, a tabatk, az e-rtabatk, a kinvar és a do-par előállításához kecske- és ökörbőrökre van szükség. Hosszú, ívelt szarvukat, amelyet kobnak neveznek, régebben bivalyszarvból készítették. Most sárgarézből készülnek, és a Coimbatore síkságról vásárolják őket.
Kereskedelem. Az 1930-as évekig a koták szoros kölcsönös függőségi kapcsolatot tartottak fenn a todákkal, a badagákkal és a kurumbákkal. Minden kota falu más közösségek településeinek közelében helyezkedett el, és minden háztartásnak voltak meghatározott tagjai ezekből a közösségekből, akiktől függtek, és akik tőlük függtek. A kota zene elengedhetetlen volt a Badaga és a Toda temetéseken, és gyakran előadták ünnepi alkalmakkor is. A todák tejtermékeket, a badagák pedig gabonát és ruhát szállítottak. A kurumbák, akiket állítólagos boszorkányságuk miatt féltek, gyakran voltak falusi őrszemek és gyógyítók, és erdei termékeket is szállítottak a többi közösségnek. Részben azért, mert a koták bölényhúst ettek – és állítólag még hullát is -, a badagák és a todák lenézték őket, de a koták nem fogadták és nem is fogadják el a nekik juttatott alacsony rangot. A saját temetésükön bölényt áldoztak, és a feláldozott bölényt fogadták el fizetségként a Todák temetésén nyújtott zenei és egyéb rituális szolgáltatásaikért. Ennek magyarázataként egyes koták azt állítják, hogy eredetileg vegetáriánusok voltak, akik kénytelenek voltak húst enni, mert a todáknak nem volt más módjuk arra, hogy fizessenek nekik a szolgáltatásaikért. Ma, hogy kifejezzék, hogy elutasítják ezt a helyben megvetett gyakorlatot, a Koták nem játszanak a Toda temetéseken, és nem áldoznak maguk is bivalyt. A todák, badagák és kurumbák mellett más nilgiri törzsekkel is léteztek kisebb kereskedelmi kapcsolatok, de ezek az ügyletek kevés figyelmet kaptak a korai gyarmati és antropológiai szakirodalomban. A síkságokról származó árucikkeket közvetlenül a vándorló csettitől vagy Badaga közvetítőkön keresztül szerezték be. A kota zenét nagyrészt felváltották az irula, kurumba, tamil vagy kanaréz zenekarok, és néha félig nyugati zenekarok vagy rögzített filmzene. A zenészeket készpénzben, ételben és italban fizetik meg. A kotákat alkalmanként tamilok bérlik fel, és általában többet fizetnek nekik a szolgáltatásaikért, mint más törzslakóknak.
Munkamegosztás. A mezőgazdasági munkák során a nők általában gyomlálják a földeket, majd a férfiak megművelik a talajt, mindkét nem eke és barázda, végül a nők általában elvetik a magokat. A fa- és fémmegmunkálás, valamint a hangszeres játék a férfiak kizárólagos területe. A vallási szertartásokban mind a papoknak, mind a feleségeiknek, valamint más tisztségviselőknek sajátos feladataik vannak. A nők feladatai közé tartozik az agyaggyűjtés, a fazekasság, a vízgyűjtés, a főzéshez szükséges ételek előkészítése és a főzés (bár a férfiak is főznek). A férfiakat és a nőket a táncaikhoz használt dallamok és maguk a táncok is megkülönböztetik egymástól. A férfiak mindig a nők előtt táncolnak, és a nagyobb fesztiválok zárásakor egy napot a nők énekének és táncának szentelnek. Ezt szerencsés befejezésnek (mangalam ) tekintik.
Földbirtoklás. A koták azt állítják, hogy a falujuk közelében lévő földek ősidők óta az övék. Mostanában új földeket is vásároltak a falujuktól kissé távolabb. Amikor Tipu szultán uralma megérintette a Nilgiri-félszigetet, a Kotáknak földadót kellett fizetniük az egyik miniszterének. Még ma is látható a Kolme-1-ben az a szikla, amelyen a Kota király és Tipu minisztere ült, miközben tranzakcióikat bonyolították. A szántóföldek teraszosak vagy lejtősek, és kerítéssel, növényzettel, földgátakkal vagy más rendelkezésre álló eszközökkel határolják őket. Mivel a földek általában a családban maradnak, a tulajdonjogi feljegyzések értékes genealógiai információkkal is szolgálnak.
Származás
Származási csoportok és származás. Minden falu három exogám osztályt foglal magában, amelyek három ke-r-nek nevezett házcsoportba szerveződnek. A klánok nem terjednek túl a falun, bár a ke-r nevek több faluban is közösek lehetnek. Minden ke-r-nek van egy közös őse, de a különböző családok közötti kapcsolatokra két-három generáción túl csak néhány idősebb tud emlékezni. E ke-r-ek tagjai néha speciális szerepet játszanak a rituálékban, és rituális játékokban versenyeznek egymással. A ke-r mint spatioszociális entitás a “zöld” és “száraz” temetésekben is hangsúlyt kap (amelyekről később lesz szó), ahol a zene és a sajátos szertartások zajlanak, miközben a holttest abban a ke-rben fekszik egy priccsen, amelyben élt. Bár szoros kapcsolat van az exogám felosztás és a falusi tér elfoglalása között, néhány kivétel is lehetséges. Ha a hely gondot jelent, néha a férfi sajátjától eltérő ke-r-ben építenek házat; ebben az esetben a férfi továbbra is a szülői körzetéhez tartozik. A helyváltoztatás nem változtatja meg a rokoni hovatartozását. A rokoni csoportok egy másik rendszere a család vagy kuyt fogalma körül forog. Úgy tűnik, hogy ez az osztályozás, mint rituális megkülönböztető rendszer, néhány falut kivéve, nagyrészt megszűnt – ezt a helyzetet tovább bonyolítja az a tény, hogy a kuyt mérete a három vagy négytagú családtól az egész ke-r tagjaiig terjedhet. A főpapok (mundika-no-n ) és a főemberek (gotga-rn ) általában bizonyos kuytokhoz tartoznak. Az öröklés egyéb elvei kevésbé merevek.
A férfiak az apjuk ke-r-jéhez, kuytjához és falujához tartoznak; a nők a házasságkötés után a férjükéhez tartoznak.
Sármazási terminológia. A kota rokonsági terminológia, mint a legtöbb dravida rendszer, a rokonokat házasságra alkalmasakra és nem házasíthatóakra osztja. Mivel egy apa testvérei osztályozható apák, a testvérek gyermekei nem házasodhatnak. Hasonlóképpen a nővérek gyermekei sem házasodhatnak. Az unokatestvérek közötti házasságok azonban gyakoriak, sőt, előnyben részesülnek. Az alábbiakban néhány kóta rokonsági kifejezés következik (néha a rokonokat más-más kifejezésekkel illetik): pe-ri-n -apa apja, anya apja; pe-rav -apa anyja, anya anyja; ayn -apa, anya húgának férje; av -anya, apa testvérének felesége; an -idősebb testvér; kara-l -fiatalabb testvér.
Házasság és család
Házasság. Párhuzamos unokatestvérekkel – vagyis az anya nővérének gyermekeivel vagy az apa testvérének gyermekeivel – nem lehet házasságot kötni, mert ezek osztályozó testvérek. És mivel a ke-r-ek patrilineáris és patrilokális egységek, ez azt jelenti, hogy a Kotáknak általában tilos házasságot kötniük bárkivel, aki a születési ke-r-jükben született. A koták, mint a legtöbb dél-indiai közösség, a közeli kereszt-unokatestvérek közötti házasságokat részesítik előnyben; de mivel a legtöbb házasságot nem szervezik meg, a fiataloknak van némi mozgásterük abban, hogy elfogadható partnert válasszanak más ke-r-ekből vagy más kota falvakból. Hagyományosan a fiú a lány apjától kér engedélyt a házasságra. Az apának meg kell kérdeznie a lányát, hogy hozzá akar-e menni a fiúhoz, és ha igen, a fiúnak jelképes 1,25 rúpiát kell adnia az apának. Manapság a lány családja pénzt vagy árut adhat a házaspárnak, de a hozomány nem része a hagyományos rendszernek. Valójában az egész szertartás nagyon egyszerű. A legtöbb dél-indiai közösségtől eltérően nem játszanak zenét, kivéve, ha a násznépet köszöntik a faluban. Egyes Koták mostanában nagy fogadásokat rendeznek, és filmzenét sugároznak az esküvőjük megünneplésére, de ez elismerten új keletű újítás.
Az egyes Kota falvakban lévő három ke-r vagy “utca” mindegyike exogám. A férfi akkor vehet feleségül második feleséget, ha az első feleség nem szül fiúgyermeket. Korábban a poliandriát is gyakorolták. A menyasszony általában a férje ke-r-jébe költözik, de ma már más ke-r-ekben vagy akár a faluban lévő ke-r-ek határain kívül is építenek házakat, és számos kóta más indiai városokban él. Ezekben a helyzetekben a patrilokalitás elveszti jelentőségét. Ha a férj meghal, a fiatal özvegy néha a férje családjának háztartásában marad, vagy férje családjának támogatásával él. A válás gyakori, és nem kapcsolódik hozzá megbélyegzés. Az elvált feleség néha egyedül él, néha pedig újraházasodik. A gyermekek általában az apa családjában és felügyeletével maradnak.
Háztartási egység. Néha három generáció él egy házban, különösen, ha a ház elég nagy. De ma már gyakoribb, hogy egy fiatal pár saját házba költözik. A legfiatalabb fiú valószínűleg a szülei háztartásában marad, mert ő örökli a házat, ha az apja meghal (ultimogenitúra). Négy-öt személy egy házban a valószínűsíthető átlag.
Öröklés. A földet és a vagyont általában egyenlően osztják fel egy férfi fiai vagy meghatározott férfi vagy női örökösei között, de a házat a legfiatalabb fiú örökli.
Szocializáció. A nők vagy kórházban vagy egy kunpay nevű speciális kunyhóban szülnek. A gyermeket körülbelül tíz nappal a születés után nevezik el. Ezen a szertartáson, amelyet bizonyos szempontból fontosabbnak tartanak, mint a házasságot, az egész falu és más falvakból érkező rokonok vesznek részt. Egy idősebb elmondja a gyermek nevét, miközben vízzel és néhány morzsányi főtt kölesdarával (ta-ym ayk ) eteti. Ezután a csecsemő egy hajtincsét levelekbe és tehéntrágyába teszik, majd az egészet eldobják. A fejborotválás a beavatás másik rítusa. A fiúk fejéről 16 éves korukban egy tincs (kot ) kivételével minden hajszálat leborotválnak, a lányok fejbőréről pedig egy perem (mungot ) kivételével minden hajszálat leborotválnak. Több különböző korú fiú és lány füllyukasztása általában más fesztiválok, például a hindu istenségek tiszteletére rendezett fesztiválok keretében történik. A tetoválás hagyományos gyakorlat volt, amely a fejborotválással együtt a modern koták körében nem gyakori. A gyerekek körülbelül 6 éves kortól 16 éves korukig járnak iskolába, bár egyre több férfi és nő végez felsőfokú tanulmányokat. A kisgyermekek általában a faluban maradnak szüleikkel, rokonaikkal vagy szomszédaikkal, és segítenek a háztartási munkában, amikor elég idősek lesznek. Mivel a házasságokat nem rendezik, a fiúk és a lányok némi mozgásteret kapnak arra, hogy barátságokat kössenek, amelyek később házassággá alakulhatnak. Az 1930-as években még léteztek speciális ifjúsági házak, az erm pay, ahol fiatal házasok és hajadonok énekeltek, zenéltek, meséltek, és meghitt viszonyba kerültek egymással. Ilyen házak ma már nincsenek. A hét falun kívül élő családok szoros kapcsolatot tartanak fenn a falujukkal, és e családok gyermekei továbbra is a kota nyelvet tanulják első nyelvként és a tamil nyelvet második nyelvként. Bár a gyerekeknek kota altatódalokat énekelnek, nincsenek speciális kota dalok, amelyeket maguk a gyerekek énekelnének. Sok más indiai gyermekhez hasonlóan szeretnek népszerű tamil és hindi dalokat énekelni és filmszínészeket utánozni; játékaik között vannak a szubkontinensen megszokottak és az egyedi kota játékok; néhány játékot csak bizonyos ünnepek alkalmával játszanak.
Társadalompolitikai szervezet
Társadalmi szervezet. A koták társadalmilag családok, klánok (vagy ke-rs) és falvak szerint differenciálódnak. E megkülönböztetések pontos módja faluról falura változik. Bizonyos családok és/vagy klánok osztoznak bizonyos szertartási felelősségeken, míg mások bizonyos rituális szerepeket töltenek be vagy nem. A szóbeli történelem jelzi e felelősségek jellegét, és a rituális szerepek kiosztása is változik az idő múlásával. A Koták nem tekintik közösségüket a hindu kasztokhoz (jati) hasonlóan megosztottnak, így bár létezik társadalmi differenciálódás, nincs formális hierarchia. A rituális feladatokat nem feltétlenül tekintik a társadalmi hatalom egyik formájának. A falu szintjén kevés formális megkülönböztetés létezik, bár minden falunak van egy úgynevezett “hírneve”, amelynek társadalmi következményei lehetnek, amikor a falusiak találkoznak. Például Ticga-r híres a női énekről és táncról, a “száraz” temetés híres Me-na-rben, és a Kamatra-ya fesztivál és a hangszeres zene híres Kolme-lben.
Politikai szervezet. Minden falut egy gotga-rn-nek nevezett főnök vagy kincstárnok vezet; Me-na-r-ben mind a hét falunak van egy-egy gotga-rn-je is. Ha vita merül fel, a gotga-rn gyűlést (ku-) hív össze és dönt. Egy falun belül a gotga-rn és a vének döntik el, hogy mikor tartanak fesztiválokat, és hogyan oldják meg a közösségen belüli problémákat.
Társadalmi ellenőrzés. Az igazságszolgáltatás a nagyobb indián igazságszolgáltatási rendszeren belül történik, de a helyi döntéseket – különösen a kótai kulturális előírások érvényesítésével kapcsolatosakat – a falusi ku-t kezeli.
Konfliktus. Nincs szilárd bizonyíték arra, hogy a Nilgiriben háborúskodtak volna a koták és más törzsek. Azt állítják azonban, hogy a rituális dobot, az e-rtabatkot, eredetileg harcban használták.
Vallás és kifejező kultúra
Vallási hiedelmek. A kóták hinduknak tartják magukat, és egyetlen kóta sem tért át más vallásra, bár a jelentések szerint egy-két házasságkötés történt kóták és keresztények között. A Koták fő istenségei az A-yno-r (atyaisten) és az Amno-r (anyaistennő). A-yno-r-t, amelyet egyes falvakban Kamati-cvarának vagy Kamatra-ya-nak is neveznek, a hindu Siva istennel azonosítják. Néhány faluban van egy “nagy” és egy “kis” A-yno-r (Doda-yno-r és Kuna-yno-r), de az istennőnek csak egy változata létezik. Kana-tra-ya egy kő alakú istenség, és csak Ticga-rben található meg. A Kota istenségeknek általában nincs antropomorf ábrázolásuk, bár évente egyszer ezüstdíszes arcokat ragasztanak az A-yno-r és Amno-r templomok homlokzatára. Ma már a hindu istenségek, Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman és Mariamman templomokat is emeltek a Koták, mindegyik egy-egy különleges szükséglet vagy természetfeletti esemény hatására a faluban.
Vallásgyakorlók. Az őshonos istenségeikkel kapcsolatos szertartásokhoz a Kotáknak kétféle papjuk van. A mundika-no-n, az elsődleges pap vezeti a Kotákat minden fontos közösségi tevékenységben. A másik pap, a te-rka-ran, az isten (so-ym ) közvetítője, akin keresztül az isten (so-ym ) kommunikál az emberekkel. A te-rka-ran ezt a kommunikációt úgy valósítja meg, hogy megszállottá válik, és válaszol a kérdésekre, amelyeket általában a férfi vének tesznek fel. A megszállottság meghatározott tér-időbeli kontextusban történik, amelyhez a hangszeres zenészek (kolvar ) meghatározott dallamokat (kol ) és ritmusokat (da-k ) játszanak. Az istenség kezdetben úgy “választja ki” a te-rka-ran-t, hogy megszállja őt, és rajta keresztül beszél. Ezután a mundika-no-n-t az istenség a te-rka-ranon keresztül nevezi meg. Bár egyes falvakban létezik egy speciális te-rka-ran család (kuyt), a te-rka-ran más családhoz is tartozhat. A mundika-no-n csak a mundika-no-n családból származhat.
Egy falunak mind a két vagy három őshonos Kota-templomához kell egy-egy te-rka-ran és mundika-no-n. Az elmúlt években több falu valamilyen okból kifolyólag nem tudta az összes papját pótolni. A Kota-papság sajátos jellemzője a papok feleségeinek részvétele. Valójában ezek a nők olyan fontosak, hogy egy pap nem tölthet be többé tisztséget, ha a felesége meghal. A nagyobb szertartásokon nemcsak a papok feleségei, hanem a gotga-rn felesége és a többi szertartássegítő (ca-tranga-rn ) feleségei is fontos szerepet játszanak. Míg a legtöbb gyakorló felnőtt, a fiatal fiúk számos szertartásnál nélkülözhetetlenek. A halotti szertartásokon például egy tic vec mog nevű fiatal fiú tölti be a főpap szerepét, és többek között meggyújtja a halotti máglyát. A széles körben elismert hindu istenségek kota-papjai nem állnak rokonságban a te-rka-ran vagy a mundika-no-n-nal, és nincsenek rituális kapcsolatban velük. Néha azonban ezeknek a papoknak a feleségei, akárcsak a társaiké, szerves szerepet játszanak a férjük által végzett rituálékban.
Szertartások. A legfontosabb éves ünnepek a Kamatra-ya fesztivál, amelyet decemberben vagy januárban tartanak, és amely falutól függően három-tizenhárom napig tart; valamint az éves varalda-v vagy “száraz” temetés, amelyet általában a Kamatra-ya előtt tartanak (az utóbbi időben ezt a szertartást egyes falvakban megszüntették). Egyéb fesztiválok: Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (mezőgazdasági fesztiválok) és a tejszertartás (Pa-1 ca-tram). Ez utóbbi fesztivált, amelyet az egyik legünnepélyesebbnek tartanak, nem ünneplik zenével vagy tánccal. A szertartásokat a nemrégiben bevezetett hindu istenségek számára hindu mintára rendezik, bár a tényleges ca-tramokat vagy rituálékat gyakran transzba esve tárják fel az érintett papnak. Éves fesztiválokat tartanak minden egyes hindu isten számára, akit a Koták imádnak, de nem minden egyes őshonos Kota istenségnek külön-külön – kivéve Kana-tra-ya-t Ticga-r-ben. Az ő fesztiválja az eső elhozatalához kapcsolódik. Bár a kívülről érkező koták néha részt vesznek a fesztiválon, nincs olyan alkalom, amely megkövetelné az összes kota részvételét, és nincs olyan fesztivál, amelyet két faluban pontosan ugyanúgy ünnepelnének.
Medicina. A Kotáknak vannak bennszülött gyógymódjaik olyan betegségekre, mint a csonttörés, hasmenés, kelések és fáradtság. A koták gyógyászatában használt növények közül sokakat egyre nehezebb megtalálni, mivel a nilgiri ökológia drasztikusan megváltozott az elmúlt fél évszázadban. A koták, mint sok művelt indiai, hozzáférnek az allopátiás orvosláshoz, és bíznak benne, részben azért, mert azt a Nyugathoz, a tudományhoz és a felemelkedéshez kötik. Jelenleg úgy tűnik, nem létezik a “hitben” történő gyógyítás rendszere, de még mindig mesélnek történeteket különböző szenvedésekről, amelyek valójában annak jelei voltak, hogy az istenség a betegen keresztül akart beszélni, templomot akart építeni, vagy más kérése volt. A koták nem tartják magukat a mágiában jártasnak, de hagyományosan féltek a kurumbáktól és az iruláktól a varázslásuk miatt. Még mindig úgy gondolják, hogy ők a “kísérleti nyulak”, amelyeken a kurumbai varázslók tesztelik varázslataikat.
Halál és túlvilág. A közönséges vagy “zöld” (pac ) temetés egy meglehetősen egyszerű szertartás, amelyet egy “tüzet tartó fiú” (tic vec mog) néven ismert kisfiú vezet, aki az elhunyt családjából való. A kótákat egy különleges helyen, a dav nar (halál régiója) nevű helyen hamvasztják el, és a homlokcsont egy részét megmentik, ha az elhunyt faluja az éves “száraz” temetést, vagy varalda-v-t végzi. Mind a “zöld” temetés, mind a “száraz” temetés minden egyes lépését a kettős nádú hangszeren, a kol-on játszott különleges zenei dallamok, valamint a do-par és kinvar hordódobokon és a tabatk keretdobon játszott ritmusok hangszerelik meg. Magukat a dallamokat du-kd kol (szomorú dallamok), ke-r kol (rosszkedvű dallamok) vagy da-v kol (temetési vagy haláldallamok) néven emlegetik. Ezeket a dallamokat csak temetéseken szabad játszani. A “száraz” temetés egy akár tíz napig tartó esemény, amelyet a karmandram, a balszerencsétlenség vagy a halál okozta gonoszság eltávolítására tartanak. Csak ennek az ünnepnek az elvégzése után kezdődhet az ünnepek éves ciklusa. Az ezzel járó költségek miatt, és valószínűleg azért is, mert nem akarják a hindu szomszédok előtt hangsúlyozni a halállal kapcsolatos rituálékat, a falvak kezdik megszüntetni a szertartást, vagy csak szélsőséges esetekben, például egy pap halála után tartják meg. Mielőtt a dav nar-ba vagy varalda-v nar-ba (a halál vidékére) mennének, a szertartásokat abban a ke-r-ben végzik, ahol az elhunyt élt.
Vö. még Badaga; Toda
Bibliográfia
Emeneau, Murray B. (1944-1946). Kota szövegek. University of California Publications in Linguistics, 2-3. sz. (4 kötetben). Berkeley: University of California Press.
Hockings, Paul (1980). “Traditional Interchange (1)”. In Ősi hindu menekültek: Badaga társadalomtörténete, 1550-1975, 99-110. The Hague: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.
Mandelbaum, David G. (1941). “Kultúraváltás a nilgiri törzsek körében”. American Anthropologist 43:19-26.
Mandelbaum, David G. (1941). “Társadalmi tendenciák és személyes nyomások: The Growth of a Culture Pattern.” In Nyelv, kultúra és személyiség: Essays in Memory of Edward Sapir, szerkesztette Leslie Spier, A. Irving Hallowell és Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.
Mandelbaum, David G. (1954). “A szertartás formája, variációja és jelentése”. In Method and Perspective in Anthropology: Papers in Honor of Wilson D. Wallis, szerkesztette Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Mandelbaum, David G. (1958). “A temetési rítusok társadalmi felhasználása”. Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.
Mandelbaum, David G. (1989). “A koták társadalmi környezetükben”. In Blue Mountains: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, szerkesztette Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.
Verghese, Isaac (1965). “Papság a Nilgiri hegyek kótái között”. Vanyajati 13:64-71.
Verghese, Isaac (1969). “A kóta”. Bulletin of the Anthropological Survey of India 18:103-182. .
RICHART KENT WOLF