Luther Márton és Róma között nem volt vita a Szentírás ihletettségéről. Valójában a mai fővonalbeli protestáns és római katolikus bibliai és teológiai tudományosság nagy részét a középkori egyház a Szentírásról alkotott nézete tekintetében hitehagyottnak tekintette volna. A Szentírás – mindkét fél szerint – tévedhetetlen. A Tridenti Zsinat (elítélve a reformáció álláspontjait) odáig ment, hogy azt mondta, hogy a Lélek “diktálta” az apostoloknak magát az igét.
A valódi kérdés az ihletett Szentírásnak a hagyományhoz való viszonyához kapcsolódott. Más szóval, vajon egyedül a Szentírás Isten ihletett és tévedhetetlen Igéje, a hit és a gyakorlat forrása és normája? Mondhatja-e a pápa valóban, hogy az ő szavai azonosak Péter és Pál szavaival, ahogyan azokat a Szentírásban találjuk? A zsinatok ugyanúgy tévedhetetlenek, mint a Szentírás? A Trienti Zsinat azt állította, hogy a Szentírás és a hagyomány két folyam, amelyek Isten Igéjének egyetlen folyóját alkotják. Ez az Ige nemcsak “az írott könyvekből” áll, hanem “az íratlan hagyományokból” is, amelyeket természetesen a római pápa kiváltsága meghatározni. Így mind a Szentírást, mind ezeket a hagyományokat az egyház “a jámborság és tisztelet egyforma szeretetével fogadja és tiszteli”, mivel mindkettőt “a katolikus egyházban folyamatos egymásutániság őrizte meg.”
Ezért bármit is tanít vagy parancsol a pápa ex cathedra (a szószékről) – még ha az nem is a Szentíráson alapul -, azt minden kereszténynek mindenütt el kell hinnie, mint az üdvösséghez szükségeset. Ironikus módon Luther a sola Scriptura védelmét skizmatikusnak ítélte, de az ókori atyák mind keleten, mind nyugaton a római püspöki igényeskedést az apostoli hittől való elszakadás (skizma) aktusának tekintették volna. Már jóval a reformáció előtt nagyra becsült teológusok amellett érveltek, hogy egyedül a Szentírás a normatív, és hogy a zsinatok csak értelmezik a Szentírást, és ezeknek az értelmezéseknek (amelyek tévesek lehetnek és további megfontolással módosíthatók) maga a pápa kell, hogy alávesse magát. A tridenti zsinatnak a reformáció tanítását elítélő ítéletéig ez nyitott kérdés volt. Nem Luther volt az első, aki a Szentírás egyedülálló tekintélye mellett érvelt még a pápával szemben is. Trent után azonban a római katolikus hiten belül a sola Scriptura ajtaja becsapódott.
Luther problémája a pápai egyházzal az volt, hogy számtalan tanítás, gyakorlat, szertartás, szentség és szertartás hozzáadásával megrontotta a szentírási hitet. A középkori pápák egyre inkább úgy tartották, hogy egyedül ők vannak felruházva a Szentlélekkel oly módon, hogy ítéleteikben megőrizhetők a tévedéstől. Természetesen ezt az elképzelést nem találták meg sem a Szentírásban, sem az ókori atyák tanításában. Olyan újítás volt, amely megnyitotta a zsilipet az újdonságok áradatának, érvelt Luther:
“Ha a pápa tanítását megkülönböztetjük a Szentírás tanításától, vagy összehasonlítjuk velük, akkor nyilvánvalóvá válik, hogy a pápa tanítása legjobb esetben a császári, pogány törvényekből vett tanítás, és világi ügyletekre és ítéletekre vonatkozó tanítás, amint azt a pápai dekrétumok mutatják. Az ilyen tanítással összhangban utasításokat adnak a templomok szertartásairól, a miseruhákról, az ételekről, a személyzetről és számtalan más gyermekdedségről, fantáziálásról és bolondságról, anélkül, hogy Krisztusról, a hitről és Isten parancsolatairól akár csak említést tennének.”
Hogyan ítélkezik az igazság és a tévedés között? Mi van, ha egy pápa téved, ahogyan azt néhány középkori zsinat valóban kimondta? Valóban, a tizennegyedik és a tizenötödik század elején két, majd végül három rivális pápa közötti skizma alakult ki, mindegyikük igényt tartott Szent Péter trónjára, és kiátkozta a többieket a híveikkel együtt. A konstanzi zsinat vetett véget ennek a tragikomédiának azzal, hogy egy negyedik pápát választott a másik három helyébe. Fülöp Melanchthon Értekezése a pápa hatalmáról és primátusáról Luther nézeteire épített, amikor a Szentírásból és az egyháztörténelemből is cáfolatok egész sorát vonta össze, hogy bemutassa, milyen homokos alapra épül a pápaság.
Luther számára a sola Scriptura első deszkája a Szentírás természete. Mint a Szentlélek közvetlen kinyilatkoztatása a prófétákon és apostolokon keresztül, a Szentírás egy osztályrészül jutott. A Szentírás jellegében Isten jelleme a tét. Miért tévedhetetlen a Szentírás? “Mert tudjuk, hogy Isten nem hazudik. A szomszédom és én – egyszóval minden ember – tévedhet és megtéveszthet, de Isten Igéje nem tévedhet”. Tiszteljük az egyházatyákat és az ősi zsinatokat, mint útmutatókat, de csak Isten állíthat fel hitcikkelyeket: “Nem szabad a szent atyák szavaiból vagy műveiből hitcikkelyeket alkotni. Különben az, hogy mit ettek, hogyan öltözködtek, és milyen házakban éltek, hitcikké kellene válnia – ahogyan az ereklyék esetében is történt. Ez azt jelenti, hogy Isten Igéje állapítja meg a hitcikkeket, és senki más, még egy angyal sem.”
A második deszka a Szentírás világossága, ami valójában a vita középpontjában állt. A Biblia egy sötét, titokzatos és homályos könyv, tanította a középkori egyház. Nem csoda, gondolta Luther, amikor visszatekintett arra, amit még szerzetesként és bibliatudósként is tanítottak neki. De miután sok éven át tanulmányozta és lefordította a Bibliát, az ellenkezőjére jutott. Luther és más reformátorok saját tapasztalatuk alapján jöttek rá, hogy a Szentírás központi tanításait illetően egyértelmű. A pápai egyház az, amely inkább elhomályosítja, mint tisztázza. Ez volt az, ami leginkább frusztrálta Luthert Erasmusban: úgy tűnt, úgy gondolja, hogy a Szentírás világos arról, hogyan kell élnünk, de homályos az evangélium legközpontibb tanításait illetően.
Az Akarat szabadsága című művében Erasmus váltakozik Luther tanításának heves ellenzése és annak passzív állítása között, hogy az olyan tanítások, mint a predestináció és a szabad akarat, homályosak a Szentírásban és nem fontosak a mindennapi élet szempontjából. Erasmus sokkal jobban kedvelte Origenest (a szabad akarat védelmezőjét), mint Augustinust. Sőt, odáig ment, hogy Augustinusnak a kegyelemről és a szabad akaratról vallott álláspontjával kapcsolatban a következőket állapította meg: “Micsoda ablakot nyitna az istentelenségre egy ilyen vélemény nyilvános kinyilvánítása számtalan halandó előtt!”. “De ha ennyire kristálytiszta, akkor miért volt ennyi évszázadban oly sok kiváló ember vak, méghozzá egy olyan fontos kérdésben, mint amilyennek ezek tűnnek? Ha nincs homály a Szentírásban, akkor mi szükség volt a prófétai munkára az apostolok idejében?” De ki követte az apostolokat, kérdezte, természetesen feltételezve, hogy a pápa Péter utóda.”
Luther azzal kezdi az Akarat rabságáról szóló válasziratát, hogy nekimegy Erasmusnak, aki tagadja a Szentírás központi tanításainak világosságát. Nem minden egyformán világos a Szentírásban, de amikor a kiválasztásról, a szabad akaratról és a megigazulásról van szó, annak világosságát csak az emberi (és különösen a pápai) tudatlanság homályosítja el. Ne a napot hibáztasd a látásod hiányáért – dorgált. “A nyomorult emberek hagyjanak fel azzal, hogy istenkáromló perverzitással saját szívük sötétségét és homályosságát Isten mindent tisztázó Szentírásának tulajdonítsák”. Röviden, Luther azt tanácsolta: “Ha ezt nem értitek, vagy nem törődtök vele, akkor törődjetek a saját dolgaitokkal, és hagyjátok, hogy azok értsék és törődjenek vele, akiket Isten ezzel megbízott.”
A Szentírásnak ez a világossága az, amiért Luther megírta a Kis Katekizmust, hogy a gyermekeket és az új hívőket eligazítsa a Biblia alapvető tanításaiban. Valójában az ökumenikus hitvallások és az új Augsburgi Hitvallás, valamint Luther Kis és Nagy Katekizmusa példák arra, hogy az egyház a pápa beavatkozása nélkül is képes volt konszenzusra jutni a Szentírás központi tanításairól.”
Ez a részlet Michael Horton The Legacy of Luther című kötetben megjelent írásából származik.
.