Van egy patkány egy ketrecben, amelynek két oldala van: egy világos és egy sötét. A patkány egyik túlélési mechanizmusa, hogy a sötét oldalt részesíti előnyben, a világos oldalt pedig mindenáron elkerüli. De amikor a patkány a ketrec sötét oldalára megy, sokkot kap. Miután néhány sokk egybeesik kedvenc élőhelyi helyzetével, életre szóló ösztönei ellenére a világos oldalon marad. Vajon a patkány most fél a sötéttől, vagy egyszerűen csak arra nevelték, hogy kerülje azt?
Ha a patkány ember lenne, valószínűleg azt mondaná, hogy fél a sötétben a sokkoktól, ami az érzelmek érzékelésének képességét mutatja. Tudjuk, hogy az emberek képesek a tudatosságra, mert gondolkodunk, döntéseket hozunk, vannak érzéseink és van én-érzetünk. És mindannyian úgy gondoljuk, hogy más emberek is rendelkeznek ezzel a képességgel. De még nincs meg a technológiánk ahhoz, hogy belépjünk a körülöttünk élők elméjébe, hogy lássuk és érezzük, amit ők tesznek.
Ez a megkülönböztetés még nehezebb, amikor nem emberi állatokról van szó. Azt gondoljuk, hogy a háziállataink boldogok, amikor hazajövünk, vagy szomorúak, amikor megbüntetjük őket, mert tönkretették a vadonatúj kanapét. De nem mehetünk be az elméjükbe, hogy valóban megtudjuk, mit éreznek, vagy hogy valóban tudatosak-e.
Az állati tudatosság vitájának nagyobb tétje van, mint az egyszerű vágy, hogy megtudjuk, vannak-e Fidónak vagy Bolyhosnak érzései. Befolyásolja, hogy a tudósok hogyan gondolkodnak a nem emberi állatokon végzett kutatásaikról és hogyan végzik azokat, és hogy a kutatóknak a kísérletek során fel kell-e vagy nem kell-e feltételezniük alanyaik tudatosságát. Az egyik oldal úgy véli, hogy a tudósoknak külön kell választaniuk azokat a mechanizmusokat, amelyek észlelik a fenyegetéseket és reagálnak azokra, amelyek a félelem tudatos érzését hozzák létre, míg a másik oldal szerint ezek a mechanizmusok egy és ugyanazok.
De ez nem egy új vita.
“Ez mindig is így ment” – mondta Joe LeDoux, a New York University idegkutatója, aki az egyik leghangosabb képviselője annak a kutatócsoportnak, amely szerint a nem emberi állatok tudata nem releváns a kísérletekben, sőt tudományosan fel sem oldható. “Az alapgondolat arról szól, hogy a tudósok mennyi feltételezést hajlandóak tenni a tudattal kapcsolatban.”
A Proceedings of the National Academy of Sciences című folyóiratban 2014-ben megjelent, “Coming to terms with fear” című tanulmányában LeDoux részletezte érvelését, és azt írta: “az állatokon végzett vizsgálatokból elég sok mindent megtudhatunk, ami az emberi érzésekre vonatkozik, anélkül, hogy feltételezéseket tennénk a tudattal kapcsolatban.”
Az idegtudósok egy másik csoportja azonban – az egyik leghangosabb Jaak Panksepp, a Washingtoni Állami Egyetem idegtudósa – a tudatot is bele akarja kalkulálni a kísérleteibe. 2012 júliusában, a Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals (Tudatosság az emberi és nem emberi állatokban) című konferencia zárásaként Panksepp a Fehér Ház egyik tanácsadójával és más idegtudósokkal együtt közzétette a The Cambridge Declaration on Consciousness (Cambridge-i nyilatkozat a tudatosságról) című dokumentumot. Ez a nyilatkozat, amelynek aláírását Stephen Hawking fizikus és kozmológus is tanúsította, hangsúlyozta, hogy a tudományos bizonyítékok egyértelműen kimutatták, hogy a nem emberi állatok “tudatos állapotokkal rendelkeznek, a szándékos viselkedés képességével együtt”. Azzal érveltek, hogy minden emlős és madár, valamint sok más élőlény ugyanazokkal az agyi struktúrákkal és szubsztrátokkal rendelkezik, amelyek lehetővé teszik a tudatosságot az embernél, ami a tudatosságot számukra is lehetővé teszi.
Az állati viselkedéskutatók az állati tudatosságról azóta vitatkoznak, amióta szakterületük létezik, amióta Charles Darwin megírta 1872-ben megjelent “Az érzelmek kifejezése az emberben és az állatokban” című könyvét. A kérdésnek azonban mély filozófiai gyökerei vannak. Még René Descartes francia filozófus és matematikus is beszállt a vitába, amikor 1637-es “Értekezés a módszerről” című értekezésében azt írta: “valószínűbb, hogy a férgek, legyek és hernyók mechanikusan mozognak, mint hogy mind halhatatlan lélekkel rendelkeznek.”
John Watson, a 20. század elején a behaviorizmus atyjaként ismert pszichológus, aki a külső viselkedés, nem pedig a belső tudatosság tanulmányozására összpontosít, nagyon hasonló véleményen volt. Watson és más behavioristák úgy gondolták, hogy az állatok megértésének egyetlen módja a viselkedésük okainak és hatásainak megfigyelése, ahelyett, hogy azon rágódnának, hogy az állatok tudatos viselkedési döntéseket hoznak-e. Ragaszkodtak például ahhoz, hogy a sarokba kuporodó, megfenyített kutya nem félelmet érez: valójában egy inger által kiváltott reflexszerű viselkedést mutat – ezt az álláspontot erősítették meg Ivan Pavlov orosz fiziológus nyáladzó kutyákkal végzett kísérletei.
“A viselkedéskutatók már a kezdetektől fogva nagyon határozottan állást foglaltak azzal az elképzeléssel, hogy az érzelmeket nem lehet mérni egy nem emberi állatnál, így nincs értelme ezen az úton haladni” – mondta Victoria Braithwaite, a Penn State University biológusa, aki a fájdalomérzékelést, a félelmet és a szenvedést tanulmányozza a halakban. “Ez nagyon tiszta vágás volt, klinikai jellegű. Úgy gondolták, hogy nem kellene olyan dolgokat tanulmányoznunk, amelyeket nem értünk.”
Egyes kutatók, mint például a pszichoanalízis megalapítója, Sigmund Freud, megpróbáltak elmélyedni abban, hogy az emberi viselkedést hogyan befolyásolják vagy vezérlik a belső érzések és vágyak. Az állatviselkedéskutatók azonban szinte egyöntetűen kizárólag magukra a megfigyelhető viselkedésekre összpontosítottak, ahelyett, hogy kísérletileg manipulálni próbálták volna az állatok tudatát, vagy akár csak elmélyedtek volna benne.”
A klasszikus viselkedéskutatói nézőpont az 1950-es évek óta uralkodik, de volt egy csendes kisebbség, amely azon fáradozott, hogy bebizonyítsa, hogy a nem emberi állatoknak is van tudatuk.”
“Ez egy évszázados dilemma, amelyről az akadémiai viselkedéskutatók már sok évvel ezelőtt úgy döntöttek, hogy lezárják a könyvet” – mondta Panksepp egy nemrég adott interjúban. “Kiderült, hogy én azok közé a tudósok közé tartozom, akik kinyitották a könyvet.”
Pankseppet Peter Milner és James Olds amerikai pszichológusok munkája inspirálta, akik 1954-ben felfedezték az agyi jutalmazási rendszert. Azáltal, hogy patkányoknál elektródákkal céloztak meg bizonyos agyi régiókat, Milner és Olds rájöttek, hogy be tudták tanítani az állatokat olyan viselkedésekre, mint például a karok lenyomása, így több ilyen mélyen jutalmazó agyi stimulációt kaphattak. Az agy jutalmazási rendszere bizonyos, örömöt okozó viselkedések megerősítésére aktiválódik, és a kutatók szerint ez a rendszer felelős a drogfüggőségért.
Panksepp hasonló mély agyi stimulációs technikákat kezdett alkalmazni saját kutatásaiban. De ahelyett, hogy hátradőlve élvezték volna ezt a jutalmazási rendszer stimulálását, a patkányok valójában megváltoztatták a viselkedésüket.
“Minden állat, amelyet a jutalmazási rendszerben stimuláltam, felfedezte ,” mondta. “Azonnal elkezdtem ezt érzelmi rendszerként látni, szemben az egyszerű jutalmazási rendszerrel. Az állatok ezen az érzelmi rendszeren keresztül fedezik fel a világot” – tette hozzá Panksepp, és így jobban előre látják a túlélésüket fenyegető veszélyeket.
Panksepp a jutalmazási rendszernek ezt az ágát kereső rendszernek nevezte el. Azóta ő és más tudatpárti tudósok arra a következtetésre jutottak, hogy az állatoknak nemcsak a keresésre, hanem a dühre, a vágyra, az anyai gondoskodásra, a pánikra, a játékra és a félelemre is van rendszere. A kutatóknak sikerült feltérképezniük az agy úgynevezett játékrendszerét a patkányok nevetése segítségével, egy olyan hang segítségével, amely az ember számára túl magasan van ahhoz, hogy hallja, de az emberi hallótávolságba manipulálva madárhangnak hangzik.
“Minden állat, amelyet csiklandoztam, őrülten ciripelt, és nagyon megszerették a kezemet, mint egy kiskutya, aki kergeti az embert” – mondta Panksepp.
Egyik doktorandusza elkezdte feltérképezni azokat az agyterületeket, amelyek a patkányokat nevetésre késztették, és azt találta, hogy ez a nevetés Panksepp szerint a “jó érzések” vagy a szociális öröm “markere”.
De LeDoux másképp érvel. Úgy gondolja, hogy a félelem kondicionálásához kapcsolódó neurális áramkörök, amelyek szerinte a fenyegetésre adott válaszreakciót jelentik, teljesen elkülönülnek minden olyan áramkörtől, amely tudatos félelmet hozhat létre.
LeDoux azt mondja, hogy különböző embereken végzett kísérletek során a tudatalatti fenyegetések képesek voltak fiziológiai válaszokat kiváltani, például a bőr izzadás okozta megnövekedett vezetőképességét, anélkül, hogy az alanyok tudatában lettek volna a fenyegetésnek, még akkor is, amikor arra kérték őket, hogy írják le, hogyan érzik magukat abban a pillanatban.
“Olyan állapotokat tudunk kiváltani, amelyeket ha egy állatnál mérnénk, azt mondanánk, hogy az állat félelmet érez” – mondta LeDoux. “De ha nem tudjuk ezt az információt arra használni, hogy meggyőzően bizonyítsuk, hogy egy ember félelmet érez vagy ezt az állapotot tapasztalja, akkor biztosan nem használhatjuk minden alkalommal, amikor egy állat úgy néz ki, mintha félelmet érezne.”
Ez a bizonytalanság magyarázza, hogy LeDoux és tábora miért nevezi ezt a reakciót inkább fenyegető válasznak, mint félelemnek.
LeDoux-hoz hasonlóan Braithwaite is elismeri, hogy még mindig nem rendelkezünk minden információval az emberi tudatosságról, de az állati tudatosságról szóló vitában Panksepp pártjára áll.
“Ez a 21. század. Embereket küldhetünk a Holdra, de még mindig nem értjük a saját tudatunkat” – mondta. “Azt hiszem, fel kell ismernünk, hogy egy evolúciós fejlődés részei vagyunk, és nagyon bizarr lenne, ha az állatoknak nem lennének tudatformái.”
Ez nem egyszerűen a versengő frakciók háborúja, akiknek csak igazuk akar lenni. Mind Panksepp, mind LeDoux szerint bármilyen irányba is halad a terület, az hatással lesz arra, hogy a tudósok hogyan keresnek új humán pszichiátriai gyógyszereket, és hogyan használják az állatokat a kutatólaboratóriumokban a kísérletek során.
Panksepp például kifejlesztett egy új antidepresszánst, amely jelenleg az FDA tesztelés alatt áll. “Ez egy olyan molekula, amely elősegíti a társas örömöt, főként a patkányok nevetését. Lám, lám, olyan molekulákat fejlesztettünk ki, amelyek biztonságosak és nem okoznak függőséget, hogy modulálják ezt a komplex neurokémiai útvonalat, és már négy éve tesztelik embereken.”
Míg Panksepp úgy véli, hogy a kutatóknak figyelembe kell venniük az állati érzelmeket, amikor ezeket az új gyógyszereket keresik, LeDoux szerint a tudósoknak külön kell választaniuk a fenyegetéseket észlelő és az azokra reagáló mechanizmusokat és a tudatos félelemérzetet létrehozó mechanizmusokat.”
LeDoux szerint a viselkedésterápia közvetlenebbül a nem tudatos agyi áramkörökkel foglalkozik, míg a kognitív vagy beszélgetéses terápia a tudatos áramkörökkel. Sok terapeuta azonban mindkét módszert alkalmazza. Azt állítja, hogy idegtudományi szempontból ez nem olyan hatékony a betegek segítésében, mert a pszichiátriai problémákat okozó különböző hajlamosító tényezők különböző kezelésekre érzékenyek.
“Ha összekeverjük az élményt és az automatikus észlelő- és válaszrendszereket, akkor nem igazán teszünk igazságot a szorongásos zavarok gyógyításában” – mondta LeDoux. “Nem vagyunk tisztában azzal, hogy mi irányítja a különböző aspektusokat, és hogy ezeket a különböző dolgokat hogyan kell kezelni az embereknél.”
A sötét és világos ketrecben lévő patkány számára sokkal több forog kockán, mint azt a legtöbben gondolnák, és az, ahogyan a kutatók kezelik a patkány tudatos és tudattalan élményeiről való gondolkodásukat, nagy hatással van az emberi alkalmazásokra. Egyelőre folytatódik ez a megdöbbentő vita.