多くの無神論者は、自分の無神論は合理的な思考の産物だと考えています。 彼らは「私は神を信じない、科学を信じる」といった論法を使って、超自然的な信念や教義ではなく、証拠と論理が自分の考えを支えていることを説明します。
無神論者に無神論者になった理由を尋ねると（私もそうですが）、彼らはしばしば、宗教が単に意味をなさないことを理解するようになった瞬間（eureka moment）を指摘します。
変な話ですが、多くの宗教家も、実は無神論に対して同じような見方をしているのです。 神学者やその他の神学者が、無神論者であることはむしろ悲しいことだろう、宗教家がアクセスできる哲学的、倫理的、神話的、美的充足があまりなく、合理性だけの冷たい世界に閉じ込められている（彼らは無神論者がそうだと思っている）と推測すると、これが明らかになるのです。 実際、無神論者は次の人と同じように「集団思考」やその他の非合理的な認知の形態に影響を受けやすいのです。 例えば、宗教家も無宗教者も、カリスマ的な人物を疑うことなく追従してしまうことがある。 また、社会心理学者のジョナサン・ハイトが探求したように、私たちの心はしばしば真実よりも正しさを好む。 例えば、宗教家の両親を持つ無宗教の子供たちは、知的推論とはほとんど関係のない理由で信念を捨て去ることが、今では分かっています。 最新の認知研究によると、決定的な要因は、親が言うことよりも、親の行動から学ぶことだという。 ですから、もし親が自分はキリスト教徒だと言っていても、彼らが重要だと言っていること、たとえば祈ったり教会に行ったりする習慣がなければ、子どもは単に宗教が理にかなっているという考えを信じないだけなのです。
これはある意味、完全に合理的ですが、子どもたちはこれを認知レベルで処理していません。 進化の歴史を通じて、人間はしばしば証拠を精査し、秤量する時間を欠いてきました。 つまり、子どもはある程度重要な情報を吸収してしまうのです。この場合、親が言っているような方法で宗教的信念が重要であるとは思えないということなのです。
実際に宗教の話題について熟考している年長の子どもや青年でさえ、彼らが考えているほどには独自にアプローチしていないかもしれません。 新しい研究により、無神論者の親（およびその他の人々）は、宗教的な親と同様の方法で、彼らの主張と同様に彼らの文化を共有することによって、彼らの信念を子どもに伝えることが実証されつつあります
一部の親は、子どもは自分の信念を自分で選択すべきだという見方をしますが、彼らが行うのは、宗教が神の真実ではなく選択の問題だという考えのように、宗教に関する特定の思考方法を伝えることです。 このような子供たちのほとんどすべて、つまり95％が無神論者になることを「選択」することになるのは驚くことではありません。
科学対信念
しかし、無神論者は宗教家よりも科学を受け入れやすいのでしょうか？多くの信念体系が、多かれ少なかれ科学的知識と密接に統合されることがあります。 科学に公然と批判的で、科学が私たちの生活にあまりにも大きな影響力を持っていると考える信念体系もあれば、科学的知識について学び、それに対応することに多大な関心を持つ信念体系もあるのです。
しかし、この違いは、宗教的かどうかにはきれいに当てはまりません。 たとえば、プロテスタントの伝統の中には、合理性や科学的思考を宗教的生活の中心に据えているものもあります。 一方、ポストモダンの新世代の無神論者は、人間の知識の限界を強調し、特に実存的・倫理的な問題に関しては、科学的知識が非常に限られており、問題であるとさえ考えているのです。 たとえば、これらの無神論者は、シャルル・ボードレールのような思想家に従って、真の知識は芸術的表現においてのみ見出されるという見解を示すかもしれません。 Vladimir Pustovit/Flicr
また、多くの無神論者が自分たちを科学派だと考えたがりますが、科学とテクノロジーそのものが宗教的思考や信念、あるいはそれに非常によく似たものの基礎となることがあります。 たとえば、トランスヒューマニズム運動の高まりは、人間はテクノロジーの使用によって現在の自然状態や限界を超越することができ、またそうすべきであるという信念を中心としており、技術革新が宗教性と多くの共通点を持つ新しい運動の出現をいかに促進しているかを示す一例です
トランスヒューマニズムに懐疑的な無神論者にとってさえ、科学の役割は合理性に関することだけではありません。 例えば、生物界の科学は知的好奇心の対象以上のものであり、無神論者にとって、神への信仰と同じように、意味や安らぎを与えてくれるものである。 心理学者によれば、ストレスや実存的不安に直面すると、科学に対する信念が強まるそうで、ちょうどこのような状況で宗教的信念が強まるのと同じです。 しかし、すべての関係者にとって良い知らせは、合理性が過大評価されているということです。 人間の知恵は、合理的な思考以上のものに支えられている。 ハイドが「正しい心」について述べているように、私たちは実際に「道徳を『行う』ように設計されている」のである-たとえ、私たちが考えるような合理的な方法で行っていないとしてもである。 素早い決断、情熱に従うこと、直感で行動することも、人間としての重要な資質であり、私たちの成功にとって極めて重要なことなのです。
私たちの心とは異なり、合理的で証拠に基づくもの、すなわち科学が発明されたことは有益なことです。 私たちが適切な証拠を必要とするとき、科学は非常に多くの場合それを提供することができます – そのトピックがテスト可能である限りにおいて。 重要なのは、無神論は合理的思考に基づくもので、有神論が実存的充足に基づくものだという見方を、科学的証拠が支持する傾向がないことである。 人間は科学とは違う。非合理的な行動や、実存的な意味や安らぎの源なしには、誰も生きていけないのだ。 しかし、幸いなことに、誰もそうする必要はないのです
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