アキレ・ムベンベとジョルジョ・アガンベンの著作は、西洋の文脈で発展した（国家）権力と主権の概念が、西洋社会の周辺や外部で起こることを説明するには十分でないことを示している（ピープルズ&ヴォーン-ウィリアムズ、2015、73～74頁）。 しかし、彼らの理論は、対象となる人々を適切に概念化せず、抵抗の多くの日常的な形態を扱うことができない（例えば、Akıncı, 2018; Makley, 2015; Ryan, 2016）。 ジェンダーとセックスのパフォーマティヴィティ、および主体の主体性に関するジュディス・バトラーの研究は、ムベンベとアガンベンの理論をさらに発展させるために私たちを助けることができます。 バトラー、ムベンベ、アガンベンの作品は、3人ともミシェル・フーコーの仕事を土台として、ポスト構造主義思想の歴史の中に位置づけることができる（Peoples & Vaughan-Williams, 2015, p.77 ）。
本論では、ムベンベの「生ける屍」やアガンベンの「裸の生」という関連概念は、そうした使い捨ての生として追いやられた人々の代理性や抵抗／転向の行為を可能にするために、ジュディス・バトラーの理論に沿ってパフォーマティブ行為として再概念化すべきと主張したい。 ネクロポリティクスや例外状態という彼らの概念の有用性には同意するが、その犠牲者はほとんど受動性を宣告されており、したがって、抵抗を可能にするような形で再想定されるべきだろう。 そのために、本論ではまず、Mbembé（2003）とAgamben（1998）の仕事を紹介し、彼らの概念がしばしば互いに関連づけられることを示す。 続いて、ヘルターノルマティヴの規制枠内での行為の凝集的反復を通じたジェンダーとセックスのパフォーマティヴな構成に関するバトラー（1988、1999、1993/2011）の理論の一般的な説明を詳述する。 最後に、彼女の理論を我々の「剥き出しの生命」のケースに適用し、非人間的とされる人々の理論化を新たに拡大し、抵抗と転覆のための空間を開くことを試みる。 Mbembé (2003, pp. 11-12)は、主権とは、誰が生き、誰が死ぬべきかを決定する権力によって特徴づけられるという考えから出発しており、それはフーコーの生政治的な「生かす、死なせる」を超えるものである。 バイオパワーは、人種差別という「生物学的ケー ス」を用いて、人々を生きるに値する者とそうでない者とに分けることによって機能し、 人々をサブグループに分配し、死の権利を認める（Mbembé, 2003, pp.16-17 ）。 アガンベン（1998, pp.7-8）によれば、「裸の生命」（生物学的／身体的生命）と政治的存在（ビオス）の間の閾値は西洋政治の基本であり、前者であるゾエは排除によってのみポリス（政治体）に含まれるのである。 この閾値の中心性は、むき出しの生命の政治化（すなわち生政治）を主権権力の核とする（Agamben, 1998, p.6）。 ムベンベにとって、蔓延する主権は「人間存在の一般化された道具化と、人間の身体と集団の物質的破壊」を目的としている（Mbembé, 2003, p.14）。 この殺人の権利は、例外状態と敵対関係のなかに規範的根拠を見いだし、その例外状態は、生物物理学的な抹殺によって私が確保される死の脅威としての他者のかたちで、絶えず生み出され訴えられる（Mbembé, 2003, pp.16-18 ）。 現代の主権は、生物学的領域と政治的領域を曖昧にし、市民のむき出しの生命への関心の中で両者を総体的に収束させるが、これには例外状態を規則とするプロセスが伴う（Agamben, 1998, p.9）。 生命の政治化によって、生命が政治的に意味を持たなくなる閾値、つまり「生きるに値しない生命」のカテゴリーに関する決定がなされ、それは裸の生命の閾値に対応する（アガンベン、1998年、139-140頁）。
アガンベンにとって（1998、170-172頁、166頁）、これらの傾向の主たる場所は、すべての生命が完全に裸の生命に減少する絶対条件であるinhumanaによって特徴づけられる、（強制）収容所である。 収容所は、例外状態が規則となる場所であり、したがって、事実と法が曖昧になり（主権者は単に例外を意志する）、その結果、通常の秩序が停止し、何でも可能になる場所である（アガンベン、1998、168-171頁）。 それを反映して、ムベンベ（2003、22-25頁）のコロニーは、バイオパワー、例外状態、包囲状態が一緒になる場所であり、その主権の行使が法の対象とならない場所である。 Mbembé (2003, pp. 25-27) は、植民地支配とは、人々を区画に分け、被植民地を「主観と客観の間の第三の地帯」に追いやる新しい空間関係を作り出すことであるとFanonに同意している。
主権とは、誰が重要で誰が使い捨てになるかを定めることを意味するこうした場所は、ネクロパワーの作用を示すものである。 この概念は、バイオパワーが、死の力に生命を服従させる現代の形態を説明することができないために生まれた。 ネクロポリティクスは、大量破壊兵器の配備や「死の世界の創造」を説明しようとするものであ る。 これらのホモ・サケル（「聖なる人」、例えばキャンプの住人）は、西欧政治にむき出しの生をもたらす人物であり、殺されることはあっても犠牲になることはなく、死の力に完全に服従させられる（アガンベン、1998、pp.99-100）。 ネクロパワーは、紛争現場と接触の拡散をもたらす三つの特徴を持っている（Mbembé, 2003, pp.27-29）。 領土の分断は移動を不可能にし、住民を分離させる。 垂直的主権は、主権を 3 次元まで拡大する。植民地占領は、垂直性と、上空から行われる精密な取り締まり（例：無人機、28-29 ページ）を通じて、上にいることの象徴として機能する。 この二つは、主に隠遁に代表される職業的分断をもたらすが、使い捨てに指定された集団の統制、監視、分離にもつながっている。 第三の特徴であるインフラストラクチャーあるいは包囲戦は、ブルドーザーという活動に具現化されているように、敵の社会的・都市的インフラストラクチャーを組織的・系統的に破壊することである（29頁）。
Butler on Performativity, Norms, and Resistance
Butlerの理論を一文でまとめるとすれば、それはGender Troubleの次の一節であろう。 ジェンダーとは、身体の繰り返される様式化であり、高度に規制されたフレーム内で繰り返される一連の行為であり、時間とともに凝集し、実体のある、自然な種類のものの外観を生み出す（バトラー、1999、33頁）
ジェンダーやセックスといった規制規範の具体化は、それらが支配する身体を生み出す、実行的ファッションで起こる。 このようなカテゴリーの構築は、したがって「私たちが物質と呼ぶ境界、固定性、表面の効果を生み出すために、時間とともに安定化する物質化の過程」（xviii-xix頁）である。 それゆえ、そのような規範（例えばセックス）の物質性は、権力の最も生産的な効果であり、そのような規制規範の物質化を通じて、また物質化として維持され、肉体に意味を与えることによって、そもそも肉体を実行可能かつ理解可能にしている（xxii-xxiv；p. xii）。 この規範の物質化には、規範が想定され、「主体の形成に先行し、それを可能にする」（p.xxiv）ような同一化過程が必要である。 同一化は、規範に適合しないものを否認する（規制され、繰り返される）実践を通じて行われ、否認されるが必要な領域であるアブジェクションと非人間的なものを生み出す（xiii-xiv頁）。 先行する主体は存在しないが、その代わりに「私」は主体の言説的社会的認識、すなわちセックスのような規制規範の具体化を通じて形成される（171頁）。 ここでは、パフォーマティブは派生的なものであり、（一組の）規範の反復である。 これらの規範の力と必要性は、このようなパフォーマティブな行為を通じてこれらの同じ規範を「引用」または近似することに依存しており、それはまたこれらの同じ規範によって強制されている（バトラー、1993/2011、xxi-xxii頁）。 つまり、パフォーマティブは「先行する権威的な実践のセットの反復や引用を通じて権威の力を蓄積する」限りにおいてのみ暫定的に成功するが、その力の歴史性は人がそれをいかに反復できるかを制約する（Butler, 1993/2011, pp.172-173）。 規制規範による主体化はまた、それらの規範に抵抗しようとする主体を可能にする（生産さえする）。このことは、エージェンシーを権力に内在する反復的あるいは再規定的実践として位置づける（外在的でそれに対抗するものではない）（Butler, 1993/2011, p. xxiii）。 後者の事実は、パフォーマンスの反復的性質の含意から導き出される。 再演の必要性は、規範の非効率性を示している–前述の「近似」が含意するように、物質化は決して完全ではなく、身体は決して完全に適合しない（p. xii; p. 176; p. 181）。 また、（再）生産は、構築物の中に隙間や亀裂が生じ、規範から逃れたり超えたりするもの、あるいはその反復的な制定によって完全に定義したり固定したりすることができないものなど、不安定であることも示している（p. xix）。 これらの不安定さ、再制作の可能性は、規範の再生産の実践を共用して、覇権的な規制規範に疑問を呈することによって、破壊のために利用することができる（p. xxi; p. xii）。 このような転覆は、抵抗する者を忌避する言説的規範を模倣し双曲線化する演劇的引用によって実践することができ、それによって根底にある規制規範の（歴史性を）暴露する（xvii-xxix; p.181; pp.176-177 ）。 これは、ドラッグ・パフォーマンスや「クィア」運動が、アブジェクションを政治的抵抗に作り変えることによって行われる。
「裸の生活」の上演と抵抗
バトラーはもともと彼女の理論をセックスとジェンダーに適用したが、ポスト構造主義の理論はあらゆるディスクール的構成、特に人種（ミロン & インダ、2000 参照）と同様に人々によって具体化されて、その主観を大きく形作るものに適用可能である。 アブジェクションと抵抗に関する指摘が示すように、彼女の理論は、アブジェクションの次元に明確に位置づけられるグループであるリビングデッドを再認識するために有用である。 したがって、ここでは、使い捨ての押しつけと抵抗の空間に焦点を当てる。 ジェンダー、セックス、あるいは人種は、権力関係（例：ヘテロ規範性、白人至上主義）に関与し、身体に物質化される（すなわち身体化される）ので、身体的特徴とより緩やかに結びついたこのようなカテゴリーの構築を理論化するのはさらに容易なはずである。 この関係をさらに明白にするのが、ムベンベとアガンベンの理論がフーコーの生政治という概念に基づいていることである。 第一節で説明したように、この権力は「生物学的な場との関係において」（Mbembé, 2003, p.17）、人種差別という線によって、人々を我々とむき出しの使い捨ての生命とに分けて定義しているのである。 これは『ディスポセッション』（バトラー〈9317〉アタナシウ、2013、31-33頁）でも取り上げられ、人間らしさは、正しく人間らしくされた者（＝ビオス）とそうでない者（＝ゾーイ）、使い捨ての生命に境界を設けて差別的に配分されるのである。 ネクロパワーの道具であることは間違いないが、「払い下げの論理」（Butler & Athanasiu, 2013, pp.19-23）は、生命と人間性の可能性の条件（zoeとbios）を退治することによって主体を排除し、「払い下げられること」を不平等と貧困を誘発する状態としているのである。 非常事態に関するムベンベとアガンベンの指摘を反映して、「危機」の言説は、それを唯一の合理的で実行可能な統治形態として残す新自由主義体制によって生産・管理されている（Butler & Athanasiu, 2013, pp.149-150）。 それによって「危機」は、あらゆる逸脱を排除しようとする通年の例外状態となり、法の選択的停止と身体の致死的処刑を可能にする（168頁）。 したがって、「ネクロポリティクス」とは、それを構成するパフォーマンスを制御する規制規範の一つであり、それによって、パフォーマンス、再生産における役割、規範に対する制御は、払いのける側（例えば、緊急事態を宣言する政治家、検問所を担当する兵士）と払いのける側（例えば、命令に従うことによって）で異なる。
使い捨てに対する抵抗とはどのように見えるのか。 抵抗に関する以前のコメントを思い起こすと、出発点は、それらの繰り返し行われるパフォーマンス、規範／言説の繰り返しの非有効性であり、それゆえ、暗黙の権力は個人を完全に服従させることはできない。 パフォーマティブが不安定性の創造（に必要なプロセス）に必然的に関与する一方で、正規化された秩序（閾値と限界）の批判的発動と再アーティキュレーションの可能性が残る（cf. Butler & Athanasiu, 2013, pp.126-127 ）。 民衆の抵抗運動においては、主体が形成される存在論を悩まし、公共空間（例：街頭抗議行動）だけでなく、私的と公的を区分する線（ソーシャルメディアの役割を参照）も諦める「複数性の実行性」が見られる（バトラー & Athanasiu, 2013, 153-155ページ）。 強制された不安定な生活への抵抗は、生存と忍耐の力に関わるものであり、それは単なる自己保存ではなく、不自由でむき出しの生活条件においてさえ自由の偶発性を行使することである（180-183ページ参照）。 しかし、困窮がもたらす物質的条件は、自らを問い、他者に差し出すことのできる主体に必要な欲望と能力を損ないかねない（109-110頁）。 これに対して、抵抗について言及しているのはムベンベだけであり、そこでは自由の表現とみなされる殉教（すなわち自爆テロ）に関連している。 自分の死を他人の死と結びつけることによって、死すべき運命と不自由を克服するために肉体が犠牲になる（Mbembé, 2003, pp.36-39）。 死の力への服従は、殺されるはずの生を犠牲にしないことによってのみ打ち破れるので、これは明らかに抵抗のためのずっと狭い道である（cf. Agamben, 1998, pp.71-73)。
この再認識の帰結を手早く例証するために、ネクロポリティクスの理論を説明するためにムベンベが最初にして最も重要な例であったパレスチナ占領地（OPT）の状況と、その現代の性格からミャンマーとバングラデシュにおけるロヒンギャの状況を用いることにする。 OPTについて、ムベンベ（2003）は「絶対的支配」（30頁）を語り、「各人が他のすべての人の敵である」（36頁）、「自由は殉教においてのみ生じる」（37-39頁）という生存の論理が支配的であると特徴づけている。 一方、イスラエルの制限に従わないといった普通の抵抗の形や、村の農地の60％から住民を切り離すビリンでの壁に対する毎週の抗議行動（O’Loughlin, 2007）には、本来むき出しの生活による自由としての抵抗の行使を見ることができる。 特に女性などは、日常的な（非暴力的な）抵抗のインフラポリティクスである「ṣumūd」を、普通の楽しい生活を維持するための闘争という形で頑なに喜びと希望を保ち、その追求をイスラエルの占領と家父長的支配に対する抵抗に結びつけることによって観念レベルで実践する（リヒター＝デブロワ、2011年）。 もう一つ例を挙げる。 独立国際事実調査団ミャンマー（FFM Myanmar, 2018）が記録しているように、ロヒンギャは長年にわたって厳しい移動制限、厳しい人口抑制策、あるいは無国籍などの人権制限を受けており（137-138頁、127-128頁、137-138頁）、今やジェノサイドの犠牲者とさえなっている（365-366頁）。 そのため、バングラデシュに大量に流出し、現在では多くの人が過密な難民キャンプで貧困にあえいでいる（Frelick, 2018, pp.9-11; UN High Commissioner for Refugees, n.d.)． にもかかわらず、彼らは、例えば、ミャンマーへの帰還を拒否したり（Ellis-Petersen, Rahman, & Safi, 2018）、いわゆる民族武装組織（アラカン軍など；例：Amnesty International, 2019）内で暴力闘争を続けたり、彼らの苦境を公にする様々な形態のアクティビズム（例：Rogingyatoday.com） – 日常的な抵抗のすべての文書化されていない行為については言うまでもない。
結論
ネクロポリティクスと裸の生活を、主体が繰り返し演じることによって構築・物質化されるとみなすことによって、これらの理論を再認識し、東エルサレムやミャンマーで日々起こる抵抗行為をそれらの繰り返し行われる行為の再定義から生じるものとして説明できるようになるだろう。 ネクロパワーといえども万能ではなく、繰り返しの必要性が証明するように、完全に実体化することも、服従させることもできるのだ。 理想的には、さらなる研究によって、ネクロポリティクスやホモ・サッカーのような概念がパフォーマティブな説明に向かってさらに理論的に進化することを、例えば、理論が細部にわたってどのように変化するかを詳細に説明したり、そうした抑圧力と今回検討した抵抗との適合性をさらに検証する実証研究によって調査することである
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注釈
一見自然に見える機能の構築や性能に関する疑念はここでは生じない
執筆者: Jonas Skorzak
Written at: University College Maastricht
Written for: ビルセン・エルドガン
執筆日。 2019年5月
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