ヘブライ人が紀元前1240年頃にエジプトを離れたとき、彼らは香水の知識と習慣をイスラエルに持ち帰りました。 彼らの神殿には、焼燔のための祭壇と香のための祭壇の2種類がありました。 また、バビロニア人は芳香植物を利用し、他国への植物原料の主要な供給源となった。 バビロニアもシュメールも、神々のためにシダーウッド、イトスギ、マートル、パインなどを珍重した。 アッシリア人は宗教的儀式や個人的な使用にアロマを愛用し、メソポタミア人はハーブを採集する際に儀式や特別な呪文を唱えていた。 紀元前13世紀には、ミケーネ人が神々を祀るためにアロマオイルを使用し、また墓用品にも使用していた。
インドの最古の書物『ヴェーダ』（紀元前1500年頃）には、シナモン、コリアンダー、ジンジャー、ミルラ、サンダルウッド、スパイケナードなどの芳香に関する情報とともに、自然界への賛美が記されています。 インドでは、薬草を扱うことは神聖な仕事であり、現在でもある程度はそうであると考えられている。 これがやがて、最古の治療体系といわれるアーユルヴェーダ医学へと発展していくのです。 その名前は神聖なサンスクリット語に由来し、ayurは「生命」、vedaは「知識」を意味します。 紀元前700年に医師チャラカによって書かれた『チャラカ・サムヒター』には約350種類の植物が詳述されており、現在でも広く参照されています。 インドの宗教儀式では、癒しだけでなく、オイルも重要な役割を担っています。 香油を塗ることは、参拝者の精神的な不純物を浄化するために行われる。 また、葬儀の準備として、サンダルウッドとターメリックで遺体を清める。 10世紀の中東の医師アヴィセンナ（980-1037）が蒸留法を発見したとされることが多いが、インド北部のインダス渓谷の考古学的証拠から、紀元前3000年頃には芳香植物を蒸留して油を作ることが行われていたことが分かっている。 この治療法は、宗教的な儀式に芳香剤を使用した中国の民間療法とは別のものです。 また、ハーブは美と衛生を保つために重要なものでした。 5世紀の仏教僧が旅先で精神的、薬的情報を持ち帰り、中国の漢方医が日本や朝鮮半島の習慣に影響を与えたのである。
ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484～425年頃）とピタゴラスの哲学者デモクラテス（紀元前460年頃生まれ）はエジプトを訪れ、そこで見つけた香りの知恵を広く世界に伝えました。 ギリシアで香水が普及するにつれ、ハーブやオイルの薬効が一般に知られるようになった。 エジプト人とは異なり、ギリシア人はあらゆる階層で香油を使用していた。 また、植物から抽出されたものには霊的な力があると考え、神々を敬うために香油を使用した。 ギリシャの医師で植物学者のペダニウス・ディオスコリデス（紀元40～90年頃）は、ヨーロッパで最初の薬草辞典『デ・マテリア・メディカ』を編纂し、17世紀まで主要な文献として使用された。 古代ローマ人は、ギリシャで行われていた薬用や香料としての植物利用を継承した。
世界各地に点在するオーストラリアの原住民は、文化と医療を密接に融合させ、自生する植物に対する高度な理解を深めた。 ユーカリやティーツリーの治療薬は、現在世界中で使用されています。 中南米では、古代マヤ、インカ、アステカに薬草の伝統があり、宗教儀式と結びついていた。 アステカ、マヤ、スペインの文化で行われていた習慣のいくつかは、現代のメキシコのハーブ療法に発展しています。 リオグランデ川以北でも、アメリカ先住民は癒しと儀式のために植物を利用していた。 新大陸に移住したヨーロッパ人は、これらの薬草を自分たちのものにし、アフリカ人奴隷は薬草と宗教の伝統を持ち込んで、さらに薬草を増やした。 西アフリカのヨルバ族の影響により、アフロカリビアンの豊かな文化や薬草療法が生まれ、現在でも独自のアイデンティティを保っています。
ローマ帝国の崩壊後、ヨーロッパが暗黒時代に突入すると、香水の使用は衰退していきました。 その混乱から逃れるため、多くの医師や学者がコンスタンティノープル（現在のトルコ・イスタンブール）に移住し、彼らとともに知識の宝庫を後にしました。 ヨーロッパ文明が衰退すると、ヒポクラテスやディオスコリデスの著作が翻訳され、中近東に広く伝わった。 10世紀の医学者アヴィセンナは、植物のエッセンスを抽出し、バラの花の油「オットー（またはアタル）」を作り出した。 ヨーロッパ文化が徐々に回復するにつれ、調香はムーア人によって中近東からスペインに伝えられ、人気を博すようになった。 十字軍の遠征後、アラビアの香水は大陸全域で需要が高まり、13世紀には中東とヨーロッパの間で再び活況を呈するようになった。 フランスでは、古代ローマ時代と同じように、香りは人体や家庭、公共の噴水で使用された。 ヨーロッパでは、ラベンダー、ローズマリー、セージなどのオイルを蒸留し、地元の植物を使った実験が始まった。 エッセンシャルオイルのブレンドは、体臭を隠すために人気があったが、薬用としても使われた。 ジュニパー、ローレル、パインなどは、ペストなどの病気に対抗するために広く使われた。 イギリスでは、医師で薬草学の大家であるニコラス・カルペパー（1616-1654）が、偉大な薬草論『The English Physitian』を出版しました。
しばらくの間、ハーブや香水の使用は、いわゆる無学な人々の手からハーブを取り上げるために大学と新興の医学団体が戦い、人々の生活を支配するためにキリスト教会が個人の装飾品から人々を遠ざけるという、ダブルパンチで抑制されました。 その結果、アロマを使うこと、さらにはオイルやアンギュメントを持つことが魔女を特定する手段となり、文化は再び後退していく。 1760年から1820年まで統治したイギリス国王ジョージ3世のもとでは、女性が香りやポーションを使用することは誘惑や裏切りと同一視され、「魔女術に対して有効な罰則と同じもの」が適用された。”
結局、ハーブの実践と香水は意識の変化とともに復活したが、19世紀半ばまでには、精油は医療における化学物質に取って代わられることになった。 20世紀には、香水や化粧品には、安価で製造が容易な合成香料が多く含まれるようになりました。 1920年代にエッセンシャルオイルを復活させたのは、皮肉にもフランスの化学者ルネ＝モーリス・ガットフォースであった。 実験室で手に火傷をしたガットフォセは、一番近くにあった液体の瓶を手に取り、それがラベンダー油であることがわかった。 このオイルの治癒効果の速さに興味を持った彼は、その後のキャリアをエッセンシャルオイルの研究に捧げ、その発見をアロマセラピーと名付けました。