“…Lubitsch’s Ninotchkaにおける素晴らしい弁証法的ジョークに目を向けてみよう。 申し訳ありませんが、クリームを切らしておりまして。 ミルク抜きのコーヒーをお持ちしましょうか」。 どちらの場合も、客はコーヒーだけを手に入れるが、この「一つのコーヒー」には、最初は「クリームのないコーヒー」、次に「ミルクのないコーヒー」というように、毎回異なる否定が伴うのである。「
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
私は最近、末日聖徒イエスキリスト教会とモルモン文化に大きく関わるある概念についてよく考えています。「唯一の教会」という言説とその歴史、そして、末日教会が今後数十年にわたってメンバーの必要性に応えていきたいと望むのなら、それがさらに発展すべきか完全に排除されるべきかどうかです。 これは私が何年も取り組んできたテーマです。2011年か2012年頃に「信仰の危機」または「信仰の変遷」を経験して以来、私はこの考えを何度も見直してきましたが、ひどく納得したことはなく、あまり役に立ったこともありません。 毎月第一日曜日には、末日聖徒のメンバーが、自分たちの住む区の説教壇に立ち、イエスや聖典、末日聖徒教会そのものについて、「この教会が真実であることを知っています」「この教会が今日この地上で神の唯一の真実で生きた教会であることを知っています」と証しをすることがあるのです。 モルモンの神権、救い、真理に関するさまざまな概念は、このような単純化された表現ではあまりにも複雑なように思われます。
最近、父が数年前に韓国へ行ったときのことを話してくれました（父は当時通っていた武術学校で何度か韓国へ行きました）。 その時、彼と彼のグループは山の中の仏教のお寺でしばらく過ごしたそうです。 その時、隣のお寺のお坊さんが来て、1時間半ほど父の一行にいろいろな瞑想を教えてくれたそうです。 最後に、韓国や東南アジアで出会った仏教徒は、自分たちのことを「これだけ」「あれだけ」とは思っていないようだ、私たちが「宗派」と呼んでいるものには当てはまらない、と話してくれました。 私が初めて東洋の宗教に出会ったとき、それはとても奇妙なことでしたが、新鮮でした。特に、多くの末日聖徒が強いアイデンティティーの感覚を得ている「唯一の真の生きた教会」というフレーズを持つ教会から来た私にとっては、そのことがとても新鮮だったという話をしました。 父が訪れた僧侶たち（他の僧侶も同様）は、仏教から恩恵を受けたり、仏教が人間の人生のゴールとみなすものに近づくためには、仏教徒である必要はないと考えているのです。
「宗教」という概念自体が、西洋の近代的な考え方に過ぎず、西洋の時代精神の外にある先住民の世界観に押し付けられたものであるかどうかについては、長い議論の歴史があります。 例えば、古代エジプトには宗教という言葉はなかった。 これは、古代エジプトが多元主義の砦であったということではなく、彼らにとっての世界観は、もっともらしい選択肢の中の一つではなく、すべての民族が同様に記述しようとしていると信じていた共通の現実を記述する方法の一つであったということです。 アレンは次のように書いています：
「エジプト人はほとんどの自然現象や社会現象を別々の神の力として認識していたが、これらの多くは相互に関連しており、単一の神の力の異なる側面として理解することもできることを理解していた。 このような認識は、複数の神々をひとつにまとめる「シンクレティズム」として知られる実践に表されています。 例えば、太陽は熱と光の物理的な源（Re）としてだけでなく、自然を支配する力（Horus）としても見ることができ、夜明けにアケットから現れるその姿はすべての生命を可能にする-この認識は、結合神であるレ・ハラクティ（Rë-oerw-æãtj Re-Harakhti） として体現されています。 エジプト史のあらゆる時代において、神仏習合の傾向が見られる。 それはエジプトのさまざまな神々の組み合わせだけでなく、エジプト人がバアルやアスタルテのような外国の神々を、自分たちの親しい神々の異なる形としてパンテオンに容易に受け入れたことも説明できる」
– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3rd ed…. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
さらに、H. Odera Orukaは1970年代後半のインタビューで、アフリカのルオ族がヨーロッパ人の到来以前はかなりシンクレティスティックな宗教観を持っていたと述べている：
「昔、宗教に関して宗派や派閥はなかったんだ」。 ルオ族はニャサエ（神）を遍在の存在とみなしていた。 人々はあらゆる方法で彼に助けを求めました。 例えば、戦争に行く人は、敵を倒すためにニャサーイエに訴えた。 その結果、勝利した時には、ニャサーイエの好意的な性格のおかげであると結論づけました。 ここで興味深いのは、敗者もまた同じニャサエの力を期待していたことである。 今、病気が治ったとき、彼はニャサエの助けを認めました。
「人々はニャサエを認めていたので、朝起きるとワン・チエン（太陽の顔）を見て、神が家の住人のようにそこに住むと考えられていたのです。 そのため、太陽は人と神との間を取り持つ役割を果たすと信じられていた。 そこで、人々は手のひらを太陽の顔に向けて祈願した。 今、太陽が西に沈むと、人々は太陽を直視して「災いが起きないようにうまく沈めよ」と言う。 この時代、宗教は細分化されていなかったので、宗派や派閥はなかった。 人々は一つのニャサエを認識しており、それが正しい態度だと私は思う」
オデラ・オルカの哲学的キャリアの多くは、彼がアフリカ独自の哲学であると信じるものを明確にしようとすることに費やされた。つまり彼の見解は、ヨーロッパの傾向をアフリカの世界観に単に移植するものではない、ということを意味しているのだ。 例えば、「ルオの神」がヨーロッパ人の「神」とどのように関係し、それが彼らの「宗派」（dini）の概念とどのように関係すると考えるか、という質問に対して、オデラ・オルカは次のように答えています：
「宗教に断片化の要素を導入したのはヨーロッパ宣教師の到来である。 とはいえ、ヨーロッパ人の神の概念と私たち自身の概念は基本的に同じであり、神がいるならば唯一の神であり、神がいるのである。 ルオ族はニャサエを一人認めたが、自分たちの神（ニャサエ）はヨーロッパ人の神とは違うと考えたのは間違いであった。 こうしてルオ族の支離滅裂な思考の結果、他の部族が自分たちにも神がいると考える事態に陥ったのである。 これは完全に間違いである。 このことは、自然は一様であるという、ごく当たり前の事実を指摘することで簡単に証明できる。 多くの神々が存在すれば、宇宙は異なる方向に引っ張られることになる。このことは、神々のパンテオンが存在する可能性を排除する。 アフリカーナ哲学の読み物」（編著）。 Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
関連して、モルモン書-古代世界のアメリカ先住民（ネフィ人、レーマン人）に関する物語-には、復活・昇天したキリストがこのネフィ人、レーマン人のもとに訪れて直接その教えを伝えていることが記述されています。 イエスが去った後、かつて戦っていたニーファイ人とレーマン人は「強盗も殺人者もいない」ユートピア社会を形成し、オデラ・オルカがルオ族について述べたように、「レーマン族もあらゆる種類の-族もなく、彼らは一つになってキリストの子供となり、神の国を受け継ぐ者となった」（4ニーファイ1：17）のでした。
私よりも優れた思想家たちが、モルモン教独自の歴史や文献から、モルモン教の回復論、つまり最初の背教の後に元のキリスト教共同体を回復させるという物語を探求しました。興味深いことに、数人の解説者は、教会、回復、背教の概念に関する現代的、伝統的説明がひどく単純で、ジョセフ・スミスのより強固な見解に比べナイーブでさえあると見なしています。 モルモン書は「小羊の教会」についてかなり宇宙的な視野で記述しています（参照：「小羊の教会」）。 1828年に書かれたD&C 10:67-68（モルモン教の最初の機関であるキリスト教会が設立される前）には、神の教会はキリストに「悔い改め」、「近づく」すべての人々からなると書かれており、「これより多いか少ないかを宣言する者は、私のものではなく、私に敵対するもの」「私の教会ではない」と述べられています。 さらに、モルモンの聖典の中で「唯一の真の生きた教会」という言葉は、D&C 1:30のみで、これはスミスがキリスト教会を設立してから1年以上経ってから口述した文書の一部分なのです。 スミスの経歴をざっと見ると、教会論は進化しており、漠然とした多元主義から始まり、19世紀のニューイングランドによく見られるキリスト教の原始主義的な性格を持つようになったことが分かります。 しかし、十分な証拠から、スミスはその生涯の終わりに、自分の運動が世界の他の部分とどのように関連しているかという別の見解をすでに洗練させていたことがわかる。この見解は、主にフリーメイソンとのつながりによって引き起こされ、1830年以前の彼の教会論にはるかに近いものであった。
このことはもちろん、スミスがモルモン運動とそれが他の世界とどのように関係しているかについての見解を改革していたとすれば、現代のモルモンはどこからモルモン教（特に末日聖徒の教会）の排他的な見解を得たのだろうかという疑問を生みます。 現在、モルモン文化全体と末日聖徒イエス・キリスト教会の組織としての一般的な見解は、スミスの初期または後期の見解よりもD&C 1:30に近いものです。ではなぜスミスの改革は定着しなかったのでしょうか。 また、どのような改革も完全に「突然」行われることはありませんが、なぜスミスの改革の前例が残っていないのでしょうか。 最初の疑問は、スミスがその改革をさらに完全に実行する前に暗殺されたことを指摘すれば、簡単に答えられるかもしれない。
スミスが殺された後、彼が後継者を選ぶ明確な手段を残さなかったことが明らかになり、後継者難に陥り、今日モルモン運動の二大教派が存続することになったのです。 末日聖徒イエス・キリスト教会とコミュニティ・オブ・キリスト（旧末日聖徒イエス・キリスト再統合教会）である。 この分裂の中心は、一方ではスミスの後継者であるブリガム・ヤング、他方ではスミスの最初の妻エマとその息子ジョセフ・スミス三世（父の後継者であるRLDS教会）であったと言えるでしょう。 LDS教会とRLDS教会（Community of Christになる前）は、共にジョセフ・スミスの最初の運動とビジョンに強いアイデンティティを共有しており、そのため両組織は創設者からの排他的継承を主張しています。 これらは明らかに相反する主張であり、キリスト共同体は基本的に「唯一の真の生きた教会」であるという概念を捨てましたが、LDS教会はそうではありません。 ある立場を公的に主張すると、個人的に主張するよりもはるかに頑固にその立場に固執し、時には認知的不協和を解消しようとすることが研究で示されている。この方程式に迫害や紛争（特に宗教的迫害や紛争）が加わると、問題はさらに悪化するばかりである。 以前にも言われたことではあるが、繰り返す必要がある。どんな新興の宗教運動も、その運動が破壊されるほどではないが、指導者や信奉者が自分の意見にいっそうの情熱を抱くように十分に迫害されない限り、その初期には生き残れない（カタル派のように）。 例えば、ブリガム・ヤングの政権やその後の政権が末端教会やユタ州をどのように導いていったかを見れば、アイデンティティと影響力への不安が消えなかったことがわかる。 1856年から1857年にかけてのモルモン教の改革や、それに至るまでの出来事を考えてみれば、ヤングがジョセフ・スミスの正当な後継者であるという主張を立証しようとする不安な気持ちが伝わってくるでしょう。 ジョセフ3世は1860年までRLDS教会を設立しませんでしたが、父親の死によって残された空白に対抗できるのは彼だけではありませんでした。 他のモルモン教団-シドニー・リグドン、ジェームズ・ストラング、アルフェウス・カトラーなど-はヤングの権威を実証しようとする試みを表向きは脅かし、モルモン教のブリガム派運動を断ち切るために他の多くのモルモン教団も同様に脅かしました。 モルモン宗教改革とその周辺の時代は、凄まじい暴力、家父長制の強化、制度化された人種差別の流入、国際紛争などが顕著であり、ブリガム・ヤングを中心にジョセフ・スミスの王国を継承し、競合者から自分の権威を守ろうとする試みが行われていた。
しかし、モルモニズムが21世紀に入ってさらに進むにつれ、多くの疑問が生じ、また制度としても文化としても進化・発展し続けようとする多くの誘惑がある。 その中で、権威、真理、救いの排他性についての主張は、現代のモルモンが取り組もうとしている問題の一つであり、前例がないわけではありません。 末日聖徒イエス・キリスト教会の多くの指導者たちが、同様にエキュメニカルで平等主義的な発言をしていますが、これはスミスがその生涯の終わりに実行しようとした分散型の教会論と類似しているように思われます。
インターネット、特にソーシャルメディアの出現と急速な普及により、人々は世界とそのさまざまな民族や文化について、我々の祖先が与えられていたよりもはるかにパノラマ的で例外的に詳細な視野を持つようになりました。 しかし、このように世界が常に密接なコミュニケーションをとるようになると、少数派の意見も無視できなくなる。 モルモン教は、現代世界のあらゆる宗教的伝統と同様に、特に若者の間で会員数の不安定化を経験しています。
彼らが「ゼウス問題」と呼ぶもの、すなわち、なぜギリシャ人はゼウスを崇拝し、接触した近隣の文化の神々を崇拝しなかったのか、あるいはなぜ今日の私たちはゼウスを崇拝しないのかという問題に取り組むために、ウィル M. は次のように述べています。 Gervais と Joseph Henrich は、人々が特定の宗教的思想を信じたり、特定の伝統に忠実であることを選択する理由は、それらの思想や伝統の内容ではなく、人々が生活する文脈にあると指摘しています。 このような特定の思想や伝統に対する魅力は、少なくとも部分的には、ヘンリックが開発した「信憑性を高めるディスプレイ（Credibility-Enhancing Display：CrEDs）」という概念によって促進されることが示されている。 しかし、ゼウス問題が示すように、すべての行動が採用されるわけではなく、模倣する主体と文化や社会で見られる行動との間にフィルター機構が存在することが示唆されている（この場合、CrEDs）。 CrEDsとは、他人が自分の人生においてわずかな成功、少なくとも安全・安心を享受しているのを目撃し、その他人の人生を探ると、その人が属している伝統や信じている思想と、その成功・安全・安心の間に因果関係があると結論づけることができる。 人間は模倣する生き物であるから、同じ成功、安全、安心を得るために、その人の行動（宗教的行動を含む）を模倣しようとするかもしれないのである。 小規模で孤立したコミュニティでは、CrEDはそのコミュニティの支配的なイデオロギー、宗教、行動に簡単に誘導し、混乱はほとんどないでしょう。 異文化間の接触や交流があったとしても、このプロセスを崩すことはできない（例：ギリシャはゼウスを崇拝し、エジプト人は自分たちの神を他の人の神と見なした）。 しかし、上述のように、CrEDの実行可能性はその内容ではなく、その文脈にあります。ギリシャ人がゼウスを崇拝するのは、ゼウスが特別なCrEDを付与するからではなく、ギリシャ社会のCrEDを持つ人々が、たまたまゼウスを崇拝しているからなのです。
現代の宗教的伝統への応用：さまざまな他の文化、イデオロギー、宗教的思想や伝統などに同質に触れることで、CrED（人生における成功、安全、安心の指標）は、彼らが育った宗教的伝統の信奉者に限られるものではなく、実際にはそれらの伝統にはまったく依存しないことを若い人たちに示したようです。 イスラム教徒はモルモン教徒と同じように惨めであったり幸せであったり、成功したり失敗したりする。無神論者はヒンズー教徒と同じように配偶者と健全な関係を築くことも有害な関係を築くこともできるし、仏教徒は非仏教徒と同じように瞑想に興味を持ち、そこから恩恵を受けることができるのである。 このことと、（ビッグ5の心理測定によれば）開放性が高い人は、一般的に組織的または制度的な宗教を嫌うという現実を組み合わせると、目の前のジレンマが見えてくるでしょう。 このような状況では、モルモン文化に典型的な排他主義的傾向をさらに強める誘惑に駆られるかもしれません。自分が唯一の伝統ではなく、伝統の中の伝統になったとき、自分がすべての伝統の中で最高であると主張するかもしれないのです。 しかし、モルモン文化と末日聖徒イエス・キリスト教会がアメリカ社会から遠く離れ、競合するモルモン教団に対して自分たちのアイデンティティーを定義しようとしていた時には、排他主義は有効だったかもしれないが、この視点は現在と未来のモルモンが今日とこれからの世界で有意義で共同生活を送ることを妨げるだけであろう。 インターネットとソーシャルメディアからもたらされた統合、包摂、情報の過激な波は、減速するどころか、止まることもなく、確実に反転することもなく、むしろ、指数関数的に前進し、増大する傾向にあります。 このような未来と既に生じている先例に備えるために、モルモン文化と末日聖徒教会は、そのメンバーが、以前の孤立した時代の排他的な教会論に頼るのではなく、良き地球市民となれるように、あらゆることをしなければならないのです。
これは今日モルモニズムが直面している最大の課題の一つかもしれません。LDS教会が、自分たちが何であるかによって自分たちを定義する、真にグローバルな共同体に進化するか、あるいは何ではないかによって自分たちを定義する孤立した共同体に逆行するかどうかです。 エルサレムのイスラム教スルタンであるサラディンが、キリスト教、ユダヤ教、イスラム教のうち、どの信仰が唯一の真の宗教なのかという罠の質問をしたのに対し、賢明なユダヤ商人で外交官のナタン（レッシングの代役はモーゼ・メンデルゾーン）はスルタンに三つの指輪についてのたとえを話す（第3幕第7話）。 3人の息子に同じ指輪が与えられ、そのうちの1つは持ち主を神に愛されるようにする力を持つが、3人ともどの指輪がその特別な力を持っているか分からないので、それぞれの息子が本物の指輪を持っていることを証明するには、神の愛に本当に値する模範的な倫理生活を送るしかないのである。 3つの指輪は、この本の3つの偉大な宗教を表し、そのすべてが神の目には等しく真実である」
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
今日-今は-モルモン文化とLDS教会が、個人的にも集団的にも、来るべき世代の必要性に応え成長するかどうか、古代の歴史の趣ある年代物として滑り落ちるかを決定すべき時なのです
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