人権編集
世界人権宣言の第18条は、思想、良心、宗教の自由に対する権利を保護するために作られたものである。 1993年、国連の人権委員会は、市民的及び政治的権利に関する国際規約の第18条が「神道的、非神道的及び無神論的信念、並びにいかなる宗教又は信念をも公言しない権利を保護する」と宣言しています。 さらに委員会は、「宗教または信条を有し、または採用する自由は、必然的に宗教または信条を選択する自由を伴い、これには自己の現在の宗教または信条を他のものと取り替える権利または無神論の見解を採用する権利が含まれる」と述べています。 この条約の加盟国は、「信者または非信者に、物理的な力の脅威や罰則を使用して、信念を撤回したり改宗を強制する」ことを禁じられている。 7301>
欧米諸国編集部
現代の立憲民主主義の理論は、市民が知的にも精神的にも自律しており、政府は宗教的信念の問題を個人に任せ、制裁や利益を用いて宗教的信念を強要してはならないと想定しています。 ほとんどの立憲民主主義国の憲法、人権条約、宗教的自由の法理は、無神論者と無宗教者の法的保護を提供しています。 さらに、表現の自由の規定と教会と国家を分離する法律も、無神論者の権利を保護する役割を果たしています。 その結果、無神論者に対する公然の法的差別は、ほとんどの欧米諸国では一般的ではありません。 しかし、無神論者に対する偏見は、欧米諸国にも存在する。 ブリティッシュ・コロンビア大学が米国で行った調査によると、信者は強姦魔と同じくらい無神論者に不信感を抱いていることがわかった。 7301>
EuropeEdit
ヨーロッパの大部分では、無神論者が多くの政府の高いレベルの役職に論争なく選出されています。 ヨーロッパの無神論者団体の中には、ドイツで請求される教会を去るための行政手数料や、スウェーデンの議会が主催する説教など、政教分離の問題に関して懸念を表明しているものもある。 アイルランドでは、政府出資の学校で教師として働くためには、キリスト教系大学での宗教的訓練を受けることが義務づけられている。 しかし、無神論者が公職に就くことは制限されていない。イギリスの前副首相、ニック・クレッグは無神論者である。 2012年の世論調査によると、ドイツのトルコ人の25％が無神論者は劣った人間だと考えている。 ポルトガルでは、無宗教であることを公然と表明した大統領（首相にもなったマーリオ・ソアレスとホルヘ・サンパイオ）が2人、無宗教の首相（ジョゼ・ソクラテスとアントニオ・コスタ）が2人選ばれている。 逆にギリシャでは、右派の新民主主義政権が「ギリシャ国民はチプラス氏が無神論者かどうかを知る権利がある」と述べ、「それは彼の権利だ」と認めながらも、政敵の無宗教性を当選させるべきではない理由に挙げている。 パスティシオス長老の事件では、終末論で人気のあるギリシャ正教会の僧侶を風刺した27歳が禁固刑に処せられた。また、（国家から分離されていない）ギリシャ正教会の複数の大司教は「不信心者に投票しないよう」群れを促し、「無神論者に公職に投票したら罪になる」とまで、ギリシャ正教徒の素人に警告を発している。
ブラジル編集部
2009年の調査では、無神論者は、調査対象となった他のいくつかの少数派の中で、麻薬中毒者とほぼ同等であり、ブラジルで最も嫌われている人口統計グループであることが示されました。 調査によると、インタビューに応じた人の17％が無神論者に対して憎しみか反発を感じると答え、25％が反感を感じ、29％が無関心であった。
カナダ編集部
カナダの世俗的なヒューマニストグループは、政府の手続きにおける祈りの朗読を差別的なものとみなして、それを廃止するよう働きかけています。 スカウト・カナダは、神への信仰や組織化された宗教への所属は加入の要件ではないが、メンバーは「基本的な精神的信念」を持っていなければならないとし、コアバリューの1つに「神への義務」を挙げている。 精神的な原則、つまりそれを表現する宗教に忠実であること、そしてそこから生じる義務を受け入れること」と定義されています。 米国における無宗教
米国における無神論者に対する差別は、法的、個人的、社会的、職業的な文脈で起こります。 多くのアメリカの無神論者は、自分たちの状況を、少数民族やLGBTコミュニティ、女性が直面している差別と比較しています。 米国ヒューマニスト協会のフレッド・エドワードは、「アメリカ人は、他の集団の常識では考えられないような方法で無神論者を差別することを、いまだに許容できると感じている」と断言する。 7301>
米国では、7つの州の憲法に、無神論者が公職に就くことや、場合によっては陪審員や証人になることを事実上妨げる宗教的テストが含まれていますが、これらは20世紀初頭以来一般には施行されていません。 アメリカ合衆国憲法では、無神論者が法廷で証言したり公職についたりすることを認めるために、宣誓の代わりに確約をすることが認められています。 しかし、ある連邦最高裁の判例は、合衆国憲法が州および連邦政府に対して、公職（具体的には公証人）に就くためにいかなる宗教的テストも要求することを禁じていることを再確認した。 この決定は、一般に、証人宣誓にも適用されると理解されています。
何人かのアメリカの無神論者は、無神論者に対する差別に対処するために裁判を利用しました。 マイケル・ニューダウは、娘のために、アメリカ合衆国の忠誠の誓いに「神の下に」という文言が含まれていることに異議を唱え、この文言は無神論者に対する差別を政府が是認しているに等しいと主張した。 一度は勝訴したものの、最高裁は「ニューダウには原告適格がない」と判断し、宣誓の合憲性を判断することなく、この裁判を打ち切った。 ある調査によると、腎臓移植を必要とする無神論者や無宗教者を仮定した場合、同様の医療ニーズを持つキリスト教患者よりも腎臓移植を支持する傾向が弱かった。 ボーイスカウトは無神論者を会員として認めないため、1990年代以降、無神論者の家族とACLUは、無神論者への差別を主張して一連の裁判を開始した。 ACLUの訴訟を受けて、2004年に国防総省はスカウト部隊のスポンサーシップを終了し、2005年にBSAはすべてのスカウト部隊を公立学校のような政府機関から移すことに合意しました。 至高の存在に対する信仰の欠如を認める政治家はほとんどおらず、そのような暴露は「政治的自殺」と見なされてきたからである。 2007年9月20日、ピート・スタークは、無神論者であることを公然と認めた最初の合衆国下院議員となり、地域社会での差別を恐れて長い間自分の考えを秘密にしてきた何百万人ものアメリカ人の仲間入りをした。 現在、ネブラスカ州議会には、アーニー・チェンバースという州議会議員が一人、議席を持っている。 セシル・ボスウェルは、神々を信じておらず、「確かに公職には関係ない」と公言しているが、2009年11月3日、ノースカロライナ州アッシュビル市の選挙で3番目に多い票数を獲得し、市議に選出された。 この選挙後、ボスウェルの政敵は、ノースカロライナ州憲法が無神論者の公職就任を認めていないことを理由に、彼の当選を争うよう脅した。 しかし、1868年にさかのぼるその規定は、合衆国憲法が公職に対する宗教的テストを妨げているため、強制力を持たず無効である。 2015年のギャラップ社の調査では、アメリカ人の40％が無神論者を大統領に投票しないと回答しており、2015年以前の世論調査では、その数は約50％に達していた。 2014年のミネソタ大学の調査では、回答者の42％が無神論者を「私のアメリカ社会のビジョンにまったく賛同しない」グループと特徴づけ、44％が自分の子どもを無神論者と結婚させたくないと回答していることがわかりました。 無神論者に対する否定的な態度は、アフリカ系アメリカ人や同性愛者に対する否定的な態度より高いが、イスラム教徒に対する否定的な態度より低い。 米国では、無神論は犯罪行為、極端な物質主義、共産主義、エリート主義などの不道徳と結びつける人が多い。 また、無神論者に対する拒絶反応は、回答者が多様性に触れていないこと、教育、政治的志向と関係があることが示された。 無神論者や無神論者団体は、軍における無神論者への差別を訴えており、最近では、陸軍の「総合的兵士体力測定プログラム」の開発により、無神論者は制度的な差別を訴えている。 子供の親権に関する裁判では、無神論者の親が直接的、間接的に差別されているケースがいくつかある。
著名な無神論者と無神論者団体は、無神論者に対する差別は、1987年に大統領候補を発表した直後の公開記者会見でジョージ・H・W・ブッシュが行ったとされる声明に示されていると述べている。 シャーマンは、ジャーナリストのロバート・シャーマンに、アメリカの無神論者の市民権や愛国心の平等について質問され、ブッシュが「いや、無神論者が市民とみなされるべきか、愛国者とみなされるべきかは分からない」と答えたと報じている。 これは神の下の一つの国家だ “と。 シャーマンはこのやりとりを録音しておらず、他の新聞も当時は記事にしなかった。
ジョージ・H・W・ブッシュの息子、ジョージ・W・ブッシュは2004年11月3日の記者会見で、大統領職における信仰の役割についての質問に対して、「私はあなたの信仰に関係なくあなたの大統領になるでしょう」と返答している。 そして、必ずしも、宗教に関して私に同意することを期待していない。 実のところ、どんな大統領も私たちの社会に宗教を押し付けようとしてはならないのです。 アメリカの偉大な伝統は、人々が自分の好きなように礼拝できることです。 そして、もし彼らが礼拝しないことを選んだとしても、彼らはあなたの隣人と同じように愛国者です」
2016年12月16日、バラク・オバマ大統領はフランク・R・ウルフ国際宗教自由法の修正案であるH.R. 1150に署名した。 これには、「非神道的な信念、およびいかなる宗教も公言または実践しない権利」の保護が含まれている。 488 (1961)は、合衆国憲法が州および連邦政府に対して公職に就くためにいかなる宗教的テストも要求することを禁止していることを再確認した合衆国最高裁判所の裁判である。
合衆国8州の憲法は、無神論者が公職に就くことを禁止している。 しかし、これらの法律はアメリカ合衆国憲法修正第1条と第6条に抵触するため、強制力を持たない。
アーカンソー州第19条第1項
“神の存在を否定する者は、この州の民事部門においていかなる役職にも就かず、いかなる裁判所において証人として証言する資格もない”. メリーランド州第37条
“この州における利益または信頼のある役職に就く資格として、神の存在を信じることを宣言する以外に、いかなる宗教的テストも要求されるべきではなく、立法府はこの憲法が定める宣誓以外の役職の宣誓を定めてはならない “と述べている。 ミシシッピー州第14条265項
“最高神の存在を否定する者は、この州においていかなる役職にも就くことができない” ノースカロライナ州 第6条 第8項
“次の者は、公職に就く資格を失うものとする。 まず、全能の神の存在を否定する者。” サウスカロライナ州第17条第4項
“最高神の存在を否定する者は、この憲法に基づくいかなる役職にも就くことができない。” テネシー州第9条第2項
“神の存在、または将来の報奨と処罰の状態を否定する者は、この州の民事部門においていかなる役職にも就くことはできない。” テキサス州第1条第4項
“この州のいかなる役職や公職に就く資格としても、宗教上の試験を要求してはならない。また、最高神の存在を認める限り、宗教上の感情を理由に役職から排除されることもない。”
8番目の州憲法は、神学者に特別な保護を与えている。
ペンシルベニア州第1条第4項
“神の存在と将来の報酬と罰の状態を認める者は、その宗教的感情を理由として、この連邦の下でいかなる役職や信頼や利益の場所を持つ資格を奪われない。”とある。
イスラム教徒が多い国編集
無神論者や公式宗教からの離反で訴えられた人々は、多くのイスラム教国において差別や迫害の対象となることがあります。 国際人権倫理同盟によれば、他の国々と比べて、「イスラム諸国では…不信心者が最も厳しい-時には残忍な-扱いを受ける」のだそうです。 無神論者や宗教的懐疑論者は、少なくとも14カ国で処刑される可能性があります。 アフガニスタン、イラン、マレーシア、モルディブ、モーリタニア、ナイジェリア、パキスタン、カタール、サウジアラビア、ソマリア、スーダン、リビア、アラブ首長国連邦、イエメンです。
イスラム教の最も一般的な解釈によれば、ムスリムは自由に宗教を変えたり無神論者になったりできません。イスラム教を否定して背教者になると、伝統的に男性は死刑、女性は無期懲役に処せられます。 イスラム教を否定して背教者となった場合、伝統的に男性は死刑、女性は無期懲役とされています。 イラン、エジプト、パキスタン、ソマリア、アラブ首長国連邦、カタール、イエメン、サウジアラビアなどです。 サウジアラビアでは最近処刑が報告されていませんが、サウジアラビアの裁判官は最近、収監中のブロガー、ライフ・バダウィを背教の罪で高等裁判所に提訴するよう勧告しており、有罪になれば死刑になる可能性があります。 死刑判決はまれですが、無神論者が冒とく罪や憎悪扇動罪で起訴されるのはよくあることです。 チュニジアやエジプトの「アラブの春」新政権は、何人かの率直な無神論者を投獄しました。
背教者は、その信念が神やコーランに疑いを抱くムスリムと見なされるので、無神論や背教の主張は歴史を通じてムスリムの学者や政敵に対してなされてきました。 イスラム原理主義者も穏健派も「神を冒涜する者は許されない」という点では一致しているが、適切な刑罰の重さについては意見が分かれている。 シリア内戦中の2013年、シリア北西部では、イスラム黄金時代に生き、教えた、率直なアラブとペルシアの反宗教的知識人の一人であるアル・マハーリ（973-1058CE）の彫刻の首をはね、汚したジハード主義者がいました
ヨルダンは無神論者に、公式識別目的で認められた宗教に関連づけるよう求めています。
アルジェリア編集部
アルジェリアの公立・私立学校では、宗教に関係なく、すべての子どもたちがイスラム教を学ぶことが義務づけられている（アルジェリア家族法I.II.31）。 また、無神論者や無宗教者は相続できない（家族法III.I.138）。
バングラデシュ編集部
バングラデシュの憲法は世俗主義と宗教の自由への権利を保障しています。 しかし、バングラデシュの公立カリキュラムでは、Grade-3（通常8歳から9歳）から宗教教育が必須科目となっており、Grade-3から宗教教育が必須とはいえ、ほとんどの公立・私立学校ではGrade-1（通常6歳から7歳）から宗教教育があり、ほとんどの子どもが幼い頃から宗教教育を受け、バングラデシュのムスリム家庭の子どものほとんどが8、9歳で初めてコーランを完成させるといわれています。 また、宗教はHSCsを受験するために必要な必須選択科目でもある。 無神論は嫌われているが、バングラデシュの誕生以来、無神論者が背教で死刑になったことはない。 バングラデシュのイスラム過激派組織Ansarullah Bangla Team.によって暗殺された無神論者もいるが、政府は厳しい措置をとり、イスラム主義団体の政治活動を禁止した
IndonesiaEdit
インドネシアの無神論者は、出生や結婚の登録、IDカードの発行などの場面で公式な差別を受けています。 2012年、インドネシアの無神論者アレクサンダー・アーンは暴徒に殴られ、公務員としての職を失い、オンラインで自分の意見を表明したために2年半の懲役刑を受けた。
インドネシアの大量虐殺 編集
Jess Melvinは、1965-66年の反PKI絶滅作戦（PKIはインドネシア共産党）において、インドネシア軍が共産主義と関連しているとして「無神論者」「不信心者」をまとめて破壊することを規定したので、無神論者はこの言葉の法的定義の下で大量虐殺の犠牲者になったと主張し、Matthew Lippmann と David Nersessianは大量虐殺条約の「宗教集団」で保護集団としてカバーすると述べています。”
イラン編集部
無神論は信念でも宗教でもないので、イランでは非信者は法的地位を与えられていない。 イスラム教、キリスト教、ユダヤ教、ゾロアスター教のいずれかの信仰を表明することが、大学への入学申請や弁護士になるなどの特定の権利を得るために必要であり、裁判官の地位はイスラム教徒のみに認められています。 刑法も被害者と加害者の宗教に基づき、非ムスリムの方が刑罰が重くなることが多い。 イランで一般的なイスラム教の解釈に疑問を呈し、背教の罪に問われ死刑判決を受けた作家、思想家、慈善家も数多くいます。 イラン無神論者協会は2013年に設立され、イランの無神論者が議論を始め、無神論者、背教、人権に対する現在のイスラム政権の姿勢に疑問を呈するためのプラットフォームを形成している
IraqEdit
2018年10月に書店主のIhsan Mousaが逮捕された。 イスラム教の拒絶を促す書籍を販売しないことを約束し、釈放された。
リビア編集部
リビアでは無神論は禁止されており、無神論者として告発されれば死刑になることもある。
サウジアラビア編集部
サウジアラビアでは無神論は禁止されており、無神論者として告発された場合、死刑になることがあります。
2014年3月、サウジ内務省はすべての無神論者をテロリストと決めつける勅令を出し、テロとは「いかなる形でも無神論者の思想を呼び、この国が基礎とするイスラム宗教の根本に疑問を呈すること」と定義している
トルコ編
公式には世俗国家であるが、トルコ人の大多数はイスラム教徒であり、国はメディアや民間の宗教機関においてイスラム教徒やイスラム教にいくつかの特別な特権を与えている。
IndiaEdit
無神論者でRationalist Internationalの創立者であるSanal Edamarukuは、2012年にインドから脱出しなければなりませんでした。
インド社会では、合理主義者はあらゆる種類の宗教的活動を迷信と見なす傾向があるため、一般に無神論者と見なされてきました。 そのため、彼らはほとんどのインド人から汚名を着せられ、避けられてきた。 インドのイスラム教徒やキリスト教徒は、伝統的に無神論に反対している。
その他 編集
正規のフリーメイソンでは、ロッジで聖典を開くこと、メンバー全員が最高神への信仰を公言すること、そして宗教の議論を禁止していることなどが主張されています。 大陸系フリーメーソンは、これらの制限の一部または全部を撤廃した「リベラル」な管轄区域の総称です。
「神への義務」は、国によって適用が異なりますが、世界中のスカウトの原則です。 ボーイスカウト・オブ・アメリカ（BSA）は無神論者や無宗教者を排除する強い立場をとっており、ガールスカウト・オブ・アメリカはより中立的な立場をとっています。 英国スカウト協会では最近、宗教が異なる人や無宗教の人のための代替約束を発表し、「無神論者、ヒューマニスト、特定の宗教を持たない人」を明記し、神への義務ではなく、スカウトの価値観を守る約束をするとしています。 スカウト・カナダは、神への義務を「精神的原則の遵守」という観点から広く定義し、メンバーが組織的な宗教に属していることは求めていませんが、何らかの形で「個人の精神性」を持っていることは要求しています。 諸外国、特にヨーロッパでは、スカウトの組織が世俗主義または宗教的に中立である場合もある（フランスのEclaireuses et Eclaireurs、イタリアのCorpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici、アメリカのBaden-Powell Service Associationなど）
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