Question: “誰が聖書に従って聖餐式を受けることができますか”
Answer: ほぼすべての教会で、何らかの形で聖餐式、あるいは主の食卓を実践しています。
いくつかの教会では、「開かれた食卓」と呼ばれるような、根本的に開かれた聖餐式を実践しています。 しかし、ほとんどの教会では、聖餐式に参加できる人に何らかの制限を設けています。ほとんどの教会では、少なくともキリストへの信仰を表明することを要求しています。 また、ほとんどの教会では、聖餐を受ける人が教会で良い地位にあること、つまり、悔い改めのない罪の中に生きていないことを要求しています。 いくつかの教会では、聖餐式を受ける前に洗礼を受けることを要求し、またいくつかの教会では、正式な会員であることを要求します。
誰が聖餐式を受けることができるかについての質問は、非常に初期の教会にさかのぼります。 この問題は、1世紀のディダケで扱われており、バプテスマが聖体拝領の前提条件であると教えています(ディダケ9:10-12)。 2世紀には、ユスティン・マルティアが聖餐式を受けるための三つの条件を提示した。教会の教えを信じること、洗礼、そして「キリストが命じられたように生きること」（『第一弁証』LXVI章、Dods and Reith訳）。
主の晩餐に関する聖書の教えは第一コリント11：17-34にあり、主との交わりの中で歩む信者に参加を促しています。
聖書的には、聖餐式を受けるべきでない二種類の人々がいる。 聖餐式は、新生していない人、あるいは既知の、告白していない罪の中に生きている人に開かれてはなりません。
聖餐式は、特定の教会や宗派に限定されるべきではありません。 それは主の食卓であって、どこの教会の食卓でもないのです。 大切なのは、参加者が生まれながらの信者で、主との交わり、互いの交わりの中で歩んでいることです。 聖餐式は思い出す時であり（ルカ22:19）、内省の時である。 聖餐にあずかる前に、各信者は個人的に自分の心と動機を吟味すべきである（1コリント11：28）
聖餐という語は結合と関係がある。 聖餐はキリストとの結合の結果であり、共通の考え、感情、経験を共有することである。 神の子の死と埋葬を共有することは救いの基礎部分であり（ローマ6：3-5）、その死は聖餐式に象徴されています。 もし人がキリストとの結びつきがなければ、聖餐式という行為には何の意味もありません（ヨハネ1：12、ローマ10：9-10）。 霊的に再生されていない人は、神と交わる手段を持ちません（エペソ2：3、コロサイ1：21）。 したがって、聖餐式を行う不信仰者は偽善を実践しており、その人を神の裁きの危険にさらすかもしれません。
神の子が悔い改めない罪の状態で聖餐式を行うことは、偽善の別の形態です。 “ふさわしくない方法で主のパンを食べたり、杯を飲んだりする者は、主の体と血に対して罪を犯すことになる”(1コリント11:27)。 信者は自己点検を受ける（28節）ので、神の生活上の規律を避けることができる（27-30節）。 聖書によれば、聖餐にあずかる者は、謙遜で、新しく生まれ、告白していない罪がなく、神に従順に生きている者でなければならない。 従順に生きるということが、すべての場合にバプテスマを含むかどうかは、個々の教会が決めることである。 改心して悔い改めた罪人にとって、主の食卓は神の備えを知り、神の恵みに安住するための歓迎すべき場所である
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