EXEGESIS:
ROMANS 12. 文脈
ローマ人への手紙12章1-8節は、12章9-21節が築かれる土台を確立しています。 パウロはローマのクリスチャンに「あなたがたのからだを、神に受け入れられる聖なる生きたいけにえとしてささげるように」（1節）訴えています。 また、「この世に合わせるのではなく、心の一新によって変えられなさい」（2節）と言っています。 また、「自分のことを必要以上に高く評価せず、合理的に考えなさい」（3節）と言う。 そして、一人ひとりがキリストのからだの一部であり、すべてのメンバーが独自の価値を持っているという考えを紹介します（4-5節）。 そして、「賜物の違い」（6節）について述べ、具体的な賜物として、預言、宣教、教え、勧め、与え、導き、憐れみを挙げている（6-8節）。 そして、「偽善のない愛を持ちなさい」（9節）と言います。
従って、1-8節では、パウロは広い筆で描き、キリスト教の弟子として何が必要かを一般的に示しています。 9-21節では、カンバスに近づき、1-8節で確立された原則から成長しなければならない具体的な態度と行動について、より細かい筆で詳細に彩色する。
また、6-9節と1コリント12-13節の間の類似性に注意すべきである。 どちらも、パウロはさまざまな賜物についての議論から、愛の命令へと移行しています。 私たちは偉大な愛の章である第一コリント13章をよく知っていますが、それが様々な賜物についての議論から発展したものであることをしばしば忘れています。 このローマ人への手紙12章6-9節もそうです。 パウロはコリントからローマ人への手紙を書きましたが、この手紙には偉大な愛の章が含まれています。 パウロはコリントの教会からローマ書を書きましたが、その教会で述べた考えのいくつかをここに含めることは自然なことです。 9774]
9愛（ギリシャ語：agape）が偽善（ギリシャ語：anupokritos）のないものであるようにしなさい。 悪であるものを忌み嫌え（ギリシャ語：アポストゥゴウンテス）。 善であるものにしがみつきなさい（ギリシャ語：kollomenoi-kollaoより）。 10 兄弟を愛する（ギリシャ語：philostorgoi）には、互いに慈しみ（ギリシャ語：philadelphia）、尊さをもって互いに好み、11勤勉に怠らず、霊的に熱心に、主に（ギリシャ語：douleuontes-douleuoから）仕えることである。 12希望をもって喜び、困難に耐え、祈りを堅く続け、13聖徒の必要に応じ、もてなし（ギリシャ語：diokontes）をすること。 そのリストは愛から始まる。
「愛（アガペ）は偽善のないものであるように」（アヌポクリトス）（9節a）。 ギリシャ語には、アガペ、フィロス、エロス、ストルゲという4つの愛の言葉がある。 アガペは高い愛の形であり、しばしば神の人に対する愛を表すのに使われます（5:5, 8; 8:39）。 パウロはここで、私たちの互いへの愛を表現するためにこの言葉を用いています。 アヌポクリトスとは、偽善的でなく、純粋な、誠実なという意味です。仮面の後ろに隠れて、心からではなく、台本から来る感情を表現する俳優（ヒポクリトス-私たちの言葉「偽善者」の語源）の反対語です。 世間で愛と呼ばれるものの多くは利己的なものです。 恋愛が相手のニーズよりも自分の個人的なニーズ（セックス、安全など）を満たすことに向けられていることを考慮してみてください。 営業マンが、信頼を得たり商品を売ったりするために、相手の家族に興味を示すようなふりをすることを考えてみてください。
パウロは、13の望ましい行動の中で愛を第一に挙げていますが、愛は対等の中で第一である以上に重要なものです。
「悪を忌み嫌う（apostugountes）」（9節b）。 アポストゥゴウンテスとは、嫌う、忌み嫌う、恐れを抱くという意味の強い言葉である（セイヤー、68）。 悪に対するキリスト者の適切な反応は、単にそれを避けることではなく、直感的にそれを嫌悪することである
しかし、私たちが神と対立するコスモスの世界で生きていると、私たちの道徳心を維持することは難しいことである。 コスモス世界は私たちをすり減らし、霊的なものへの関心を和らげ、その粘着性の網に引き込み、その文化が神の価値観からどれほどかけ離れていても、一般的な文化に同意するように要求する。
私たちが「悪を忌む」ためには、読経、祈り、キリスト教の交わりの霊的訓練を実践しなければならない。 悪を忌み嫌う」ためには、善と悪の境界線を正確に見分けることができるように、日々信仰に根ざすことが必要です。 大量虐殺、テロ、児童虐待を憎むのは簡単である。 私たちは、娘が自分の好みでない若者と気軽に付き合っていることを簡単に忌み嫌うことができる。 息子の薬物中毒に恐怖を抱くのも簡単だ。 しかし、セックス、アルコール、お金、野心、ナルシシズム、自己満足、悪に直面したときの受動性など、私たちを個人的に誘惑する悪を憎むことはそれほど容易ではありません。
パウロは、すべての悪を憎み、あらゆる形態の悪を憎み、その一つ一つの例を憎み、自分の中の悪と隣人の中の悪を憎み、消防士が自分の仕事を台無しにしようとする隠れた燃えかすを憎むように、母親が息子の部屋で見つけた薬物を嫌うように悪を嫌い、悪を敵と考え、熱く憎んで反対し、探し出して取り除き、悪に厳しい愛の実践、生涯にわたる悪との闘いを行うことを私たちに求めているのです。
「愛は偽りのないものとしなさい」（9a節）と「悪を憎みなさい」（9b節）の間には緊張関係があります。 罪人を愛しながら、罪を憎まなければならない。そのバランスは難しいが、悪を憎むことは、私たちが本物の愛を示す方法の一つである。 悪は愛する者を滅ぼす可能性があるからです。
「良いものにしがみつきなさい」（9節c）。 コラオはギリシャ語で「接着する」という意味であり（セイヤー、353）、英語のコラーゲン（骨、皮膚、腱、軟骨に見られる繊維状のタンパク質）の語源となった言葉である（エンカルタ）。 パウロがここで私たちに求めているのは、「善いものに」自分を接着すること、つまり、腱が骨と筋肉を結びつけるように、「善いもの」に自分を結びつけることである。 腱を傷つけて骨と筋肉を切り離すと、その傷は肉体的に不自由なものになります。
10-13節は10の命令からなり、ギリシャ語の哲学的愛-言葉-フィラデルフィア-フィロストルゴイ-兄弟愛と家族愛（10節）、フィロクセン的家族愛（13節）の三つの形で括られています。
「兄弟への愛によって、互いに優しく愛情を注ぎなさい」（フィラデルフィヤ）（10節a）。 パウロはここで、アガペの愛の言葉から、ストルゲとフィロスの愛の言葉へと移行する。 ストルゲはギリシャ語で家族愛（バークレイ、164）、フィロソスはギリシャ語で兄弟愛を意味します。 パウロは、私たちが互いに愛し合うことを求めるとき、あらゆる手段を講じて、すべてのギリシャ語の愛の言葉を用いている（エロスを除く、性的な愛は、ある関係では適切だが、他の関係では適切ではない）
家族が特別であるから、家族愛も特別である。 健康な家族の構成員は、互いのいぼを知りながら、とにかく愛し合う。 健康な家族は、家族が最も親密な心配事について率直に話すことができる場所である。
クリスチャンは核家族（父、母、兄弟、姉妹）の一員であるが、同時にクリスチャン家族の一員である。 他のクリスチャンとフィロストルゴイ（家族愛）、フィラデルフィヤ（兄弟・姉妹愛）を分かち合うことは、クリスチャンにとって大きな慰めと力になるのです。 教会の柱とは、教会の働きに大きな貢献をするクリスチャンのことですが、もう一つの柱の比喩を考えてみましょう。つまり、家族として共に立つクリスチャンは、屋根の下に密接に配置された柱のように、強く、揺るぎないのです。 愛がないとき、私たちは自分が勝って相手が負けるという意味で、他の人に勝ちたいと思うようになります。 つまり、自分が勝って相手が負けるように、相手を打ち負かしたい、賞を取りたい、昇進を奪いたいと思うのです。 私たちが勝ちたいと思うのは、一つには自分自身をより良く感じるためであり、一つには人々に賞賛してもらうためである。 野心的な行動の多くは、自分が評価され、愛されていると感じられるように、承認を得ようとするものなのです。 しかし、野心的な行動は、人と人との間にくさびを打ち込みます。 賞金を獲得した人は、自分が獲得したい賞賛を犠牲にして、そうすることがよくあるのです。
パウロは私たちに別の種類の野心的な行動を呼びかけている。 相手の承認欲求を満たすことに集中し、相手の勝利を容易にすること、スポーツ用語で言えば、ゴールの代わりに「アシスト」をすることである。 誕生日を覚えておく、感謝を伝える、よくやったと相手に伝える、自分には重要な才能があると理解させる、仕事を終わらせるのを助ける、教育を進めるのを可能にする、話を聞く、相手が楽しんでいる活動に参加する、などである
人を褒めることが難しい人もいる。 特に父親は、息子をほめるのが難しい。おそらく、息子がもう十分に達成したと思って油断してしまうことを恐れているのだろう。
以前、ハーシー・ブランチャード経営陣のケン・ブランチャードが、上級管理職に対して、部下からベストを引き出す方法として、部下を褒めるように言っているのを聞いたことがあります。 彼は、褒めることと批判することの比率を10対1に保つように、つまり、1つの批判に対して少なくとも10個の褒め言葉を与えるようにと言いました。 そして、褒めるときは素直に褒め、時には批判することで褒め方と批判の比率が崩れないようにしなさいということでした。 ブランチャードの視点は、神学的というより実践的であった。 多くの優秀な会社、そうでない会社と付き合う中で、優秀な会社は表彰、賞賛、昇進で社員を励ますが、そうでない会社はそうでないことを学んだのである。 ブランチャード氏は、この講演で何千ドルという高額な報酬を受け取った。
「熱心に怠らず」（11節a）、文字通りには「熱心に怠らず、怠惰にならず」、あるいは「熱心に燃え尽きず」である。 これは、牧師をはじめとするキリスト教の指導者の課題です。 女性の仕事に終わりはない」と言いますが、その通りです。 また、牧師の仕事も決して終わることはありません。 教会の仕事は、いつも喜んでする人の数より多いのです。 しかし、意欲のある人は、その努力に溺れてしまい、明確な結果が出ないことに落胆する危険性が常にあります。 私たちは燃え尽き症候群に気をつけなければなりません。 燃え尽き症候群を防ぐ確実な方法はありませんが、ある原則が適用されます：
– 第一に、ミッションの重要性を認識することです-私たちの仕事は生死に関わる仕事です。
– 第二に、私たち自身の健康の重要性を認識し、家族、レクリエーション、食事、睡眠、運動、祈りのための時間を取るように自分自身を律することです。 神は私たちが顔を合わせる日まで知ることのできない方法で、舞台裏で働いておられることを思い起こさなければならない。 その日、神は私たちの小さな努力が、私たちの想像を絶するような形で実を結んだことを見せてくださるでしょう。 そこで私たちは、私たちの平凡な人生が、神の恵みによって、並外れて重要なものであったことを知ることになるのです。 宣教における熱意の重要性を過大評価することは困難です。
「主に仕える」(11節c)。 ドウレウオンとは、奴隷のような奉仕、つまり束縛された状態での奉仕を意味します。
11c節には、本文上の問題があります。 ある写本は「主に仕える」(kurios)と読み、他の写本は「時に仕える」(kairos)と読む。 どちらの可能性もあり、どちらも意味があります。 ほとんどの学者は「主に仕える」
「希望をもって喜ぶ」(12節a)を好んでいます。 新約聖書では、喜びと希望が頻繁にテーマとして取り上げられていますが、初期のクリスチャンの生活は決して楽なものではありませんでした。 今日、教会を外から見ている人々は、そこにある喜びと希望に戸惑うことが多い。 なぜなら、喜びと希望に満ちたクリスチャンは、しばしば世の中から見て喜びと希望を生み出すもの（お金、権力、名声）に欠けているからです。
皮肉なことに、お金、権力、名声を持っている多くの人々は、それにもかかわらず非常に悲惨で、自分から逃れられない喜びを見つけるために、常に取引から取引、征服から征服、結婚から結婚、精神科医から精神科医へと移動します。 彼らは新しい取引や征服のたびに喜びを経験するかもしれませんが、喜びはすぐに消えてしまい、相変わらず落ち着かないままです。
しかし、キリスト者は、片足をこの世に、もう片足を神の国に踏み入れています（そこで、確かに衣食住やその他多くの物質が必要とされます）。 私たちは、「天の父は、あなたがたがこれらのものをすべて必要としていることを知っておられます」。そして、「まず神の国と神の義とを求めれば、これらのものはすべてあなたがたにも与えられます」（マタイ6：32-33）と確信することによって、喜びと希望を見出すことができるのです。 私たちはまた、私たちの人生が今だけでなく、永遠に大切であるという確信の中に、喜びと希望を見出すことができます。 忍耐する」という言葉は、間違った印象を与えるかもしれません。 ヒポメノンテスとは、厳しい忍耐と関係がある。 パウロは、暴君の打撃を甘んじて受けるのではなく、苦しくても信仰を保つようにと呼びかけているのです。 この考えは、パウロが以前テサロニケの教会に「絶え間なく祈りなさい」（1テサロニケ5：17）と戒めたのとよく似ています。 祈りは、クリスチャンが力を得るための経路です。 迫害を受けていた1世紀のキリスト教徒は、信仰を保つ力を得るために絶え間ない祈りを必要とした。 私たちもそうです。
「もてなしのために与えられた（ディオコンテス）」（13節b）。 ディオコンテスは強い言葉で、追求する、押し進めるという意味を持っている。
アブラハムは三人の訪問者を丁重にもてなしたので、もてなしの模範とされた（創世記18章）。 ヘブル人への手紙の著者は、「見知らぬ人にもてなすことを忘れてはいけません。そうすることによって、知らないうちに天使をもてなした人もいるのですから」（ヘブル13：2）と言って、アブラハムのもてなしを暗示している。 イエスは困っている人（飢えている人、渇いている人、見知らぬ人、裸の人、病気の人、牢にいる人）に対するもてなしの重要性を強調し、もてなしを怠ると永遠の結果をもたらすと警告した（マタイ25：31-46）。 パウロは、司教の資格の中に「もてなし」を含めています（1テモテ3：2、テトス1：8）。 ペテロは、「不平を言わずに、互いにもてなし合いなさい」（1ペテロ4:9）と言っています。 ヨハネは、「彼らはキリストのために旅を始め、信者でない人からの援助は一切受けませんでした」と、訪問したクリスチャンをもてなすクリスチャンを高く評価しています。 ですから、私たちはそのような人々を支えて、真理の協力者になるべきです」（3ヨハネ1：7-8）
ROMANS 12:14-16. BLESS, REJOICE, BE OF THE SAME MIND
14あなたがたを迫害する者を祝福し、祝福し、呪ってはならない。 15喜ぶ人と共に喜びなさい。 泣く人と共に泣きなさい。 16互いに同じ心でいなさい。 高いものに心を奪われることなく、へりくだった者と交わりなさい。 5646>
「あなたがたを迫害する者を祝福し、祝福して、呪ってはならない」（14節）。 ローマ帝国の迫害はまだ始まっていなかったが、パウロの助言は、穏やかな状況においても有用である。 熱心なクリスチャンはしばしば敵対者を引き付けますし、敵対者の中には暴力的な者もいるでしょう。
– イエスは私たちに、もう一方の頬を差し出し、二歩目を踏み出し、敵を愛し、私たちを迫害する者のために祈るよう言われました（マタイ5：38-44）。
– 十字架の上で、イエスは模範を示して、「父よ、彼らをお赦しください、彼らは何をしているのか知らないのですから」と祈りました（ルカ23：34）。
-パウロは「人々が私たちを呪っても祝福し、迫害されても耐え忍びます」（1コリント4：12）-ペテロは「悪には悪を、侮辱には侮辱をするのではなく、祝福するのです。 この文脈では、祝福を与える人は、ある意味で、相手に祝福を与えるように神に頼んでいたのです。 新約聖書では、「祝福」はギリシャ語の「マカリオス」に訳され、幸運や幸福という意味を含んでいる。 迫害に祝福で応じることは、「目には目を」の律法主義を覆します（出エジプト21：24、マタイ5：38-41参照）＜5646＞ ＜5938＞「喜ぶ者と共に喜び、喜ぶ者と共に喜ぶ。 泣く者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい」(15節)。 私たちのテキストは、「愛（アガペ）は偽善のないものであってください」（9節）と始まりました。 アガペの愛は愛する者のためになることを望みますから、愛する者と共に喜び、あるいは泣くということになります。 しかし、私たちはしばしばそうではありません。なぜなら、他人の幸運を妬み、他人の不運を批判してしまうからです。 喜ぶ人と共に喜び、悲しむ人と共に泣く。
「互いに同じ心を持ち」（16a）-to auto eis allelous phronountes-文字通りには、「互いに同じことを考える」のです。
「高いところに心を置かず、へりくだった人と交わりなさい」（16節b）。 この手紙の中心的なテーゼは、私たちは皆罪人であり（3:9）、私たちが何かをしたことによるのではなく、神の恵みによって救われるということです（3:24）。 したがって、私たちは神の恵みのもとで平等です。
「自分の思いつきで賢くなってはいけません」（16節c）。 これは、あらゆる人間関係に対する良い助言である。 謙遜は人を引き寄せますが、うぬぼれは人を遠ざけます。 静かな能力は、大声で話す半端な能力より優れています。
ROMANS 12:17-21.
17悪には悪を返せ。 すべての人の目に尊ばれるものを尊重しなさい。 18もし可能なら、あなたがたに任されている限り、すべての人と平和でありなさい。 19愛する者たちよ、自分から復讐しようとしないで、神の怒りに委ねなさい。 “復讐はわたしのものであり、わたしは報いを受けると、主は言われる “と書いてあるからです。 20それゆえ、
「あなたの敵が飢えているならば、食べさせなさい。
21悪に打ち勝つことなく、善をもって悪に打ち勝ちなさい。
「悪に悪を返してはならない」（17a節）は、「あなたを迫害する者を祝福し、祝福して呪ってはならない」（14節）と同じ意味です。
「すべての人の目にかなうものを尊べ」（17b節）。 私たちは、正しい行いだけでなく、外見にも気をつけなければならないのです。 ビリー・グラハムは、ヒラリー・クリントンとホワイトハウスで昼食をとったとき、ダイニングルームのドアを開けたままにしてほしいと頼んだと聞いています。 彼は、自分の名誉のために、妻以外の女性と密室で二人きりになってはいけないという規則を長年守ってきたと説明している。 この話が本当か嘘かは別として、クリスチャンは「すべての人の目にかなうことを尊ばなければならない」（17節b）のだということがよくわかる。
「もし可能なら、あなた次第で、すべての人と平和でありなさい」（18節）。 このテキストを通して、パウロは、「偽善のない愛を持ちなさい」、「偽善のない愛を持ちなさい」、「偽善のない愛を持ちなさい」、「偽善のない愛を持ちなさい」というように、無条件に短く、要点を得た命令をしている。 悪を忌み嫌いなさい。 善いものにしがみつきなさい」（9節）。 しかし、「すべての人と平和であれ」と言うときには、「可能であれば」と「あなた次第で」という二つの修飾語が付けられている。 しかし、残念ながら、私たちが平和に暮らすことを許さない人たちがいるのです。 ただ、平和な関係を築くために自分の役割を果たすことを要求しているのです。 パウロは、私たちの努力に対する相手の反応について、私たちに責任を負わせることはありません。 結局のところ、私たちは相手をコントロールすることはできないのです。 愛する者よ、自ら復讐しようとするのではなく、神の怒りに委ねなさい。 復讐はわたしのものであり、わたしは報いを受けると、主は言われる』と書いてあるからです」（19節）。 これは、パウロが「復讐を求めるべきではない」と語る3回目の節です（14、17節を参照）。 その理由は簡単で、私たちは神が正しいことをされると信じることができるからです。 もしその人が罰を受けるに値するなら、今であろうと審判の日であろうと、神はそれを処理されるでしょう。 神の手に委ねることで、多くの問題が解決される。 ひとつには、神は完璧な裁判官であり、間違いを犯すことはないだろうということ。 もう一つは、神は正義が果たされることを保証する立場にあることです。一方、私たちは復讐を求めることによって、物理的あるいは法的な危険にさらされるかもしれません。 パウロが「復讐するは我にあり」と言うのは申命記32章35節を引用しているのです。 そうすれば、あなたはその頭に火の炭を盛ることになる」。 (v. 20). パウロは箴言25:21-22をほぼそのまま引用し（ヘブル10:30も参照）、25:22の最後の半分である「そしてヤハウェはあなたに報いる」を省いているのは、おそらく彼が自分勝手な行動を勧めているということを避けるためだろう。 もし、私たちの敵が溝にはまっているのを見たら、この聖句は私たちに手を貸すように要求しているのです。 この句の解釈はいろいろありますが、ほとんどの学者は、私たちの恵みを受けた人が、私たちをひどく扱ったことを恥じて燃え上がり、それゆえ私たちの友人になるかもしれないという意味であることに同意します。 敵を征服する最善の方法は、友とすることである。
「悪に打ち勝つのではなく、善をもって悪に打ち勝て」（21節）。 目的は手段を正当化するのか？ この聖句は、そうではないと言っています。 もし私たちが価値ある目的を達成するために悪の手段を使うなら、その悪の手段は私たちの人格と証の両方を損なうことになります。
SCRIPTURE QUOTATIONS are from the World English Bible (WEB), a public domain (no copyright) modern English translation of the Holy Bible. World English Bibleは、American Standard Version (ASV) of the Bible, the Biblia Hebraica Stutgartensa Old Testament, and the Greek Majority Text New Testamentを基にしています。 ASVは著作権切れでパブリックドメインにもなっていますが、非常に優れた翻訳でしたが、古語（hast, shinethなど）が多く、WEBではそれを更新しています。
BIBLIOGRAPHY:
Barclay, William, The Daily Study Bible: The Letter to the Romans, revised edition (Edinburgh: The Saint Andrew Press, 1975)
Dunn, James D. G., Word Biblical Commentary: Romans 9-16, Vol.38B (Dallas: Word Books, 1988)
Morris, Leon, The Epistle to the Romans (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman’s Publishing Co, 1988)
Morris, Leon, The Epistle to the Romans (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdman’s Publishing Co, 1988).