Alai

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(アルビ、ラテン語のAlbiga、現在のタルン県の首都から）

12～13世紀に南フランスで栄えた新マニキア派宗派のことです。 トゥール公会議(1163)でつけられたアルビジェンツの名は、12世紀末に広まり、長い間、南フランスの異端者すべてに適用された。 彼らはまた、カタル派（katharos, pure）とも呼ばれたが、実際にはカタル派の一派に過ぎなかった。 南仏で新しい教義が台頭し、広まったのは、さまざまな事情に後押しされたからである。 ラングドックの住民の富、余暇、想像力、カトリック聖職者の無知と世俗的でスキャンダラスな生活による軽蔑、圧倒的多数の貴族の保護、国民的願望と宗教的感情の密接な地域的融合など、容易に理解できる二元論が及ぼす魅力である。

原理

教義

アルビゲンツは、1つは善、もう1つは悪という、相互に対立する2つの原理の共存を主張した。 前者は精神世界の創造者であり、後者は物質世界の創造者である。 悪の原理はすべての悪の源であり、自然現象は、植物の成長のような普通のものでも、地震や道徳的な障害（戦争）のような異常なものでも、彼に起因しなければならない。 彼は人体を創造し、精神からではなく物質から湧き出る罪の作者である。 旧約聖書の一部または全部が彼に起因するのに対して、新約聖書は恩恵的な神の啓示である。 後者は人間の魂の創造者であり、悪しき原理が光の王国を離れるように彼らを欺いた後、物質の体に幽閉したのである。 この地上は、人間の魂にとって唯一の地獄であり、罰の場である。 しかし、その罰は永遠ではありません。なぜなら、すべての魂は、その性質上、神であるため、いずれは解放されなければならないからです。 この解放を達成するために、神はイエス・キリストを地上に遣わされた。彼は、聖霊のように非常に完全ではあったが、まだ単なる被造物であった。 贖い主は、悪の原理の支配下に置かれることになるため、本物の人間の体を取ることができなかった。 したがって、彼の体は天界の本質であり、それでマリアの耳に入り込んだのです。 マリアから生まれたのは見かけだけで、苦しんだのも見かけだけである。 彼の贖罪は作用的なものではなく、もっぱら指導的なものであった。 その恩恵を享受するためには、キリストの教会（アルビジェンス）の一員とならなければならない。 ここでは、カトリックの秘跡ではなく、コンソラメントゥム（慰め）と呼ばれるアルビジェン派特有の儀式が、魂をすべての罪から清め、天国への即時帰還を保証するのである。

道徳

アルビジンズの二元論は、彼らの道徳的な教えの基礎にもなっていた。 人間は生きた矛盾であると、彼らは教えた。 それゆえ、肉体に囚われた魂を解放することが、人間の存在の真の目的である。 これを達成するために、自殺は称賛に値する。彼らの間では、エンデュラ（餓死）という形で、自殺が習慣化されていた。 人間の存在に見合った最大の規模で肉体の生命を消滅させることもまた、完璧な目的である。 生成は魂の肉体への隷属を伝播するので、永久的な貞操が実践されるべきです。 婚姻は違法である。妾は、より永続的な性質であるため、婚姻よりも望ましいとされる。 夫が妻を捨てること、またはその逆は望ましいことである。 アルビジェン派は、動物界でも生成を忌み嫌った。 そのため、魚以外のすべての動物性食品を控えるように命じられた。 また、煉獄を否定した結果、魂の輪廻転生（metempsychosis）を信じていたことも、この禁欲を説明する材料となっている。 この習慣に、彼らは長く厳しい断食を加えた。 宗派への絶対的な忠誠の必要性が強く説かれた。

起源と歴史

キリスト教と東洋の精神や宗教との接触は、アルビゲンスの教義に似た教義を持ついくつかの宗派（グノーシス派、マニキア派、パウロ派、ボゴミール派）を生み出していた。 しかし、この新しい異端者たちとその前任者たちとの歴史的なつながりは、はっきりとした形で追跡することができない。 フランスでは、おそらくイタリアから来た女性によって新マニキア派の教義が伝えられ、トゥールーズ付近とオルレアン会議（1022年）でほぼ同時に出現するまでの数年間、密かに広まっていた。 それらを提案した者は、死という極刑に処されることさえありました。 アラス公会議（1025年）、シャルー公会議、ヴィエンヌ公会議（1028年頃）、ランス公会議（1049年）でこの異端を扱うことになった。 ボーヴェ公会議(1114)では、ソワソン教区の新マニキア派の事例が取り上げられたが、後者の都市でまもなく開催される公会議に付託された。 ペトロブルス派は、アルビジェン派の教義のいくつかを南部に知らしめた。 トゥールーズ公会議(1119)で非難されたが、悪の蔓延を防ぐことはできなかった。 教皇ユージン3世（1145-53）は、オスティアのアルベリック枢機卿をラングドックに派遣し（1145）、聖ベルナルドもこの枢機卿に協力することになった。 しかし、彼らの説教は永続的な効果をもたらさなかった。 ランス公会議（1148年）は、「ガスコーニュとプロヴァンスの異端者の庇護者」を破門した。 トゥール公会議(1163)では、アルビジェンヌを投獄し、その財産を没収することが決定された。 1165年、ロンブーで宗教会議が開かれたが、このような会議にはつきものの不満足な結果であった。 その2年後、アルビジェン派は活動の中心地であるトゥールーズで総評議会を開催した。 ペテロ枢機卿は再び平和的解決を試みたが（1178年）、嘲笑を浴びた。 ラテランの第3回総会（1179年）では、それまでの厳しい措置が更新され、アルビ、トゥールーズ、その周辺を略奪し荒廃させている異端者に対し、武力行使を求める召集令状が出された。 トゥールーズのカトリック伯レイモン5世が死去（1194年）すると、異端を支持するレイモン6世（1194年-1222年）がその後継者となった。 イノセント3世の即位（1198年）により、改宗と弾圧のための活動が精力的に行われるようになった。 1205年から1206年にかけて、3つの出来事がこの取り組みの成功を予感させた。 レイモンド6世は、イノセントの軍事作戦に直面し、反体制派を自分の領地から追放することを誓った。 マルセイユの修道士フルコはかつてトルバドゥールであったが、トゥールーズの大司教になった（1205-31）。 ローマから戻った二人のスペイン人、オスマ司教ディエゴとその仲間ドミニク・グスマン（聖ドミニク）が、モンペリエのローマ教皇庁を訪問した。 彼らの助言により、異端者を不快にさせるカトリックの説教者の外見的な過度の華美さは、使徒的な厳しさに取って代わられた。 宗教的な論争も再開された。 聖ドミニコは、反対派が女性の協力によって大きな利益を得ていることを察知し、カルカソンヌ近くのプイユに女性のための修道会を設立し（1206年）、その目的は貴族の貧しい娘たちの教育であった。 それから間もなくして、彼はドミニコ会の基礎を築いた。 イノセント3世は、異端が1000以上の都市や町に広がっていることに鑑み、1207年にトゥールーズ郡のスズランとしてフランス王に武力を行使するよう要請した。 彼は、シトー派の修道士である公使ピーター・オブ・カステルノーが暗殺されたという知らせを受け（1208年）、再び訴えたが、外見から判断してレイモン6世によるものとされた。 北フランス、ドイツ、ベルギーの多くの男爵が十字軍に参加し、ローマ教皇の公使、シトー修道院長アーノルドと2人の司教が遠征の先頭に立った。 レイモン6世は、カステルナウのペテロから破門を言い渡されたままであったが、降伏を申し出、教会と和解し、かつての友人たちと戦場に立った。 ベジエ子爵ロジェが最初に攻撃され、主要な要塞であるベジエとカルカソンヌが奪われた（1209年）。 怪しげな言葉がある。 ベジエ攻略の際にローマ教皇庁の公使が発したとされる「すべて殺せ、神は御自分を知るだろう」という怪文は、実際には発せられなかった（Tamizey de Larroque, “Rev. des quest. hist.” 1866, I, 168-91）。 レスター伯シモン・オブ・モンフォールは、征服された領土の支配権を与えられ、十字軍の軍事的指導者となった。 アヴィニョン公会議（1209年）において、レイモンド6世は教会的和解の条件を満たしていないとして再び破門された。 彼は自らローマに赴き、教皇は調査を命じた。 アルル公会議（1211年）において、教皇公使とトゥールーズ伯爵の間で合意が成立しなかったため、トゥールーズ伯爵は公会議を脱退し、抵抗の準備を始めた。 彼は教会の敵とされ、彼の所有地は征服する者に没収された。 1211年、タルヌ県ラヴォールは、凄まじい殺戮の末に十字軍の手に落ちました。 十字軍は、6,000人の信奉者の虐殺を報告され、激怒し、年齢や性別に関係なく、惜しみなく殺害した。 十字軍は今や征服戦争に堕し、イノセント3世は努力にもかかわらず、この事業を本来の目的に戻すことができなかった。 レイモンドの義兄であるアラゴンのペテロは、レイモンドの許しを得ようと仲介したが、うまくいかなかった。 そこで彼は、彼を守るために武器を取り出した。 ペテロの軍隊とモンフォールのシモンの軍隊がミュレで出会った（1213年）。 ペテロは敗れ、殺された。 倒れた王の味方は弱体化し、降伏を申し出た。 教皇は、サンタ・マリア・イン・アキーロのペテロ枢機卿を代理として派遣したが、彼は教皇の指示の一部しか実行せず、レイモンやトゥールーズの住民などを確かに教会に戻したが、同時にシモンの征服計画を推進させた。 この司令官は戦争を継続し、モンペリエ公会議（1215年）で獲得した全領土の領主に任命された。 教皇は、これが異端を潰す唯一の効果的な手段であることを知らされ、この選択を承認した。 シモンの死後（1218年）、息子のアマルリックがその権利を受け継ぎ、戦争を継続したが、ほとんど成果はなかった。 トゥールーズ公会議（1229年）は、ドミニコ会の手に移った異端審問官（1233年）にアルビゲンチズムの弾圧を委ねたが、その結果、領土はアマルリックとレイモン7世によってほぼ完全にフランス王へ譲り渡された。

組織と典礼

この宗派の信者は2つの階級に分けられた。 完全な者」（perfecti）と、単なる「信者」（credentes）である。 完全者」とは、入信の儀式（consolamentum）に服した者たちである。 彼らは数が少なく、上記の厳格な道徳律の遵守にのみ拘束された。 このクラスの女性メンバーは旅をしないが、男性たちは二人一組であちこちに行き、入門の儀式を行った。 信者」をアルビゲンス主義に結びつける唯一の絆は、死ぬ前にコンソラメントムを受けるという約束であった。 彼らは非常に数が多く、結婚、戦争などが可能で、一般に十戒を守っていた。 多くは何年も「信者」のままで、死の床で初めて入信した。 もし病気が致命的に終わらなければ、飢餓や毒によって、むしろその後の道徳的な違反が防がれることがよくあった。 また、入信後、罪に陥った者には、レコンソラティオが行われることもあった。 階層は司教と助祭で構成されていた。 アルビジェン派の教皇の存在は一般には認められていない。 司教は “完全者 “の中から選ばれた。 司教には長男と次男の二人の補佐役（filius majorとfilius minor）がおり、一般に前者が後を継いだ。 コンソラメントゥム（入信の儀式）は、一種の霊的洗礼であり、カトリックのいくつかの秘跡（洗礼、懺悔、教令）に儀礼的に類似し、意義も同等であった。 この儀式は、できれば入念な宗教的学習と悔悛の儀式に先立ち、子供たちは受けることが禁じられていた。 この準備期間中、候補者たちは古代キリスト教のカテキューメンに酷似した儀式を行った。 コンソラメントゥムで不可欠な儀式は、手の授与であった。

教会の姿勢

正しく言えば、アルビゲンス主義はキリスト教の異端ではなく、キリスト教外の宗教であった。 教会の権威は、説得が失敗した後、厳しい弾圧の方針をとったが、それは時に遺憾なほど行き過ぎたものになった。 モンフォールのシモンは、当初は善良なつもりでいたが、後に宗教を口実にトゥールーズ伯爵家の領土を簒奪した。 死刑は確かにアルビジェン派に対してあまりにも自由に行われたが、当時の刑法は現代よりもかなり厳格であり、行き過ぎた行為は時に挑発的であったことを忘れてはならない。 レイモンド6世とその後継者レイモンド7世は、苦境に立たされたとき、約束はするが、真剣に修正することはなかった。 教皇イノセント3世は、アルビジェン派を「サラセン人よりも悪い」と言ったのは正当なことでしたが、それでも彼は節度を守るように勧め、モンフォールのシモンが採用した身勝手な政策を不服としています。 教会が闘ったのは、キリスト教の破滅だけでなく、まさに人類の絶滅に直接つながる原理であった