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ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur

Orientation

Identification.Kota

Orientation.Kota

Orientation.Kota

Demography. 1990年の推定では、コタ族は1,500人で、1981年の地区人口の4分の1以下であり、今日ではさらに少なくなっている。 この約1,500人のコータのうち、ニルギリ地区以外の都市に住んでいるのはおそらく100人以下であろう。 疫病などの不安定な健康状態や、少ない人数での内縁関係の慣習が、過去150年の間、比較的安定した人口をもたらしたと思われる。 コタの諺や歌には、この人口増加の少なさに対する強い懸念が表れている。 村の衛生状態や生活水準は他の部族より高く、改善されつつある。 人口も増加しているが、劇的な増加ではない。

言語的所属。 コタ族はコタ語またはKo-v Ma-ntを話す。これはトダ語に近いドラヴィダ語で、非常に初期のタミル語とマラヤラム語にも強い言語的な関連性を持っている。 歴史的に部外者と母国語以外の言語でコミュニケーションする必要があったため、すべてのコタ族はバダガ語とタミル語も話す。

歴史と文化関係

一部の学者やニルギリのコミュニティのメンバーは、コタ族が隣人に奉仕するためにニルギリに配置されたとしているが、コタ族は自らを自民族であると信じている。 彼らは、Kotas、Todas、Kurumbas を創造し、彼らがニルギ リで伝統的に行ってきた技術を教えた神について説明しています。 コタ族は近隣のコミュニティに対して、音楽、鉄製品、銀の装飾品、かご、陶器、その他様々な特産品やサービスを提供しました。 貨幣経済や市場経済への移行に伴い、これらのサービスはもはや必要とされなくなり、Badagaの人口が大幅に増加したため、緊密な相互関係が不可能になったのである。

集落

コタ族の6つの村では、およそ25～65軒の家に100～300人が住んでいますが、7番目の村カラc（またはグダルル・コカル）には数家族が住んでいるだけです。 家々はke-rsと呼ばれる列に配置され、外戚関係にある社会単位に対応する。 コタ村はコ・カ・ル（Ko-ka-l）と呼ばれ、文字通り「コタの足」、つまりコタ族が足を踏み入れた場所とされている。 集落のパターンは、コタ族を率いてニルギリを歩き、さまざまな場所に立ち寄って村の場所を示した牛によって決められたと考えられている。 以下は、コタ族の7つの村を、コタ族が考える順番に並べたものです（括弧内は、一般に呼ばれているアングロ・バダガ族の名前）。 Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri), and Kala-c (Gudalur Kokal)です。 コタの家屋は、以前は藁葺き屋根のワトル・アンド・ダブだったが、次第にニルギリの隣人と同じ近代的な家屋に取って代わられている。 これらの新しい家屋は、白っぽいセメントとレンガでできており、屋根は切妻屋根、亜鉛の波板や焼いた粘土のタイル、または平野部で見られるような平らなセメント屋根でできている。 また、部屋の数や配置も近年変わってきている。 昔ながらのコタ族の家は、左側に高台があり、床を叩くための穴がある前室、前室の右側にあり、アーチ型の入り口と反対側の壁に沿って薪ストーブがある台所、風呂場のある後室で構成されています。 各部屋や各部屋の一部には、それぞれ固有の名称と機能がある。 壁にはオイルランプや薪を置くための特別な隙間があり、その他の物品は台所の上の垂木に保管されることが多い。 かつてのコタにはトイレがなく、女性が生理のときに泊まるための特別な小屋が建てられていた。 初期の近代コタ住宅の中にも、比較的統一されたパターンで建てられているものがある。 靴などを置く玄関ホール、右側に客をもてなすための小部屋、その先にメインの居間とそれに付随する寝室、最後に台所とその奥に風呂場があるというものである。 6897>

経済

生計と商業活動. コタ族は農業従事者であり、通常、豆、ジャガイモ、ニンジンを必要な分だけ栽培している。 その他の野菜や米は市場で購入する。 以前は、コタ族は雑穀を栽培しており、バダガ族の隣人から定期的に穀物を供給してもらい、その見返りに奉仕活動をしていた。 現在、コタ族の多くは近隣の都市に住んでいても土地を所有し、他の換金作物の4倍以上の値段で取引される茶を栽培している。 コータ族は、インドの多くの耕作者と同様、化学肥料を使用し、健康や環境への影響をほとんど気にしていません。 コタ族はミルクやバター、凝乳を作るために水牛や牛を飼っていますが、水牛はもう飼いませんし、牛も食肉用や生け贄用には決して飼いません。 犬や猫も珍しくなく、鶏も村のあちこちで見ることができる。 その他、食用にする動物は購入するのが普通である。 また、羊の飼育や養蜂も報告されている。 コタ族の伝統的な主食はvatamk（イタリアンミレット）と呼ばれるアワの一種である。 現在も儀式などでは欠かせない食べ物だが、日常的には米が好まれる。 インド南部で一般的な軽食であるイドリスやドサイは、ほとんど食べられない。 典型的な1日のメニューは、2〜3食、米（または他の穀物）を、タマリンドでとったスープに豆類や野菜を入れ、唐辛子や塩など南インドで一般的なスパイスで味付けした「ウック」で食べるものである。 特に来客時には、オムレツや果物、パパダム（トルティーヤのような揚げパンや焼きパン）、漬物などが添えられることもある。 コタ族はベジタリアンではないが、牛肉を食べることはめったにない。 マトンやチキンは、コタ族が村に導入したヒンドゥー教の神々に定期的に供えられる。 食事で生野菜を食べることはあまりないが、散歩や畑仕事中に葉っぱなどの植物を食べることはよくある。 コタ族の村ではアルコール依存症が問題になっていますが、他の部族ほどは広まっていません。 アヘンの使用は一般的だが、秘密裏に行われている。 政府は部族にアヘンの配給をしていますが、違法な栽培も行われています。 他の薬物の使用はほとんどない。 タバコとビーディー（葉巻タバコ）の喫煙は一般的です。 噛みタバコは特定の祭りの時に配布されるが、習慣的に摂取する人は少ない。

産業芸術。 コタ族の男性は伝統的に鍛冶、銀細工、屋根葺き、かご作り、木工・革細工、楽器作りを得意としてきた。 これらの技術は父から子へ受け継がれることが多いが、神官を除けばほとんどの人がこれらの仕事をすることができる。 女性は家庭用や儀式用の陶器を作る。 コタ族の鉄は、昔はこの辺りで切り出した岩から採掘していたと言われていますが、今では棒状のものや、研ぎ澄まされていないノコギリなど、様々な形のものが市場から購入されます。 大工仕事は今でも行われているが、コタの古い戸枠や寺院の前の石柱に見られるような技術を持つ職人はほとんどいない。 手彫りのライフル銃の銃床やダブルリードの楽器(kol)を作る職人も数人いる。 籠は通常、市場や放浪の商人から購入するが、儀式の際にはキクと呼ばれるコタマデの籠が必要である。 太鼓（tabatk、e-rtabatk、kinvar、do-par）の製作には山羊や牛の皮が必要である。 コブ」と呼ばれる長く曲がった角は、かつては水牛の角で作られていた。 現在は真鍮製で、コインバトール平原から購入する。 1930年代まで、コータ族はトーダ族、バダガ族、クルンバ族と密接な相互依存関係を保っていた。 コタ族の各村は他の共同体の集落の近くに位置し、各家庭にはこれらの共同体の特定のメンバーがいて、彼らが頼り、また彼らが頼られる存在だった。 コタ族の音楽は、バダガやトダの葬儀には欠かせないもので、祝祭の際にもよく演奏されました。 トーダは乳製品を、バダガは穀物と布を供給していました。 魔女と恐れられたクルンバは、しばしば村の見張り役や治療役となり、また他のコミュニティーのために林産物を提供しました。 コタ族は水牛の肉や腐肉を食べるため、バダガ族やトーダ族からは見下されていたが、コタ族は自分たちが低い位置にいることを受け入れなかったし、今も受け入れていない。 自分たちの葬儀では水牛を犠牲にし、トダの葬儀では音楽などの儀式の対価として犠牲の水牛を受け取っていました。 このことを説明するために、一部のコタ族は、自分たちはもともと菜食主義者で、トーダ族が他に報酬を支払う手段がなかったために肉を食べることを余儀なくされたと主張します。 現在、コタ族はトーダ族の葬儀で演奏することも、自ら水牛を犠牲にすることもなく、地元で嫌われているこの慣習を拒否しています。 トダ族、バダガ族、クルンバ族との交易に加え、ニルギリの他の部族とも小規模な交易関係があったが、初期の植民地時代や人類学の文献では、これらの取引はほとんど注目されていない。 平地からの物品は、巡回するチェティ族から直接、またはバダガ族の仲介で調達された。 コタ族の音楽は、イルラ族、クルンバ族、タミル族、カナレ族などのバンドに取って代わられ、時には半西洋バンドや映画音楽のレコードに取って代わられることもあります。 音楽家は現金や飲食物で報酬を得ます。 コタ族はタミル族に雇われることもあり、通常そのサービスに対して他の部族よりも高い報酬を得ている

分業。 農作業では、通常、女性が畑の草取りをし、次に男性が土を耕し、男女ともに鍬を入れ、最後に女性が種をまくのが普通である。 木工や金属加工、楽器の演奏は男性の専売特許である。 宗教儀式では、司祭とその妻、およびその他の役人が、それぞれ特定の任務を負っている。 女性は粘土集め、陶器作り、水汲み、料理の下ごしらえ、調理（男性も調理する）などを行う。 さらに、踊りの曲目や踊りそのものによっても男女の区別がある。 男性は常に女性より先に踊り、大きな祭りの最後には女性の歌と踊りに1日が費やされる。 これは縁起のよい終わり方（mangalam）と考えられている。

土地の所有権 コタ族は自分たちの村の近くに昔から土地を所有していたと主張する。 現在では、村から少し離れた場所にも新しい土地を購入している。 Tipu Sultanの支配がニルギリスに及んだとき、Kotasは彼の大臣の一人に土地税を支払わなければならなかった。 今でもコルメ1には、コタ族の王とティプの大臣が取引するときに座っていた岩が残っている。 畑は段々畑や傾斜地で、柵や植え込み、土の盛土などの境界線によって示される。 土地は一族に残る傾向があるため、所有権の記録は貴重な系譜学的情報をも提供する。 各村は3つの外戚部からなり、3組の家群（ke-rs）から構成される。 一族は村の外には出ないが、いくつかの村に共通するケ族名がある場合もある。 各家は共通の祖先を持つが、2〜3世代先の家系を記憶している長老はごく僅かである。 これらのケ族は、儀礼の中で専門的な役割を果たすこともあれば、儀礼的な遊びで互いに競い合うこともある。 また、「緑葬」や「乾葬」（後述）では、死体が住んでいた家の簡易ベッドに寝かされたまま音楽や特殊な儀式が行われ、空間社会的存在としての「ケ族」が強調される。 外戚の区分と村の空間の占有には強い結びつきがあるが、例外もある。 スペースに問題がある場合、自分の家以外のケールに家を建てることがあるが、この場合、その男性は依然として生来の部門に属している。 この場合にも、生まれ故郷の区画に所属することになる。 もうひとつの親族集団のシステムは、家族（kuyt）という概念を中心に展開される。 この分類は、儀礼的な区別としては、一部の村を除いてほとんど廃れているようである。クイトの規模は、3、4人の家族からケール全体のメンバーまでさまざまであるため、状況はさらに複雑になっている。 祭司長（mundika-no-n）や庄屋（gotga-rn）は通常、特定のクイトに属する。

男性は父親のケール、クイト、村に属し、女性は結婚後、夫のケールに属する。 コタ族の親族制度は、多くのドラヴィダ系と同様に、親族を結婚可能な者とそうでない者に分類している。 父親の兄弟は分類上の父親であるため、兄弟の子どもは結婚できない。 同様に、姉妹の子供も結婚できない。 しかし、いとこ同士の結婚はよくあることで、実際に好まれている。 以下はコタ族の親族関係の用語です（親族が別の用語で呼ばれることもあります）。 pe-ri-n -父の父、母の父；pe-rav -父の母、母の母；ain -父、母の妹の夫；av -母、父の弟の妻；an -兄；kara-l -若い弟

Marriage and Family

Marriage. 平行したいとこ、つまり母の妹の子や父の弟の子とは、分類上兄弟姉妹にあたるので結婚できません。 また、ケ号は父系・父母地域単位であるため、コータは自分の生まれ故郷のケ号で生まれた人と結婚することは一般に禁じられている。 しかし、ほとんどの結婚は見合い結婚ではないため、若者たちは他のケールや他のコタ村から相手を選ぶ自由がある。 伝統的には、男の子は女の子の父親に結婚の許可を求める。 父親は娘にその男の子と結婚したいかどうかを尋ね、結婚する場合は、男の子は父親に1.25ルピーを渡さなければなりません。 現在では、女の子の家族が結婚相手に金品を贈ることもあるが、持参金は伝統的な制度には含まれていない。 実際、儀式は非常にシンプルである。 南インドの共同体とは異なり、音楽は披露宴を村に迎えるとき以外には演奏されない。 現在では、結婚式を祝うために大規模なレセプションを開き、映画音楽を流すコタもあるが、これは最近のことである。

各コタ村の3つのケールまたは「通り」はそれぞれ外婚制である。 最初の妻が息子を生まない場合、男は2番目の妻と結婚することができる。 昔は一夫多妻制もありました。 花嫁は夫の住むケールに移り住むのが一般的だが、今では他のケールや村のケールの外にも家が建てられ、インドの他の都市に住むコータも少なくない。 このような状況下では、父系制は意味をなさなくなる。 夫が死亡した場合、若い未亡人は夫の家に残ったり、夫の家族から援助を受けて生活したりすることもある。 離婚はよくあることで、それに対するスティグマはない。 離婚した妻は一人で暮らすこともあれば、再婚することもある。 通常、子供は父親の家族、親権のもとにとどまる

Domestic Unit。 特に家が大きければ、三世代が同じ家に住むこともある。 しかし、今日ではより一般的に、若いカップルが自分たちの家に引っ越してくることが多い。 末っ子の息子は、父が亡くなると家を相続するため、親の家に残ることが多い（ultimogeniture）。 1軒の家に4～5人が住むのが平均的なようだ。 土地や財産は通常、息子や特定の男女の相続人に均等に分けられるが、家は末っ子が相続する。 女性は病院か、クンペイと呼ばれる特別な小屋で出産する。 子供は生まれてから10日ほどで命名される。 この儀式は、ある意味では結婚よりも重要だと考えられており、村全体や他の村の親戚が参加する。 長老は子供に水と調理したアワ（ta-ym ayk）のかけらを与えながら、自分の名前を告げます。 そして、赤ちゃんの髪を葉っぱと牛糞の中に入れて、全部捨てます。 頭を剃るのも入門の儀式である。 16歳になると、男子は一房（コット）を除くすべての髪を、女子は縁（ムンゴ）を除くすべての髪を頭皮から剃り落とします。 年齢が異なる複数の少年少女が耳にピアスをするのは、通常、ヒンドゥー教の神々を祭る祭りなどの文脈で行われる。 刺青は伝統的な習慣であったが、頭髪の剃毛とともに現代のコータ族では珍しい。 子どもは6歳から16歳まで学校に通うが、高等教育を受ける男女も増えている。 幼い子どもは通常、両親や親戚、近所の人たちと一緒に村に残り、年頃になったら家事を手伝います。 結婚が決められていないため、少年少女には友情を育む自由があり、それが後に結婚に発展することもある。 1930年代にはまだerm payと呼ばれる特別な青年の家があり、若い既婚・未婚のカップルが歌い、音楽を奏で、話をし、互いに親密になる場があった。 現在ではそのような施設はない。 7つの村の外に住む家族は、村との強いつながりを保ち、これらの家族の子供たちは、コタ語を第一言語として、タミル語を第二言語として学び続けている。 コタ族の子守唄は子供たちに歌われますが、子供たち自身が歌う特別なコタ族の歌はありません。 他の多くのインドの子供たちと同様に、タミル語やヒンディー語の流行歌を歌ったり、映画俳優の真似をしたりする。遊びには亜大陸でよく見られるものとコタ独特のものがあり、特定の祭りの時だけ行われる遊びもある。 コタ族は家族、氏族（またはケ族）、村によって社会的に区別される。 これらの区別を明確にする方法は、村によって異なる。 ある家族や氏族は特定の儀式を担当し、他の氏族は特定の儀式を担当する場合もあればしない場合もあります。 口承史によれば、これらの責任の性質や儀式の役割分担は時代とともに変化している。 コタ族は自分たちのコミュニティがヒンドゥー教のカースト（jati）のようなもので分けられているとは認識していないため、社会的差別は存在するものの、正式な階層は存在しないのです。 儀礼的な責任は必ずしも社会的権力の一形態とはみなされていない。 村のレベルでは、正式な区別はほとんどないが、各村には「評判」と呼ばれるものがあり、村人が会うと社会的な影響を与えることがある。 たとえば、ティッカールでは女性の歌と踊りが有名であり、メナールでは「乾いた」葬儀が有名であり、コルメールではカマトラヤ祭と器楽演奏が有名である

政治的組織。 各村にはgotga-rnと呼ばれる庄屋または会計係がおり、Me-na-rでは7つの村すべてに対してgotga-rnがいる。 争いが起きるとgotga-rnは会議(ku-)を開き、裁定を下す。 村の中では、ゴトガ・ルンと長老たちが、祭りをいつ行うか、コミュニティ内の問題をどう解決するかなどを決める。 司法はインディアンの大きな司法制度の中で行われるが、地元の決定、特にコタ族の文化的規範の施行に関することは、村のクートによって処理される。 ニルギリスにおいてコタ族と他の部族が関与した戦争の確かな証拠はない。 しかし、彼らは儀式用の太鼓、e-rtabatkがもともと戦闘に使用されていたと主張している。 コタ族は自分たちをヒンズー教徒と考えており、他の宗教に改宗したコタ族はいない。 コタ族の主な神はA-yno-r（父神）とAmn-r（母神）である。 A-yno-rは、村によってはKamati-cvaraまたはKamatra-yaとも呼ばれ、ヒンドゥー教の神Shivaと同一視されている。 村によっては「大」「小」のA-yno-r（Doda-yno-rとKuna-yno-r）が存在するが、女神は一種類しかない。 Kana-tra-yaは石の形をした神で、Ticga-rにのみ存在する。 一般にコタの神々は擬人化されていないが、年に一度、A-yno-rとAmno-rの寺院の正面に銀の装飾品の顔が貼り付けられることがある。 今日、ヒンドゥー教のクリシュナ、ランガラマ、ムニスヴァラ、バドラカリアムマン、マリアンマンの寺院もコタ族によって建立されており、それぞれ村の特定の必要性や超自然現象に応じて建立されている。 コタ族は土着の神々に関する儀式を行うため、2種類の司祭を有している。 第一の司祭であるmundika-no-nは、コタ族のすべての重要な共同体活動を指揮する。 もう一人の神官、te-rka-ranは、神（so-ym）が人々とコミュニケーションをとるための手段としての役割を担っている。 テ・ルカ・ランは憑依し、通常は男性の長老が発する質問に答えることでこのようなコミュニケーションを行う。 憑依は、楽器演奏者（kolvar）が特定の曲（kol）とリズム（da-k）を演奏する時空間的な文脈の中で行われる。 神はまずテ・ルカ・ランを「選び」、彼に憑依させ、彼を通じて話をする。 そして、「ムンディカのん」は「テ・ルカ・ラン」を通じて神によって命名される。 村によってはテ・ルカ・ランの一族がいるが、テ・ルカ・ランは別の一族に属している場合もある。

村は2つか3つの固有のコタ寺院のために、それぞれテ・ルカ・ランとムンディカ・ノンを持つべきである。 近年、いくつかの村では、何らかの理由で僧侶を全員入れ替えることができないでいる。 コタ族の神職の特徴は、神職の妻が参加することである。 実際、妻が亡くなると司祭の職を失うほど重要な存在である。 主要な儀式では神官の妻だけでなく、ゴットガランの妻や儀式を手伝う者（カ・トランガラン）の妻も重要な役割を担っている。 また、儀式を行う人の多くは大人であるが、いくつかの儀式では若い男の子が不可欠である。 例えば、死者の儀式では、「ティック・ベック・モグ」と呼ばれる少年が祭司長を務め、葬儀の薪に火をつけるなどの役割を果たす。 ヒンドゥー教の神として広く知られているコタ族の祭司は、テ・ルカ・ランやムンディカのんとは関係がなく、儀礼上の交流もない。 しかし、これらの司祭の妻は、彼らの司祭と同様に、夫の行う儀式に不可欠な役割を果たすことがある。

儀式。 主な年中行事は、12月か1月に行われるカマトラヤ祭で、村によって3日から13日間行われる。また、カマトラヤの前に行われるバラルダ・V（「乾いた」葬儀）がある（最近、この儀式を廃止した村もある）。 その他、Pabm、Ye-r ca-tram、Vei aytd ca-tram（農業祭）、牛乳の儀式（Pa-1 ca-tram）などがある。 最も厳粛な祭りとされる後者の祭りは、音楽や踊りで祝われることはない。 最近登場したヒンドゥー教の神々に対しては、ヒンドゥー教に沿った儀式が行われるが、実際のカ・トラムや儀式は、トランス状態の関係僧侶が明らかにすることが多い。 コタ族が崇拝するヒンドゥー教の神々にはそれぞれ年祭があるが、コタ族固有の神々にはそれぞれ年祭はない。 彼の祭りは雨を降らせることに関連している。 村外のコタが参加することもあるが、すべてのコタが参加しなければならないような機会はなく、2つの村でまったく同じように祝われる祭りはない

医学。 コタ族は骨折、下痢、腫れ物、倦怠感などの病気に対する土着の治療薬を持っている。 コタ族の薬に使われる植物の多くは、この半世紀でニルギリの生態系が大きく変化したため、入手が困難になっている。 コタ族は、教育を受けた多くのインド人と同様に、西洋、科学、上昇志向を連想させるアロパシー医学にアクセスし、信頼を置いている。 しかし、さまざまな苦悩が、実は神が患者を通じて話したがっている、寺院の建設を望んでいる、あるいはその他の要求があるというサインであったという話は、今でも残っている。 コタ族は自分たちが魔術に長けているとは思っていないが、伝統的にクルンバ族やイルーラ族の魔術を恐れている。 彼らは今でも自分たちがクルンバの魔術師が呪文を試す「モルモット」だと信じている。

死と死後の世界 普通の、または「緑」（pac）の葬儀は、故人の家族から来た「火を守る少年」（tic vec mog）と呼ばれる小さな少年に導かれる、かなり単純な儀式です。 コタはダヴ・ナル（死の領域）と呼ばれる特別な場所で火葬されます。故人の村が毎年「乾式」葬儀（ヴァラルダヴ）を行う場合、額の骨の一部が保存されます。 緑葬と乾葬の各ステップは、コルというダブルリードの楽器と、ドパー、キンバールというドラム缶、タバツクという枠太鼓のリズムによって、非常に明瞭に表現される。 曲そのものは、du-kd kol（悲しい曲）、ke-r kol（悪い曲）、da-v kol（葬式や死の曲）と呼ばれる。 これらの曲は葬式以外では演奏してはいけない。 乾式」葬儀は最長10日間の行事で、死によって引き起こされるカルマンドラム、不吉、悪を取り除くと考えられている。 この祭りを行って初めて、1年の祭りのサイクルが始まる。 この儀式には費用がかかるため、また、ヒンドゥー教徒がいるところでは死に関する儀式を強調したくないため、村ではこの儀式を廃止するか、司祭が亡くなった後など極端な場合にのみ祝うようになり始めている。 ダヴ・ナルやヴァラルダ・ヴ・ナル（死の地域）に行く前に、故人が住んでいたケ・ルで儀式を行う。

Badaga; Toda

参考文献

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