マルティン・ルターとローマの間には、聖書の霊感に関する論争はありませんでした。 実際、今日のプロテスタントやローマ・カトリックの聖書学や神学研究の多くは、中世の教会から見れば、その聖書観に関して背教者と見なされたことでしょう。 聖書は、両者とも誤りのないものであるとした。 トレント公会議（宗教改革の立場を非難）は、聖霊がまさに使徒に言葉を「口述した」とまで言った
本当の問題は、霊感を受けた聖書の伝統に対する関係性に関係していたのである。 言い換えれば、聖書だけが神の霊感を受けた間違いのない言葉であり、信仰と実践の源であり規範なのだろうか。 教皇は自分の言葉が聖書にあるペテロやパウロの言葉と同等であると本当に言えるのだろうか。 公会議は聖書と同じように無謬なのでしょうか？ トレント公会議は、聖書と伝統は神の言葉という一つの川を形成する二つの流れであると主張しました。 このみことばは「書かれた書物」だけでなく、「書かれていない伝統」からも構成されており、もちろんローマ教皇が決定する特権を持っています。 したがって、聖書とこれらの伝統の両方は、「カトリック教会において連続した継承によって保存されてきた」ので、教会は「同等の信心と敬愛の情をもって受け入れ、崇拝する」
したがって、教皇がカテドラ（椅子）から教え、命令するものは、たとえそれが聖書に基づいていなくても、救いに必要なものとして世界中のすべてのキリスト者が信じるべきものである。 皮肉なことに、ルターがソラ・スクリプトゥラを擁護したことは、分裂主義者として非難されたが、古代の父祖たちは、東西を問わず、ローマの司教の気取りを使徒的信仰からの分離行為（分裂）とみなしていたのであろう。 宗教改革よりずっと以前、高名な神学者たちは、聖書のみが規範であり、公会議は単に聖書を解釈するだけで、その解釈（それは間違っているかもしれないし、さらなる考察によって修正されるかもしれない）は、教皇自身が提出するものであると主張していたのである。 トレント公会議が宗教改革の教えを断罪するまで、これは未解決の問題であった。 ルターは、教皇に対してさえも聖書が独自の権威を持つことを主張した最初の人物ではなかった。
ルターのローマ教皇庁の問題は、無数の教義、慣習、儀式、聖餐、儀式を追加することによって、聖書信仰を堕落させることであった。 中世のローマ教皇は、自分たちだけが聖霊を受け、その判断に間違いがないように守られていると考えるようになった。 もちろん、この考え方は聖書にも古代の教父たちの教えにもないものであった。 それは、新奇性の奔流に門戸を開く革新的なものであったとルターは主張した：
「教皇の教えを聖書のそれと区別し、あるいはそれらと比較するとき、教皇の教えは、その最たるものが帝国の、異教徒の法から取られたもので、教皇庁令が示すように、世俗の取引と判断に関する教えであることが明らかになる」。 そのような教えに沿って、教会の儀式、法衣、食物、人事、その他数え切れないほどの戯言、空想、愚行に関する指示が与えられており、キリスト、信仰、神の戒律については一度も言及されていない」
どのように真実と誤りを裁定するのですか？ 中世のいくつかの公会議が実際に宣言していたように、教皇が誤りを犯したらどうするのでしょうか。 実際、14世紀から15世紀初頭にかけて、2人の、そして最終的には3人のライバル教皇の間で分裂が起こり、それぞれがサンピエトロの王座を主張し、他の教皇とその信者を破門した。 コンスタンス公会議では、3人の教皇に代わる4人目の教皇が選出され、この悲喜劇に終止符が打たれた。 フィリップ・メランクソンの『教皇の権力と優位に関する論考』は、ルターの見解に基づいて、聖書と教会史からの反証を集めて、教皇権が砂上の楼閣であることを証明した
ルターにとって、sola scripturaの第一板は、聖書の性質である。 聖霊が預言者と使徒を通して直接啓示したものであるため、聖書はそれ自体で一つの階級に属する。 聖書の性格には、神の性格がかかっているのである。 なぜ聖書は不滅なのでしょうか？ “神は嘘をつかない “ということを私たちは知っているからです。 私の隣人と私、つまりすべての人間は誤り、欺くかもしれないが、神の言葉は誤りえない。” 私たちは教父や古代の公会議を指針として尊重しますが、信仰箇条を定めることができるのは神のみです。 「聖なる教父たちの言葉や業績から信仰箇条を作ることはできない。 そうでなければ、彼らが何を食べ、どのような服を着て、どのような家に住んでいたかが、聖遺物の場合に起こったように、信仰箇条とならざるを得ないだろう。 つまり、信仰箇所は神の言葉が定めるのであって、他の誰も、天使でさえも定めることはできないのです」
第二の桟橋は、聖書の明瞭さであり、これは本当に論争の中心であった。 聖書は暗く、神秘的で、不明瞭な書物であると、中世の教会は教えていた。 それもそのはず、ルターは修道士であり聖書学者であった自分が教えられてきたことを振り返って、こう思ったのである。 しかし、長年にわたって聖書を研究し、翻訳してきた彼は、逆の結論に至った。 ルターをはじめとする改革派は、自らの経験によって、聖書はその中心的な教えについて明確であることを理解するようになったのである。 教皇庁は、それを明らかにするのではなく、むしろ曖昧にしているのである。
『意志の自由』の中で、エラスムスは、ルターの教えに対する激しい反対と、宿命や自由意志といった教義は聖書の中で不明瞭であり日常生活には重要でないという消極的な主張とを交互に繰り返しています。 エラスムスはアウグスティヌスよりも、自由意志の擁護者であるオリゲンを好んでいた。 実際、彼はアウグスティヌスの恩寵と自由意志に関する立場について、”そのような意見を公にすることは、無数の人間に開かれた不敬の窓となるだろう “と結論づけるほどであった。 「しかし、もし、そんなにはっきりしているのなら、なぜ、何世紀にもわたって、これほど多くの傑出した人物が、そのような重要な問題において、盲目になってきたのだろうか。 聖書に不明瞭な点がないのなら、使徒の時代に預言の業が必要であっただろうか？
ルターは、エラスムスの、聖書の中心的な教えにおける明確さの否定に取り組むことによって、彼の反論である『意志の束縛について』を始める。 しかし、選択、自由意志、義認に関しては、人間の（特にローマ教皇の）無知によってのみ、その明瞭さが損なわれているのである。 目が見えないのを太陽のせいにするな、と彼は叱責した。 「哀れな者たちは、自分たちの心の闇や不明瞭さを、神の明晰な聖書に当てはめて、冒涜するようなことをやめなさい。 要するに、ルターは、「もしあなたがこれを理解しないか、それについて関心がないのなら、自分のことを気にし、神が責任を負わせた人々に理解させ、関心を持たせなさい」と助言した。
聖書のこの明確さは、ルターが子供や新しい信者に聖書の基本的教えを教えるために小カテキズムを書いた理由である。 実際、エキュメニカル信条や新アウグスブルク告白、そしてルターの小カテキズムや大カテキズムは、教会が教皇の介入なしに聖書の中心的教えについて合意に達することができた例である
この抜粋は、『ルターの遺産』におけるマイケル・ホートンによる投稿から引用した
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