After several decades of liturgy wars, most has unaward of the turbulent history since the New Order of Mass (Novus Ordo Missae) was promulgated on April 3, 1969, by Pope Paul VI by his apostolic constitution, Missale Romanum. ノヴス・オルドは、専門家の集まりである司教委員会の指導のもと、わずか5年という気の遠くなるような時間をかけて作られた。
典礼に関するバチカン公会議の憲法『サクロサンクタム コンシリウム』は、1963年12月4日にパウロ6世によって発布された。 その実施にはほとんど時間がかからなかった。 1964年1月25日、教皇パウロ6世は「サクラム・リトゥルギアム」というモツ・プロプリオで、すべての典礼儀式を改訂する委員会を設立し、「サクラ典礼憲章実行委員会（Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia）」と呼ばれるようになった。 委員会の初代会長はボローニャのジャコモ・レルカロ枢機卿、書記は物議を醸したアンニバレ・ブグニーニ師でした
コンシリウムは、教会の歴史の中で最も野心的でありながら不成功に終わった委員会であると言えるでしょう。 そのメンバーは大規模で、国際的に広がっていました。 当初の42名（後に51名）のメンバーはほとんどが司教で、彼らを補佐するのは200名以上の公式の相談役と非公式の顧問でした。
正会員であったFerdinando Antonelli OFM（後に枢機卿）の日記にあるコンシリウムの最初の全体会議の評価は、お世辞にも良いとは言えないものであった。 「単なる人々の集まりで、その多くは無能であり、他の人々は新奇な道を歩んでいる。 議論は極めて急がれ……投票は混沌としている……42人のメンバーのうち、昨日の夜は13人で、3分の1にもなっていない」
1967年4月の第8回会合までに、彼は、満席にはほど遠いものの、出席者は改善されているが、特に挙手による投票など手続き上の重大問題が残されていると考えていた。 「しかし、誰が手を挙げて、誰が挙げなかったか、誰も数えられない……不名誉なことだ」。
コンシリウムの真の力はブグニーニ師であった。 アントネッリは1967年に、”ブグニーニ師の関心はただ一つ、前へ前へと進み、終わらせることだ “と観察している。 聖公会前の典礼運動の中心人物で、コンシリウムの顧問を務めたフランスのオラトリオ学者ルイ・ブイエは、『回想録』の中でブグニーニを「口先だけの悪党・・・誠実さと同じくらい教養もない男」、その「策略」にレルカロ枢機卿は「まったく抗しきれない」人物だと回想しています。 ブグニーニは、「大規模であるだけでなく、満場一致に近い」反対に直面すると、「教皇のご意思です！」と宣言してその場を切り抜けるのです。 ブーヤーはパウロ6世自身から、ブグニーニが全会一致ではあるが存在しないコンシリウムからの勧告を主張して、呪いの詩篇の削除を承認するよう教皇に迫ったことを知ることになる
段階的な変更によって、典礼はコンシリウムによって再構成されるまで作りなおされることになった。 1964年9月26日付の「Inter Œcumenici」は、最後の福音を削除し、招きの祈りと共同して唱えるパテルノスターを導入し、序文と正典を除いて現地語の使用を許可するなど、ミサにいくつかの変更を加えました。 1964年11月には、聖体の断食が1時間に短縮された。 1965年3月、聖体拝領と聖餐式が条件付きで限定的に許可された。 4938>
1967年4月、聖楽に関する指示により、ミサで新しい音楽とオルガン以外の楽器を使用することが許可された。 その翌月、「Tres abhinc annos」という教令は、祭壇での祝祷者の神聖な身振りのほとんどを取り除くことを義務づけ、聖歌そのものを現地語で、その結果、声に出して唱えることを認めた。
一方、世間の目に触れないところで、コンシリウムは1966年5月まで、公的改革と並行して新しい形式のミサを考案していた。 1967年10月のローマ司教会議では、この新しい形式は「ミサ・ノルマティヴァ」と呼ばれ、ブグニーニ師によって執り行われ、司教たちの前でデビューした。 それは簡素化されたルーブリック、より長い御言葉の典礼、実質的に新しいオファートリーを明らかにし、古代ローマのカノンは今日の第三聖体の祈りに取って代わられた。 62人が変更を望み、43人が全面的に拒否し、4人が棄権したのです。 ウェストミンスターのジョン・ヒーナン枢機卿は丁寧に辛辣な言葉を投げかけ、協議者の中に教区司祭であった者はほとんどおらず、Missa Normativaは教区の信徒を「ほとんど女性と子供」にまで減少させると告げました。 アントネッリの判断は簡潔であった。 「司教協議会はコンシリウムにとって成功ではなかった」
ブグニーニとコンシリウムは、レルカロ枢機卿が引退に追い込まれたにもかかわらず、めげることなく前進を続けた。 パウロ6世の出席のもと、3回の非公開の祝祷が行われ、いくつかの手直しを加えた新形式が発表された。 1968年5月までに、3つの新しい聖体の祈りが承認されました。 さらに微調整と審議を経て、1968年11月6日、パウロ6世はノヴス・オルドを文書で承認した。
Novus Ordoは、一般教書が前置きされており、その不十分さから、Novus Ordoにすでに不安を感じていた神学者のグループが、「新しいミサ典礼に関する短い批判的研究」を作成するようになった。 それがパウロ6世に送られる前に、マスコミにリークされたのである。 この文書は、オッタヴィアーニとバッチの二人の有力な枢機卿が署名したカバーレターで始まり、以来、不正確ながら「オッタヴィアーニの介入」として知られるようになった。 この書簡は、ノヴス・オルドの神学的な意味合いに対する批判であり、著者は、ノヴス・オルドは信仰に有害であり、ミサの定説から大きく逸脱していると考えていた。 彼らの懸念の中心は、一般教書におけるミサの定義で、ミサは晩餐であって犠牲ではない、と記述されていた。
イギリスでは、ノーヴス・オルド、特にその結果もたらされたそれまでの伝統的なミサ典礼の弾圧は、教会内外に警鐘を鳴らすこととなった。 1971年、英国国教会の2人の主教を含む50人以上の著名な作家、思想家、芸術家のグループが、ローマ法王に嘆願書を提出しました。 それは、教会と同様に「普遍的な文化に属する」伝統的なミサ典礼の存続を訴えるものであった。 この署名は、パウロ6世が最も感銘を受けたと思われる署名者の名前、アガサ・クリスティにちなんで命名された。 その結果、イングランドとウェールズにおいてのみ、伝統的なミサ典礼の限定的な使用を許可する教皇の教令は、それ以来、アガサ・クリスティ教令として知られている
しかし多くの人はこれを好ましい変化と見なしている。 おそらく多くの人は、心配するでもなく、喜ぶでもなく、教会への習慣的な服従から、その変化を受け入れたのでしょう。
2016年の学会論文で、スティーブン・ブリバント教授は、公会議が命じた典礼改革は、積極的参加を強調したもので、「新福音化」という言葉はまだなかったが、「新福音主義の考え方と関心によって明らかに動機づけられており、正当化される」と主張した。 ヨーロッパは古くからのキリスト教の伝統があるにもかかわらず、アフリカやアジアの非キリスト教文化と同様に伝道を必要としていると当然見なされたのである。 したがって、「宣教地」における「典礼のより根本的な適応」についての公会議の規定は、現在宣教地として自認している伝統的キリスト教文化における典礼改革、すなわち現地語や音楽がその例であることを知らせていた。
典礼改革における公会議の表明した目的は、「信者たちのキリスト教生活にますます活力を与える」一方で「人類全体を教会の家庭に呼び入れるのに役立つものは何でも強化しよう」とすることだった。 今日のアフリカやアジアの古典的な宣教地を見れば、後者の目的における改革の成功を断言することができる。 前者の成功は、ヨーロッパやアメリカ大陸の確立されたキリスト教文化に目を向けると、主張しにくい。 現代の状況–というより1960年代の状況–に対処するために特別に改革されたミサは、ミサの出席者の大幅かつ一貫した減少に見舞われています
Bullivant は、典礼改革に対する公会議の独自の判断基準として、それが「司牧的に最大限効果的」でなければならないと明言しています。 改革された典礼への出席者が減少し、特に若者の間で伝統的典礼が復活していることを考えると、真の司牧的有効性を認めるのは難しい。 このことを踏まえ、ブリヴァント氏は、公会議令の論理が改革典礼の再検討を要求していると主張する。 そうする勇気はあるか？ Dare we do not so?
Fr Hugh Somerville Knapman OSBは「Ecumenism of Blood」の著者である。 Heavenly Hope for Earthly Communion (2018)
の著者。