“…laten we eens kijken naar een prachtige dialectische grap in Lubitsch’s Ninotchka: de held bezoekt een cafetaria en bestelt koffie zonder room; de ober antwoordt: Sorry, maar we hebben geen room meer. Kan ik u koffie zonder melk brengen?’ In beide gevallen krijgt de klant alleen koffie, maar deze Eén-koffie gaat telkens gepaard met een andere negatie, eerst koffie-met-geen-crème, dan koffie-met-geen-melk.”
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
Ik heb de laatste tijd veel nagedacht over een concept dat een grote rol speelt in de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen en de mormoonse cultuur: het “ene ware kerk”-discours, de geschiedenis ervan, en de vraag of het verder moet worden ontwikkeld of helemaal moet worden afgeschaft als de LDS-kerk in de komende decennia wil blijven voldoen aan de behoeften van haar leden. Dit is een onderwerp waar ik al jaren mee worstel, sinds ongeveer 2011 of 2012 tijdens een “geloofscrisis” of “geloofstransitie”, en ik heb het idee sindsdien af en toe herzien, maar ik heb me er nooit erg prettig bij gevoeld en er nooit veel nut voor gevonden.
Veel Heiligen der Laatste Dagen ontlenen echter een vrij sterke religieuze identiteit aan het idee, waardoor het moeilijk is om het gewoon te negeren. Op de eerste zondag van elke maand zullen leden van de LDS Kerk, op eigen initiatief, de kansel van hun lokale afdeling bestijgen en hun getuigenis over Jezus, de Schrift of de LDS Kerk zelf delen – “Ik weet dat deze kerk waar is” of “Ik weet dat dit Gods enige ware en levende kerk op aarde is vandaag.” Ik heb elders al veel over dit onderwerp geschreven – de verschillende manieren waarop mormoonse concepten van priesterschap, verlossing en waarheid te complex lijken voor deze simplistische formulering. Ik ben echter nog nooit direct ingegaan op de retoriek van de ‘enige ware en levende kerk’ zelf.
Met enige regelmaat vertelde mijn vader me over een van de reizen die hij een paar jaar geleden naar Korea maakte (hij ging daar een paar keer heen met de vechtsportschool waar we toen op zaten). Die keer bracht hij met zijn groep enige tijd door in een boeddhistische tempel in de bergen. Hij vertelde dat een van de monniken van een naburige tempel ongeveer anderhalf uur bij de groep van mijn vader op bezoek was geweest en hen verschillende meditatie-oefeningen had geleerd. Aan het eind van ons gesprek vertelde hij me hoe hij had gemerkt dat de boeddhisten die hij in Korea (en meer in het algemeen in Zuidoost-Azië) had ontmoet, zichzelf niet als alleen “dit” of alleen “dat” leken te beschouwen; dat zij niet dachten in termen van wat wij in ons gesprek “denominaties” noemden. Ik zei dat ik dat heel vreemd maar verfrissend vond toen ik voor het eerst in aanraking kwam met oosterse religies, vooral omdat ik uit de kerk kom waar de “enige ware en levende kerk” een uitdrukking is waaraan veel heiligen der laatste dagen een sterk gevoel van identiteit ontlenen. Het verschil in interreligieus denken intrigeerde ons beiden: voor de monniken die mijn vader bezocht (en ook voor anderen) hoef je geen boeddhist te zijn om profijt te hebben van het boeddhisme of om datgene te benaderen wat het als het doel van het menselijk leven ziet. Voor hen maakte het geen verschil of hij boeddhist of mormoon was, vertelde mijn vader.
Er is een lange geschiedenis van discussie over de vraag of het begrip “religie” zelf misschien niet meer is dan een uniek modern westers idee, en dus een oplegging aan de wereldbeelden van inheemse volkeren buiten de westerse tijdgeest. De oude Egyptenaren, bijvoorbeeld, hadden geen woord voor religie. Dit wil niet zeggen dat het oude Egypte een bastion van pluralisme was, maar alleen dat voor hen hun wereldbeeld niet een van de plausibele alternatieven was, maar een manier om een gemeenschappelijke werkelijkheid te beschrijven waarvan zij geloofden dat alle volkeren die ook probeerden te beschrijven.
In zijn tekstboek over Egyptische hiërogliefen schrijft James P. Allen bijvoorbeeld:
“Hoewel de Egyptenaren de meeste natuurlijke en sociale verschijnselen als afzonderlijke goddelijke krachten herkenden, realiseerden zij zich ook dat veel daarvan met elkaar samenhingen en ook konden worden opgevat als verschillende aspecten van één enkele goddelijke kracht. Dat besef komt tot uiting in de praktijk die bekend staat als ‘syncretisme’, het samenvoegen van verschillende goden tot één. De zon, bijvoorbeeld, kan niet alleen worden gezien als de fysieke bron van warmte en licht (Re), maar ook als de regerende kracht van de natuur (Horus), wiens verschijning bij zonsopgang vanuit de Akhet … al het leven mogelijk maakt – een perceptie belichaamd in de gecombineerde god … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Zon Horus van de Akhet …). De tendens tot syncretisme is zichtbaar in alle perioden van de Egyptische geschiedenis. Het verklaart niet alleen de combinatie van verschillende Egyptische goden, maar ook het gemak waarmee de Egyptenaren vreemde goden, zoals Baäl en Astarte, in hun pantheon opnamen, als verschillende vormen van hun eigen vertrouwde goden.”
– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3rd ed. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
Daarnaast beschreef H. Odera Oruka, in een interview eind jaren zeventig, het Luo-volk van Afrika als een volk met een tamelijk syncretistische kijk op religie vóór de komst van de Europeanen:
“Lang geleden waren er geen denominaties of facties in zaken van religie. De Luo beschouwden Nyasaye (God) als alomtegenwoordig. De mensen wendden zich op allerlei manieren tot Hem voor hulp. Wie bijvoorbeeld ten strijde trok, riep Nyasaye aan om zijn vijand te helpen verslaan. Wanneer hij zegevierde, concludeerde hij dat dit alles te danken was aan de gunstige beschikking van Nyasaye. Het interessante hierbij is dat de overwonnene ook de hulp van diezelfde Nyasaye verwachtte. Wanneer nu een zieke van zijn ziekte herstelde, erkende hij de hulp van Nyasaye. Hij geloofde ook dat er een element van geluk was, maar dat het Nyasaye was die het geluk zijn kant op bracht.
“De mensen erkenden Nyasaye en dus keken zij wanneer zij ’s morgens opstonden naar wang chieng’ (het gezicht van de zon), want men dacht dat God daar verbleef zoals men een bewoner van een huis zou verwachten. Men geloofde dus dat de zon in staat was de rol van bemiddelaar tussen de mensen en God te spelen. Zo toonden de mensen hun handpalmen aan het gezicht van de zon om te smeken. Als de zon nu in het westen onderging, keken de mensen haar rechtstreeks aan en zeiden: “Zet u goed, opdat ons geen kwaad overkomt”. In deze periode was de godsdienst niet versplinterd en waren er dus ook geen denominaties of facties. De mensen herkenden één Nyasaye, wat naar mijn mening de juiste houding is.”
Een groot deel van Odera Oruka’s filosofische carrière werd besteed aan pogingen om te verwoorden wat hij beschouwde als een uniek Afrikaanse filosofie, wat betekent dat zijn visie niet bedoeld is als een simpele port van Europese tendensen naar Afrikaanse wereldbeschouwingen. Op de vraag hoe volgens hem de “Luo God” zich verhield tot de “God” van de Europeanen, en hoe dit zich verhield tot hun concept van “denominaties” (dini), antwoordde Odera Oruka bijvoorbeeld:
“Het was de komst van de Europese missionarissen die het element van fragmentatie in de religie introduceerden. Niettegenstaande is het Europese concept van God en ons eigen concept in wezen hetzelfde, want er is slechts één God als er God is, en er is God. Hoewel de Luo één Nyasaye erkenden, hadden zij het mis te denken dat hun God (Nyasaye) anders is dan de God van de Europeanen. Zo ontstond, als gevolg van dit onsamenhangende denken bij de Luo, een situatie waarin andere stammen dachten dat ook zij hun eigen God hadden. Dit is volstrekt onjuist. Ik kan dit eenvoudig aantonen door te wijzen op het tamelijk eenvoudige feit dat de natuur uniform is. Het bestaan van vele goden zou tot gevolg hebben gehad dat het universum in verschillende richtingen zou zijn getrokken: dit neemt de mogelijkheid weg dat er een pantheon van goden zou bestaan.”
– I Am Because We Are: Lezingen in Africaanse Filosofie, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
On a related note, the Book of Mormon – a narrative about Native Americans of the ancient world (the Nephites and the Lamanites) – describes the resurrected and ascended Christ visiting these Nephites and Lamanites to share his teachings directly. Na het vertrek van Jezus vormen de eens zo strijdende Nephieten en Lamanieten een utopische samenleving, waarin “geen rovers of moordenaars waren”; en, vergelijkbaar met Odera Oruka’s beschrijving van de Luo, “er waren geen Lamanieten, noch enige vorm van -ieten, maar zij waren in één, kinderen van Christus, en erfgenamen van het koninkrijk van God” (4 Nephi 1:17).
Meer begaafde denkers dan ik hebben zich verdiept in de uniek mormoonse geschiedenis en literatuur over het restauratieverhaal van het mormonisme, het herstel van de oorspronkelijke christelijke gemeenschap na haar aanvankelijke afvalligheid; het is intrigerend dat verscheidene commentatoren hebben vastgesteld dat de moderne, traditionele uitleg van deze concepten van kerk, herstel en afvalligheid vreselijk simplistisch en zelfs naïef is vergeleken met wat de meer robuuste visie van Joseph Smith lijkt te zijn. Zonder hun werk te willen herhalen, volstaat het te zeggen dat het Boek van Mormon een tamelijk kosmische visie op de “Kerk van het Lam” beschrijft (vgl. D&C 10:67-68, gedicteerd in 1828 (vóór de stichting van de eerste instelling van het mormonisme, de Church of Christ), beschrijft Gods kerk als bestaande uit allen die “zich bekeren” en “tot Christus komen”, en dat “wie meer of minder dan dit verklaart, niet van Mij is, maar tegen Mij is” en “niet tot mijn kerk behoort”. Bovendien is het enige geval in de Mormoonse geschriften van de zinsnede “enige ware en levende kerk” D&C 1:30, onderdeel van een document dat Smith meer dan een jaar na de stichting van de Kerk van Christus dicteerde. Een vluchtige blik op Smiths loopbaan onthult een zich ontwikkelende ecclesiologie, een die begint in een vaag pluralisme voordat zij het karakter krijgt van christelijk primitivisme dat gebruikelijk is in het negentiende-eeuwse New England. Er zijn echter voldoende aanwijzingen dat Smith aan het eind van zijn leven al bezig was met het verfijnen van een andere visie op hoe zijn beweging zich verhield tot de rest van de wereld, grotendeels ingegeven door zijn verbinding met de vrijmetselarij, een visie die veel dichter bij zijn ecclesiologie van vóór 1830 stond.
Dit roept natuurlijk de vraag op: als Smith zijn visie op de mormoonse beweging en hoe die zich verhield tot de rest van de wereld aan het herzien was, waaraan ontleenden moderne mormonen dan hun exclusivistische visie op het mormonisme (van de LDS Kerk in het bijzonder)? Momenteel staat de algemene opvatting van de mormoonse cultuur in het algemeen en van de LDS Kerk als instituut dichter bij D&C 1:30 dan bij de vroegere of latere opvattingen van Smith – dus waarom heeft de reformatie van Smith geen ingang gevonden? En, geen enkele reformatie komt ooit helemaal “uit de lucht vallen”, waarom leken de precedenten voor Smiths reformatie ook niet te overleven? De eerste vraag kan eenvoudig worden beantwoord door op te merken dat Smith werd vermoord voordat hij zijn reformatie volledig kon doorvoeren. Door de plotselinge dood van Smith op te merken, kunnen we echter ruimte scheppen om de tweede vraag aan de orde te stellen.
Nadat Smith was vermoord, werd duidelijk dat hij geen gemakkelijk waarneembare manier had achtergelaten om een opvolger te kiezen, wat leidde tot een opvolgingscrisis die resulteerde in de twee grootste overgebleven denominaties van de mormoonse beweging van vandaag: De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen en de Gemeenschap van Christus (voorheen de Gereorganiseerde Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen). In het centrum van dit schisma stonden, zo zou men kunnen zeggen, enerzijds Brigham Young (die Smith opvolgde in de LDS Kerk) en anderzijds Smiths eerste vrouw Emma en hun zoon Joseph Smith III (die zijn vader opvolgde in de RLDS Kerk). Zowel de LDS Kerk als de RLDS Kerk (voordat zij Gemeenschap van Christus werd) deelden een sterk gevoel van identiteit met de oorspronkelijke beweging en visie van Joseph Smith, en dus claimden beide organisaties exclusieve opvolging van hun stichter. Dit waren duidelijk tegenstrijdige claims, en hoewel de Gemeenschap van Christus in wezen het idee heeft achtergelaten de “enige ware en levende kerk” te zijn, heeft de LDS Kerk dat niet. Studies tonen aan dat het publiekelijk bevestigen van een standpunt ertoe leidt dat men veel hardnekkiger aan dat standpunt vasthoudt dan wanneer men er privé aan vasthoudt, soms zelfs als een poging om cognitieve dissonantie op te lossen ; wanneer men aan deze vergelijking vervolging of conflicten (vooral religieuze vervolging en conflicten) toevoegt, verergert dat de zaak alleen maar. Het is al eerder gezegd, maar het moet herhaald worden: geen enkele beginnende religieuze beweging heeft ooit haar eerste jaren overleefd tenzij ze net genoeg vervolgd werd om haar leiders en aanhangers te inspireren des te hartstochtelijker aan hun opvattingen vast te houden, maar niet zozeer dat de beweging vernietigd werd (zoals de Katharen).
Het conflict tussen de LDS Kerk en de RLDS Kerk in de vorige eeuw is echter misschien niet de enige impuls voor exclusivistische tendensen binnen de eerstgenoemde. Men zou bijvoorbeeld kunnen zien dat de bezorgdheid over identiteit en invloed Brigham Young nooit heeft verlaten uit de manier waarop zijn regering en die daarna de LDS Kerk en het Utah-gebied leidden. Men hoeft maar te kijken naar de Mormoonse Reformatie van 1856-1857 of naar de gebeurtenissen die daaraan voorafgingen om te zien op welke angstige manieren Young probeerde zijn aanspraak op het feit dat hij de rechtmatige opvolger van Joseph Smith was, waar te maken. Joseph III zou pas in 1860 de RLDS-kerk stichten, maar hij was niet de enige concurrent van het vacuüm dat zijn vader bij zijn dood achterliet. Andere mormoonse denominaties – die geleid werden door Sidney Rigdon, James Strang of Alpheus Cutler, om er maar een paar te noemen – vormden ogenschijnlijk een bedreiging voor Youngs pogingen om zijn gezag te onderbouwen, net als een aantal andere mormoonse denominaties die de Brighamitische beweging van het mormonisme afsplitsten. De Mormoonse Reformatie en het tijdperk eromheen werden gekenmerkt door enorm geweld, een verscherpt patriarchaat, de intrede van geïnstitutionaliseerd racisme en internationale conflicten, met in het middelpunt Brigham Young, die probeerde een koninkrijk te stichten als opvolger van dat van Joseph Smith en tegelijk zijn aanspraak op gezag tegen concurrenten verdedigde. Dit tijdperk kan een waarschijnlijke kandidaat zijn als men zoekt naar een historisch moment waarop Smiths meer oecumenische en pluralistische reformatie aan het eind van zijn leven weer werd vervangen door zijn eerdere, meer exclusieve ecclesiologie.
Nu het mormonisme verder de eenentwintigste eeuw ingaat, zijn er echter tal van vragen gerezen, evenals tal van uitnodigingen om zich te blijven ontwikkelen en ontwikkelen als instituut en als cultuur. Een van de kwesties die moderne mormonen proberen aan te pakken, is de exclusiviteit van gezag, waarheid of verlossing, en dat is niet zonder precedent. Talrijke leiders van de LDS-kerk hebben soortgelijke oecumenische, egalitaire uitspraken gedaan, die lijken overeen te komen met de gedecentraliseerde ecclesiologie die Smith aan het eind van zijn leven trachtte in te voeren.
Met de komst en snelle opkomst van het internet in het algemeen en de sociale media in het bijzonder, krijgen de mensen een veel panoramischer, uitzonderlijk gedetailleerder beeld van de wereld en haar verschillende volkeren en culturen dan onze voorouders ooit hebben gekregen. Maar nu de wereld zo constant en nauw met elkaar in verbinding staat, kunnen minderheidsgroeperingen en -standpunten niet langer worden genegeerd. Het mormonisme heeft, net als elke andere religieuze traditie in de moderne wereld, te maken met een destabilisering van het aantal leden, vooral onder de jeugd. Een deel van de reden voor de generatie-toename van jongeren die zich afkeren van de religies uit hun kindertijd kan te maken hebben met het kruispunt van blootstelling aan internet/sociale media en de uitbreiding van wat “geloofwaardigheidsbevorderende displays” worden genoemd.”
Om het “Zeus-probleem” aan te pakken – de vraag waarom de Grieken Zeus vereerden en niet de goden van naburige culturen waarmee ze contact hadden, of waarom wij vandaag Zeus niet vereren – stellen Will M. Gervais en Joseph Henrich suggereren dat de doorslaggevende factor waarom mensen ervoor kiezen in bepaalde religieuze ideeën te geloven of trouw te blijven aan bepaalde tradities in vergelijking met andere, niet de inhoud van die ideeën of tradities is, maar de context waarin mensen leven. Deze aantrekkingskracht van bepaalde ideeën en tradities ten opzichte van andere blijkt, althans gedeeltelijk, te worden bevorderd door een door Henrich ontwikkeld concept: geloofwaardigheidsbevorderende uitingen (of CrED’s). Dit concept begint met het feit dat mensen mimetisch zijn en de meest directe leden van hun samenleving imiteren; maar zoals het Zeus-probleem aangeeft, worden niet alle gedragingen overgenomen, wat wijst op een filtermechanisme tussen het observerende mimetische subject en de gedragingen die zij in hun cultuur en samenleving zien – in dit geval CrEDs. CrED’s zijn gevallen waarin men getuige is van een ander die een minimum aan succes, of tenminste veiligheid en zekerheid geniet in zijn leven; wanneer men zich verdiept in het leven van de ander, kan men concluderen dat er een oorzakelijk verband bestaat tussen het succes, de veiligheid en de zekerheid die de ander geniet en de traditie waartoe die ander behoort of de ideeën waarin hij gelooft. Omdat mensen nabootsende wezens zijn, kan men dan proberen het gedrag van die persoon te imiteren (met inbegrip van zijn religieus gedrag) in een poging om hetzelfde succes, dezelfde veiligheid en dezelfde zekerheid te verkrijgen. In kleinere, meer geïsoleerde gemeenschappen zouden CrED’s de leden van die gemeenschap gemakkelijk en zonder veel verstoring leiden naar de dominante ideologie, godsdienst en gedragingen van de gemeenschap. Zelfs een zekere mate van intercultureel contact en uitwisseling kan dit proces niet verstoren (b.v. Griekenland aanbidt Zeus, de Egyptenaren zagen hun goden in die van de anderen). Maar, zoals hierboven opgemerkt, de levensvatbaarheid van CrEDs ligt niet in hun inhoud maar in hun context; Grieken aanbidden Zeus niet omdat Zeus speciale CrEDs toekent, maar omdat degenen die de CrEDs van Griekse gemeenschappen dragen toevallig ook Zeus aanbidden.
Toegepast op moderne religieuze tradities: het lijkt erop dat de homogene blootstelling aan verschillende andere culturen, ideologieën, religieuze ideeën en tradities en dergelijke jongere mensen heeft laten zien dat CrEDs – de markers van succes, veiligheid en zekerheid in het leven – niet beperkt zijn tot de aanhangers van de religieuze tradities waarin zij zijn grootgebracht, maar in feite helemaal niet afhankelijk zijn van die tradities. Een moslim kan net zo ellendig of gelukkig zijn, net zo succesvol of een mislukking, als een mormoon; een atheïst kan net zo’n gezonde of giftige relatie met zijn echtgenoot hebben als een hindoeïst; en een boeddhist kan net zo geïnteresseerd zijn in en baat hebben bij meditatie als een niet-boeddhist. Combineer dit met de schijnbare realiteit dat mensen die (volgens de Big 5 psychometrie) hoog scoren in Openheid doorgaans afkerig zijn van georganiseerde of institutionele vormen van religie en men kan het dilemma zien dat zich voordoet. In deze situatie kan men in de verleiding komen om de exclusivistische neigingen die typerend zijn voor de mormoonse cultuur te versterken: wanneer men niet langer de enige beschikbare traditie is, maar in plaats daarvan een traditie onder de tradities, kan men volhouden dat men de beste van alle beschikbare tradities is. Maar hoewel exclusivisme misschien nuttig was toen de mormoonse cultuur en de LDS-kerk hun identiteit probeerden te definiëren ver weg van de Amerikaanse samenleving en tegenover concurrerende mormoonse denominaties, zal dit standpunt de mormonen van nu en de toekomst er alleen maar van weerhouden een zinvol en gemeenschappelijk leven te leiden in de wereld van nu en de toekomst. De radicale golf van integratie, inclusie en informatie die het internet en de sociale media hebben voortgebracht, is geen trend die zal vertragen, laat staan stoppen, en zeker niet zal omkeren – integendeel, hij zal exponentieel groeien en toenemen. Om zich op deze toekomst en de reeds ontstane precedenten voor te bereiden, moeten de mormoonse cultuur en de LDS Kerk alles in het werk stellen om hun leden in staat te stellen goede wereldburgers te zijn, in plaats van te vertrouwen op de exclusivistische ecclesiologie van hun vroegere, meer geïsoleerde tijdperk.
Dit is misschien wel een van de grootste uitdagingen waar het mormonisme vandaag de dag voor staat: zal de LDS Kerk zich ontwikkelen tot een werkelijk wereldwijde gemeenschap die zichzelf definieert door wat zij is, of zal zij terugvallen in een geïsoleerde gemeenschap die zichzelf definieert door wat zij niet is.
Nog één verhaal, om de mogelijkheden die voor ons liggen te verduidelijken:
“Toen Lessing Nathan de Wijze schreef, dramatiseerde hij een goed Verlichtingspunt. In antwoord op een strikvraag van Saladin, de moslimsultan van Jeruzalem, over welk geloof de enige ware godsdienst is: het christendom, het jodendom of de islam, vertelt Nathan, een wijze joodse koopman en diplomaat (Lessings vervanger van Mozes Mendelsohn), de sultan een parabel over drie ringen (akte III, sc. 7). Drie zonen krijgen identieke ringen, waarvan er één de macht heeft om zijn eigenaar geliefd te maken bij God, maar aangezien geen van de drie zeker weet welke ring deze speciale macht heeft, kan elke zoon zijn aanspraak op de authentieke ring alleen bewijzen door een voorbeeldig ethisch leven te leiden dat hem werkelijk Gods liefde waardig maakt. De drie ringen vertegenwoordigen de drie grote religies van het Boek, die in de ogen van God alle drie even waar zijn.”
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
Dag – nu – is het moment waarop de mormoonse cultuur en de LDS Kerk moeten beslissen, individueel en collectief, of zij zullen groeien om aan de behoeften van de komende generaties te voldoen of zullen wegglijden in de merkwaardige annalen van de oude geschiedenis.