Alai

MensenrechtenEdit

Artikel 18 van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens is bedoeld om het recht op vrijheid van gedachte, geweten en godsdienst te beschermen. In 1993 verklaarde de VN-mensenrechtencommissie dat artikel 18 van het Internationaal Verdrag inzake burgerrechten en politieke rechten “theïstische, niet-theïstische en atheïstische overtuigingen beschermt, evenals het recht om geen godsdienst of overtuiging te belijden”. Het comité verklaarde verder dat “de vrijheid een godsdienst of overtuiging te hebben of aan te nemen noodzakelijkerwijs de vrijheid inhoudt een godsdienst of overtuiging te kiezen, met inbegrip van het recht zijn huidige godsdienst of overtuiging door een andere te vervangen of atheïstische denkbeelden aan te nemen”. Het is de ondertekenaars van het verdrag verboden “gebruik te maken van dreiging met fysiek geweld of strafrechtelijke sancties om gelovigen of niet-gelovigen te dwingen hun geloof te herroepen of zich te bekeren”. Desondanks worden atheïsten in sommige delen van de wereld nog steeds vervolgd.

Westerse landenEdit

Moderne theorieën van de constitutionele democratie gaan ervan uit dat burgers intellectueel en geestelijk autonoom zijn en dat regeringen zaken van religieuze overtuiging aan individuen moeten overlaten en religieuze overtuigingen niet moeten afdwingen met sancties of uitkeringen. De grondwetten, mensenrechtenverdragen en de jurisprudentie inzake godsdienstvrijheid van de meeste constitutionele democratieën voorzien in wettelijke bescherming van atheïsten en agnosten. Daarnaast worden de rechten van atheïsten ook beschermd door bepalingen inzake vrijheid van meningsuiting en wetgeving die kerk en staat van elkaar scheidt. Als gevolg daarvan is openlijke wettelijke discriminatie van atheïsten in de meeste westerse landen niet gebruikelijk. Vooroordelen tegen atheïsten bestaan echter wel in westerse landen. Uit een onderzoek van de University of British Columbia in de Verenigde Staten bleek dat gelovigen atheïsten evenzeer wantrouwden als verkrachters. De studie toonde ook aan dat atheïsten minder kansen op werk hadden.

EuropaEdit

In het grootste deel van Europa worden atheïsten in veel regeringen zonder controverse op hoge niveaus in functies gekozen. Sommige atheïstische organisaties in Europa hebben hun bezorgdheid geuit over kwesties van scheiding van kerk en staat, zoals de administratieve kosten die in Duitsland in rekening worden gebracht voor het verlaten van de kerk, en de preken die door het Zweedse parlement worden georganiseerd. Ierland eist een religieuze opleiding van christelijke hogescholen om als leraar te mogen werken in door de overheid gefinancierde scholen. In het VK is een derde van de door de overheid gefinancierde scholen op het geloof gebaseerd. Er zijn echter geen beperkingen voor atheïsten die een openbaar ambt bekleden – de voormalige vice-premier van het Verenigd Koninkrijk, Nick Clegg, is atheïst. Volgens een opiniepeiling uit 2012 is 25% van de Turken in Duitsland van mening dat atheïsten inferieure mensen zijn. Portugal heeft twee presidenten verkozen, Mário Soares, die ook tot premier werd verkozen, en Jorge Sampaio, die openlijk voor hun onreligie hebben gepleit, evenals twee agnostische premiers, José Sócrates en António Costa. In Griekenland daarentegen verklaarde de rechtse regering Nieuwe Democratie dat “het Griekse volk het recht heeft te weten of de heer Tsipras atheïst is”, waarbij zij de onreligiositeit van hun politieke tegenstander aanvoerden als reden om hem niet te verkiezen, ook al gaven zij toe dat “het zijn recht is”. In de zaak van de ouderling Pastitsios werd een 27-jarige veroordeeld tot een gevangenisstraf wegens het bespotten van een populaire apocalyptisch gezinde Grieks-orthodoxe monnik, terwijl verscheidene metropolieten van de Grieks-orthodoxe kerk (die niet gescheiden is van de staat) er bij hun kudde ook op hebben aangedrongen “geen ongelovigen in een ambt te stemmen”, en zelfs zo ver zijn gegaan om Grieks-orthodoxe leken te waarschuwen dat zij “een zonde zouden begaan als zij atheïsten in een openbaar ambt zouden stemmen”.

BraziliëEdit

Een onderzoek uit 2009 wees uit dat atheïsten de meest gehate demografische groep in Brazilië waren, naast verschillende andere ondervraagde minderheden, en bijna op gelijke hoogte stonden met drugsverslaafden. Volgens het onderzoek verklaarde 17% van de ondervraagden haat of afkeer te voelen voor atheïsten, terwijl 25% antipathie voelde en 29% onverschillig was.

CanadaEdit

Canadese seculiere humanistische groeperingen hebben zich ingezet voor het beëindigen van het opzeggen van gebeden tijdens overheidsprocedures, omdat zij deze als discriminerend beschouwen. Scouts Canada stelt dat, hoewel een geloof in God of een band met een georganiseerde godsdienst geen vereiste is om lid te worden, leden wel “een spirituele basisovertuiging” moeten hebben en een van de kernwaarden is “Plicht tegenover God”: Gedefinieerd als, De verantwoordelijkheid om spirituele principes aan te hangen, en dus aan de religie die ze uitdrukt, en om de plichten die eruit voortvloeien te aanvaarden.”

Verenigde StatenEdit

Discriminatie van atheïsten in de Verenigde Staten komt voor in juridische, persoonlijke, sociale en professionele contexten. Veel Amerikaanse atheïsten vergelijken hun situatie met de discriminatie waarmee etnische minderheden, LGBT-gemeenschappen en vrouwen te maken hebben. “Amerikanen vinden het nog steeds aanvaardbaar om atheïsten te discrimineren op een manier die voor andere groepen onaanvaardbaar is,” beweert Fred Edwords van de American Humanist Association. De mate van discriminatie, vervolging en sociale stigmatisering waarmee atheïsten in de Verenigde Staten worden geconfronteerd, in vergelijking met andere vervolgde groepen in de Verenigde Staten, is onderwerp van studie en debat.

In de Verenigde Staten bevatten zeven grondwetten van staten religieuze tests die atheïsten effectief zouden verhinderen een openbaar ambt te bekleden, en in sommige gevallen jurylid/getuige te zijn, hoewel deze sinds het begin van de twintigste eeuw over het algemeen niet meer zijn gehandhaafd. De grondwet van de Verenigde Staten staat een bevestiging in plaats van een eed toe om atheïsten in staat te stellen in de rechtbank te getuigen of een openbaar ambt te bekleden. In een zaak van het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten werd echter opnieuw bevestigd dat de grondwet van de Verenigde Staten de staten en de federale regering verbiedt om voor een openbaar ambt, in dit specifieke geval als notaris, enige vorm van religieuze test te eisen. Deze beslissing wordt algemeen geacht ook van toepassing te zijn op het afleggen van een getuigenis.

Verschillende Amerikaanse atheïsten hebben de rechter ingeschakeld om discriminatie van atheïsten aan te pakken. Michael Newdow vocht namens zijn dochter de zinsnede “onder God” in de Amerikaanse Belofte van Trouw aan, met het argument dat de zinsnede neerkwam op overheidsgoedkeuring van discriminatie tegen atheïsten. Hij won de zaak in een eerste stadium, maar het Hooggerechtshof verwierp zijn eis en oordeelde dat Newdow niet bevoegd was om zijn zaak aanhangig te maken, waardoor de zaak werd afgedaan zonder zich uit te spreken over de grondwettigheid van de gelofte. Respondenten op een enquête waren minder geneigd een niertransplantatie te steunen voor hypothetische atheïsten en agnosten die een transplantatie nodig hadden, dan voor christelijke patiënten met soortgelijke medische behoeften. Aangezien de Boy Scouts of America geen atheïsten als lid toelaten, hebben atheïstische families en de ACLU vanaf de jaren negentig een reeks rechtszaken aangespannen om discriminatie van atheïsten aan te voeren. Als reactie op ACLU rechtszaken, beëindigde het Pentagon in 2004 de sponsoring van Scouting eenheden, en in 2005 stemde de BSA ermee in om alle Scouting eenheden over te plaatsen uit overheidsinstellingen zoals openbare scholen.

Ondanks opiniepeilingen die aantonen dat ongelovigen een steeds groter deel van de bevolking uitmaken, is er slechts één openbare atheïst in alle wetgevende lichamen van de staten in het hele land. Weinig politici zijn bereid hun gebrek aan geloof in opperwezens te erkennen, omdat dergelijke onthullingen als “politieke zelfmoord” worden beschouwd. Op 20 september 2007 werd Pete Stark het eerste niet-theïstische congreslid van de Verenigde Staten dat openlijk zijn gebrek aan geloof erkende, en zich daarmee aansloot bij de miljoenen Amerikanen die hun opvattingen lange tijd geheim hebben gehouden uit angst voor discriminatie in hun gemeenschap. Er is één staatswetgever, Ernie Chambers, die momenteel een zetel heeft in het staatsparlement van Nebraska. Cecil Bothwell, die in het openbaar heeft verklaard dat hij niet in goden gelooft en dat dit “zeker niet relevant is voor een openbaar ambt”, werd op 3 november 2009 verkozen in de gemeenteraad van Asheville, North Carolina, nadat hij het op twee na hoogste aantal stemmen had behaald bij de gemeenteraadsverkiezingen. Na de verkiezing dreigden politieke tegenstanders van Bothwell zijn verkiezing aan te vechten op grond van het feit dat de grondwet van North Carolina niet toestaat dat atheïsten een openbaar ambt in de staat bekleden. Die bepaling, die dateert uit 1868, is echter niet afdwingbaar en ongeldig omdat de grondwet van de Verenigde Staten religieuze tests voor openbare ambten verbiedt. Een Gallup-enquête uit 2015 wees uit dat 40% van de Amerikanen niet op een atheïst voor president zou stemmen, en in peilingen vóór 2015 was dat aantal opgelopen tot ongeveer 50%. Uit een onderzoek van de Universiteit van Minnesota uit 2014 bleek dat 42% van de respondenten atheïsten karakteriseerde als een groep die “helemaal niet overeenkomt met mijn visie op de Amerikaanse samenleving”, en dat 44% niet zou willen dat hun kind zou trouwen met een atheïst. De negatieve houding tegenover atheïsten was hoger dan de negatieve houding tegenover Afro-Amerikanen en homoseksuelen, maar lager dan de negatieve houding tegenover moslims. Velen in de VS associëren atheïsme met immoraliteit, inclusief crimineel gedrag, extreem materialisme, communisme en elitisme. De studies toonden ook aan dat de afwijzing van atheïsten verband hield met het gebrek aan blootstelling van de respondent aan diversiteit, onderwijs en politieke oriëntaties. Atheïsten en atheïstenorganisaties hebben beweerd dat atheïsten in het leger worden gediscrimineerd, en onlangs, met de ontwikkeling van het Comprehensive Soldier Fitness-programma van het leger, hebben atheïsten beweerd dat zij geïnstitutionaliseerd worden gediscrimineerd. In verschillende voogdijrechtszaken zijn atheïstische ouders direct of indirect gediscrimineerd. Omdat de voogdijwetten in de Verenigde Staten vaak gebaseerd zijn op de subjectieve mening van familierechters, is atheïsme vaak gebruikt om niet-religieuze ouders de voogdij te ontzeggen op grond van het feit dat het gebrek aan geloof van een ouder getuigt van een gebrek aan moraliteit die nodig is om een kind op te voeden.

Prominente atheïsten en atheïstengroepen hebben gezegd dat de discriminatie van atheïsten wordt geïllustreerd door een uitspraak die George H. W. Bush naar verluidt zou hebben gedaan tijdens een openbare persconferentie vlak na de aankondiging van zijn kandidatuur voor het presidentschap in 1987. Op de vraag van journalist Robert Sherman over gelijkwaardig burgerschap en patriottisme van Amerikaanse atheïsten, antwoordde Bush: “Nee, ik weet niet of atheïsten als burgers moeten worden beschouwd, noch of zij als patriotten moeten worden beschouwd. Dit is één natie onder God.” Sherman heeft de uitwisseling niet opgenomen en geen andere krant heeft er destijds een verhaal over gemaakt.

George H. W. Bush’s zoon, George W. Bush, antwoordde op een vraag over de rol van het geloof in zijn presidentschap tijdens een persconferentie op 3 november 2004: “Ik zal jullie president zijn, ongeacht jullie geloof. En ik verwacht niet dat u het per se met me eens bent over religie. In feite zou geen enkele president ooit moeten proberen om religie aan onze samenleving op te leggen. De grote – de grote traditie van Amerika is er een waar mensen kunnen aanbidden de – de manier waarop ze willen aanbidden. En als ze ervoor kiezen om niet te aanbidden, zijn ze net zo patriottisch als je buurman.”

Op 16 december 2016 ondertekende president Barack Obama H.R. 1150, een amendement op de Frank R. Wolf International Religious Freedom Act. Het omvat bescherming voor “niet-theïstische overtuigingen, evenals het recht om in het geheel geen religie te belijden of te praktiseren.”

Atheïsten verkiesbaar voor een ambtEdit

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) was een zaak van het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten waarin het hof opnieuw bevestigde dat de grondwet van de Verenigde Staten staten en de federale regering verbiedt om enige vorm van religieuze test te eisen voor een openbaar ambt; de specifieke zaak met Torcaso betrof zijn atheïst-zijn en zijn werk als notaris.

De grondwetten van acht Amerikaanse staten verbieden atheïsten om een openbaar ambt te bekleden. Deze wetten zijn echter niet afdwingbaar omdat ze in strijd zijn met het Eerste Amendement en Artikel VI van de Grondwet van de Verenigde Staten:

Arkansas Article 19, Section 1
“No person who denies the being of a God shall hold any office in the civil departments of this State, nor be competent to testify as a witness in any Court.” Maryland Artikel 37
“Dat geen godsdienstige test ooit zou mogen worden vereist als kwalificatie voor enig ambt van winst of vertrouwen in deze Staat, anders dan een verklaring van geloof in het bestaan van God; noch zal de wetgevende macht een andere ambtseed voorschrijven dan de eed die door deze grondwet wordt voorgeschreven.” Mississippi Artikel 14, Sectie 265

“Niemand die het bestaan van een Opperwezen ontkent, zal enig ambt in deze staat bekleden.” North Carolina Artikel 6, Sectie 8
“De volgende personen zullen worden gediskwalificeerd voor een ambt: Ten eerste, iedereen die het bestaan van de Almachtige God ontkent.” South Carolina Artikel 17, Sectie 4
“Niemand die het bestaan van een Opperwezen ontkent, zal een ambt bekleden onder deze Grondwet.” Tennessee Artikel 9, Sectie 2
“Niemand die het bestaan van God ontkent, of een toekomstige staat van beloningen en straffen, zal enig ambt bekleden in het civiele departement van deze staat.” Texas Artikel 1, Sectie 4
“Geen godsdienstige test zal ooit worden vereist als kwalificatie voor enig ambt, of openbaar vertrouwen, in deze Staat; noch zal iemand worden uitgesloten van het bekleden van een ambt op grond van zijn godsdienstige gevoelens, mits hij het bestaan van een Opperwezen erkent.”

Een achtste staatsgrondwet biedt speciale bescherming aan theïsten.

Pennsylvania Artikel 1, Sectie 4
“Niemand die het bestaan van een God en een toekomstige staat van beloningen en straffen erkent, zal op grond van zijn godsdienstige gevoelens worden uitgesloten van het bekleden van enig ambt of plaats van vertrouwen of voordeel in deze Commonwealth.”

Landen met een moslimmeerderheidEdit

Atheïsten, en degenen die worden beschuldigd van afvalligheid van de officiële godsdienst, kunnen in veel landen met een moslimmeerderheid worden onderworpen aan discriminatie en vervolging. Volgens de Internationale Humanistische en Ethische Unie worden “ongelovigen… in islamitische landen in vergelijking met andere landen het strengst en soms wreedst behandeld”. Atheïsten en religieuze sceptici kunnen in ten minste veertien landen worden terechtgesteld: Afghanistan, Iran, Maleisië, Malediven, Mauritanië, Nigeria, Pakistan, Qatar, Saudi-Arabië, Somalië, Soedan, Libië, de Verenigde Arabische Emiraten en Jemen.

Volgens de meest gangbare interpretaties van de islam staat het moslims niet vrij van godsdienst te veranderen of atheïst te worden: op het verloochenen van de islam en dus op het afvallig worden staat van oudsher de doodstraf voor mannen en levenslange gevangenisstraf voor vrouwen. De doodstraf voor afvalligheid komt voor in een aantal islamitische staten, waaronder: Iran, Egypte, Pakistan, Somalië, Verenigde Arabische Emiraten, Qatar, Jemen en Saudi-Arabië. Hoewel er recentelijk geen executies in Saudi-Arabië zijn gemeld, heeft een rechter in Saudi-Arabië onlangs aanbevolen de gevangen blogger Raif Badawi voor een hooggerechtshof te dagen op beschuldiging van afvalligheid, waarop bij veroordeling de doodstraf zou staan. De doodstraf is zeldzaam, maar het komt vaak voor dat atheïsten worden beschuldigd van godslastering of aanzetten tot haat. Nieuwe regimes van de “Arabische lente” in Tunesië en Egypte hebben verscheidene uitgesproken atheïsten gevangen gezet.

Aangezien een afvallige kan worden beschouwd als een moslim wiens overtuigingen het goddelijke en/of de Koran in twijfel trekken, zijn er in de loop van de geschiedenis beschuldigingen van atheïsme en afvalligheid geuit tegen moslimgeleerden en politieke tegenstanders. Zowel fundamentalisten als gematigden zijn het erover eens dat “godslasteraars niet zullen worden vergeven”, hoewel zij het niet eens zijn over de zwaarte van een passende straf. In 2013, tijdens de Syrische burgeroorlog, onthoofdden en bekladden jihadisten in het noordwesten van Syrië een beeld van Al-Maʿarri (973-1058), een van de uitgesproken Arabische en Perzische antireligieuze intellectuelen die leefden en doceerden tijdens de islamitische Gouden Eeuw.

Jordanië eist van atheïsten dat zij zich voor officiële identificatiedoeleinden aansluiten bij een erkende godsdienst.In Egypte zijn intellectuelen die verdacht werden van atheïstische overtuigingen, vervolgd door gerechtelijke en religieuze autoriteiten. De romanschrijver Alaa Hamad werd veroordeeld wegens de publicatie van een boek met atheïstische ideeën en geloofsafval, die als een bedreiging voor de nationale eenheid en de sociale vrede werden beschouwd.

AlgerijeEdit

De studie van de islam is een vereiste op openbare en particuliere scholen voor elk Algerijns kind, ongeacht zijn godsdienst.

Atheïstische of agnostische mannen mogen niet met moslimvrouwen trouwen (Algerijns gezinswetboek I.II.31). Een huwelijk wordt wettelijk nietig verklaard door afvalligheid van de echtgenoot (vermoedelijk van de islam, hoewel dit niet wordt gespecificeerd; Familiewetboek I.III.33).Atheïsten en agnosten kunnen niet erven (Familiewetboek III.I.138).

BangladeshEdit

De grondwet van Bangladesh waarborgt secularisme en het recht op godsdienstvrijheid. Toch is godsdienstonderwijs een verplicht vak in de openbare leerplannen van Bangladesh vanaf graad 3 (gewoonlijk 8 tot 9 jaar), en ook al is godsdienstonderwijs verplicht vanaf graad 3, de meeste openbare en particuliere scholen hebben godsdienstonderwijs vanaf graad 1 (gewoonlijk 6 tot 7 jaar), en de meeste kinderen krijgen godsdienstonderwijs van jongs af aan, en de meeste kinderen uit moslimgezinnen in Bangladesh lezen de Koran voor het eerst tegen de tijd dat ze 8 of 9 jaar zijn. Godsdienst is ook een verplicht keuzevak dat een student nodig heeft om te slagen voor zijn HSCs. Hoewel atheïsme wordt afgekeurd, is er sinds het ontstaan van het land nog nooit een doodvonnis uitgesproken tegen atheïsten wegens geloofsafval. Enkele Bengalese atheïsten zijn vermoord door de Bengalese islamitische extremistische organisatie, de Ansarullah Bangla Team, maar de regering nam strenge maatregelen en verbood islamistische groeperingen uit de politiek

IndonesiëEdit

Atheïsten in Indonesië worden officieel gediscrimineerd bij de registratie van geboorten en huwelijken, en de uitgifte van identiteitskaarten. In 2012 werd de Indonesische atheïst Alexander Aan door een menigte in elkaar geslagen, verloor hij zijn baan als ambtenaar en werd hij veroordeeld tot tweeënhalf jaar gevangenisstraf wegens het online uiten van zijn opvattingen.

Indonesische genocideEdit

Jess Melvin betoogt dat atheïsten slachtoffers waren van genocide volgens de wettelijke definitie van de term tijdens de 1965-66 Anti-PKI uitroeiingscampagne (PKI waren de Communistische Partij van Indonesië), aangezien het Indonesische leger de vernietiging van “atheïsten” en “ongelovigen” collectief voorschreef vanwege hun associatie met het communisme, en volgens Matthew Lippmann en David Nersessian vallen atheïsten als een beschermde groep in het genocideverdrag onder “religieuze groep.”

IranEdit

Omdat atheïsme geen geloof noch godsdienst is, krijgen ongelovigen in Iran geen wettelijke status. Een geloofsverklaring in de islam, het christendom, het jodendom of het zoroastrisme is vereist om van bepaalde rechten gebruik te kunnen maken, zoals toelating tot de universiteit of het beroep van advocaat, waarbij de functie van rechter alleen aan moslims is voorbehouden. Het wetboek van strafrecht is ook gebaseerd op de godsdienstige overtuiging van het slachtoffer en de dader, waarbij de straffen voor niet-moslims vaak zwaarder zijn. Talrijke schrijvers, denkers en filantropen zijn van afvalligheid beschuldigd en ter dood veroordeeld omdat zij de heersende interpretatie van de islam in Iran in twijfel trokken. De Iranian Atheists Association werd in 2013 opgericht om een platform te vormen voor Iraanse atheïsten om debatten te beginnen en de houding van het huidige islamitische regime ten opzichte van atheïsten, afvalligheid en mensenrechten in twijfel te trekken.

IrakEdit

In oktober 2018 werd boekhandelaar Ihsan Mousa gearresteerd. Hij werd vrijgelaten nadat hij had beloofd geen boeken te verkopen die afwijzing van de islam propageren.

LibiëEdit

Atheïsme is verboden in Libië en kan gepaard gaan met de doodstraf, als men als atheïst wordt aangeklaagd.

Saoedi-ArabiëEdit

Atheïsme is verboden in Saoedi-Arabië en kan worden bestraft met de doodstraf, indien men als atheïst wordt aangeklaagd.

In maart 2014 vaardigde het Saoedische ministerie van Binnenlandse Zaken een koninklijk decreet uit waarin alle atheïsten als terroristen worden gebrandmerkt, en waarin terrorisme wordt gedefinieerd als “het oproepen tot atheïstische gedachten in welke vorm dan ook, of het in twijfel trekken van de fundamenten van de islamitische religie waarop dit land is gebaseerd”.

TurkijeEdit

Hoewel officieel een seculiere staat, is de overgrote meerderheid van de Turken moslim, en de staat kent enkele speciale privileges toe aan moslims en aan de islam in de media en particuliere religieuze instellingen. Verplicht godsdienstonderwijs op Turkse scholen wordt ook beschouwd als discriminerend voor atheïsten, die niet willen dat hun kinderen godsdienstig onderwijs krijgen.

IndiaEdit

Sanal Edamaruku, atheïst en oprichter-voorzitter van Rationalist International, moest in 2012 India ontvluchten toen het Catholic Secular Forum een aanklacht tegen hem indiende op grond van sectie 295(A) van het Indiase wetboek van strafrecht, dat het kwetsen van de religieuze gevoelens van een burger strafbaar stelt. Hij is momenteel in ballingschap in Finland om te voorkomen dat hij gearresteerd wordt en voor onbepaalde tijd in de gevangenis belandt.

In de Indiase samenleving worden rationalisten over het algemeen beschouwd als niet-verklaarde atheïsten, omdat ze de neiging hebben om allerlei religieuze activiteiten als bijgeloof te bestempelen. Zij zijn dus door de meeste Indiërs gestigmatiseerd en gemeden. Indiase moslims en christenen zijn van oudsher gekant tegen atheïsme. In het oude India bestonden echter atheïstische stromingen, zoals Charvaka en Ajivika, naast het boeddhisme in de begintijd van dit laatste.

OtherEdit

De reguliere vrijmetselarij staat er onder meer op dat in een werkloge een geschriftenbundel wordt opengeslagen, dat elk lid het geloof in een Opperwezen belijdt, en dat de bespreking van godsdienst verboden is. Continentale vrijmetselarij is nu de algemene term voor de “liberale” jurisdicties die enkele of al deze beperkingen hebben opgeheven.

“Plicht tot God” is een principe van de Scouting wereldwijd, hoewel het van land tot land verschillend wordt toegepast. De Boy Scouts of America (BSA) neemt een sterk standpunt in en sluit atheïsten en agnosten uit, terwijl Girl Scouts of the USA een neutraler standpunt inneemt. De Britse Scout Association heeft onlangs alternatieve beloften gepubliceerd voor mensen met een andere of geen godsdienst, met de vermelding “Atheïsten, Humanisten en mensen zonder specifieke godsdienst”, die een belofte doen om de Scoutingwaarden hoog te houden in plaats van een plicht tegenover God. Scouts Canada definieert Plicht tot God ruim in termen van “het aanhangen van spirituele principes” en eist niet dat leden deel uitmaken van een georganiseerde religie, maar wel dat ze een vorm van “persoonlijke spiritualiteit” hebben. In andere landen, vooral in Europa, kunnen sommige Scoutingorganisaties secularistisch of religieus neutraal zijn (zoals Eclaireuses et Eclaireurs de France, Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani en de Baden-Powell Service Association in de Verenigde Staten).