BAGHDAD
i. De Iraanse connectie: Vóór de Mongoolse Invasie
Bagdad, waarvan de officiële naam oorspronkelijk Madīnat-al-Salām was, de Stad van Vrede, werd in 145/762 gesticht door de tweede ʿAbbasidische kalief, Abū Jaʿfar al-Manṣūr als zijn officiële hoofdstad. Vanaf deze tijd tot de inname van de stad door de Mongolen in 656/1258, afgezien van een korte periode in de derde/negende eeuw, was Bagdad de thuishaven van de ʿAbbasidische kaliefen. Tot het einde van de vierde/tiende eeuw was het het belangrijkste centrum van de Arabische cultuur en letterkunde en was het vrijwel zeker de grootste stad in de moslimwereld. Het bleef in alle opzichten een Arabischtalige stad, maar deels vanwege haar grootstedelijke status, en deels vanwege haar geografische ligging, waren er aanzienlijke Perzische elementen in haar bevolking en stedelijke omgeving.
Hoewel de stad werd gesticht in de nabijheid van de oude Sasanische hoofdstad Ctesiphon, bij de Arabieren bekend als Madāʾen, in een gebied dat tenminste sedert de vierde eeuw onder Perzisch bestuur stond, schijnt er geen uitgebreide Perzische nederzetting te zijn geweest in het kleine dorp Bagdad of een van de kleine naburige gemeenschappen die later door de grote stad werden opgeslokt. (Voor de verdeling van de Perzische bevolking in Sasanisch Irak, zie Morony, blz. 181-213.) Hoewel de naam van de stad kan zijn afgeleid van twee Oudperzische woorden, bag “god” (zie baga iii) en dād “gegeven,” is het waarschijnlijk dat de meeste inwoners Aramees-sprekende Nabateeërs waren. Perzische elementen kwamen na de stichting van de stad en namen vier belangrijke vormen aan: architectonische invloed op het oorspronkelijke ontwerp, Perzische militaire vestiging in de beginjaren van de stad, latere heerschappij door dynastieën van Perzische oorsprong, met name de Buyiden, en de voortdurende vestiging van Perzische geleerden en intellectuelen.
Het belangrijkste kenmerk van de architectuur van het vroege Bagdad was de gevierde ronde stad, waarvan de muren de ambtswoning van de kalief en de eerste grote moskee omringden. Hoewel het onmogelijk is een directe invloed aan te wijzen, waren er een aantal voorbeelden van ronde steden uit pre-islamitisch Perzië die wellicht als inspiratiebron hebben gediend. Ctesiphon was omringd door ovale stadsmuren, hoewel dit wellicht eerder de natuurlijke groei van de stad weerspiegelde dan opzettelijke planning. Duidelijker parallellen zijn te vinden in de Sasanische ronde steden te Dārābgerd en Fīrūzābād, die evenals Bagdad vier hoofdpoorten hadden, in Fārs, en in het zeer opvallende Parthische en Sasanische rituele centrum te Taḵt-e Solaymān in Media.
Perzische invloed lijkt ook duidelijk te zijn geweest in de bouwtechnieken, hoewel wij voor onze informatie afhankelijk zijn van literaire bronnen omdat geen van de oorspronkelijke bouwwerken bewaard is gebleven. De grote moskee werd gebouwd met bakstenen muren en een hypostyle gebedshal met houten zuilen die een plat dak ondersteunden, waardoor zij de erfgenaam werd van een Iraanse architectonische traditie die terugging tot de grote Achaemenidische apadāna te Persepolis. Het paleis van de kalief had een typisch Perzische ayvān met direct daarachter een koepelzaal; de ayvān kan worden herleid tot het nabijgelegen Sasanische paleis te Ctesiphon, terwijl de paleizen te Fīrūzābād en Sarvestān, ook van Sasanische datum, de combinatie van ayvān en koepelzaal hadden. De bouwmaterialen daarentegen (baksteen soms versterkt met riet) waren natuurlijk meer te danken aan de Mesopotamische traditie en middelen dan aan het Iraanse patroon van bouwen in puin metselwerk.
De bevolkingssamenstelling van de nieuwe stad was een weerspiegeling van de redenen voor haar stichting. De inwoners kunnen in twee groepen worden verdeeld, de militairen die zich door de kalief vestigden en degenen die naar de nieuwe stad trokken om te profiteren van de geboden economische mogelijkheden. Hoewel vele leiders van het leger van de Abbasieden van Arabische afkomst waren, of dat tenminste beweerden te zijn, is het duidelijk dat de meeste leden van het leger van Perzische afkomst waren. Er waren ook een aantal families van Iraanse notabelen, de Barmakiden van Balḵ bijvoorbeeld, en de Sulid-familie, afstammelingen van de inheemse prinsen van Gorgān. Deze militaire groepen vestigden zich in bepaalde afgebakende gebieden van de stad, meestal in het district ten noordwesten van de ronde stad dat bekend kwam te staan als de Ḥarbīya en de namen van de verschillende groepen geven ons een duidelijk idee van hun geografische herkomst. Zoals te verwachten was, kwam de overgrote meerderheid van hen uit Khorasan en Transoxanië, waar de ʿAbbasidische legers waren gerekruteerd, en niet uit West-Iran of Azerbajdzjan. Wij vinden talrijke personen van Perzische afkomst die percelen toegewezen kregen voor zichzelf en hun volgelingen, maar ook gebieden die aan mensen uit verschillende districten werden gegeven; de Marvrūdīya (van Marvrūd) in de ronde stad zelf, een buitenwijk (rabaż) van de Perzen (Fors, wat eerder mensen uit Fārs kan betekenen dan Perzen in het algemeen), een buitenwijk van de Khwarezmiërs, en een moskee van de mensen uit Bukhara, alle in de Ḥarbīya. Een tweede golf van Perzische militaire kolonisten kwam in 151/768 toen de toekomstige kalief al-Mahdī, toen troonopvolger, uit Ray kwam, waar hij tien jaar lang als gouverneur van Khorasan gelegerd was geweest en een nieuwe stad stichtte op de oostoever van de Tigris. Het was in deze oostelijke wijken dat de Barmakiden hun voornaamste bezittingen verwierven.
De kinderen van deze Perzische kolonistenfamilies namen de naam abnāʾ aan, naar men zegt een afkorting van abnāʾ al-dawla (zonen van de staat), maar ook een echo van de titel abnāʾ die werd aangenomen door die Perzen in Jemen die het gezag van Moḥammad in de begindagen van de islam hadden erkend. Op deze wijze verkondigden zij zowel hun trouw aan de dynastie als hun Perzische identiteit, en tenminste tot de burgeroorlog die volgde op de dood van Hārūn al-Rašīd in 193/809, onderhielden zij nauwe banden met hun vaderland.
Deze Perzische kolonisten waren waarschijnlijk sterk in de minderheid bij de kolonisten van de tweede groep, de Arabieren en plaatselijke Nabateeërs uit de Sawād van Kūfa. Ondanks het sterke Perzische element in de bevolking was het Arabisch dus de volkstaal van de stad en het lijkt erop dat deze Perzen tegen het begin van de 3e/9e eeuw, vijftig jaar na de stichting, volledig geaccultureerd waren en elke band met hun land van herkomst hadden verloren.
Het jaar 204/819 zag de intocht van al-Maʾmūn, en zijn Khorasani aanhangers in Bagdad en opnieuw was er een instroom van Perzische soldaten en bestuurders in Bagdad, maar het effect daarvan op de stad was van korte duur. Al-Maʾmūn’s belangrijkste adviseur was Fażl b. Sahl, een Perziër van Iraakse afkomst, wiens openlijk uitgesproken doel het was geweest om de invloed van de Perzische landeigenaren (dehqāns) te herstellen en de ʿAbbasidische kaliefen tot de ware erfgenamen van de Sasanische traditie te maken; maar hij werd in 202/818 vermoord, en toen al-Maʾmūn Bagdad bereikte, was hij verplicht om compromissen met de plaatselijke bevolking te sluiten die het Arabische karakter van de stad vrijwel intact lieten.
Het in hoofdzaak Arabische karakter van Bagdad bleef gedeeltelijk behouden door de verhuizing van het kalifale hof naar Samarrāʾ in de regeerperiode van de kalief al-Moʿtaṣem (218-227/833-842), aangezien de nieuwe administratieve en militaire instellingen, waarin Perzische elementen uitgesproken waren, in de nieuwe stad gevestigd waren. Bagdad werd daadwerkelijk geregeerd door een tak van de Taheridische familie, maar zij schijnen de Perzische invloed in de stad niet te hebben bevorderd.
Er was in deze tijd echter nog een andere ontwikkeling die leidde tot een nieuwe golf van Perzische kolonisten van een heel andere soort. De studie van de moslimtraditie (ḥadīṯ), was in Bagdad in de vroege ʿAbbasidische tijd gevestigd, maar kreeg een nieuwe impuls door het verzet van vele Baghdadis tegen de regering van al-Maʾmūn en al-Moʿtaṣem en de Muʿtazilitische leer die zij aanhingen. Zij drukten hun oppositie uit door een vaste verbintenis aan de overleveringen van de Profeet, wiens studie de belangrijkste van de religieuze wetenschappen werd: Dit betekende dat geleerden uit Perzië die deskundigheid op dit gebied wensten te verwerven, massaal naar Bagdad trokken. Deze tendens werd nog versterkt door het feit dat Bagdad op de ḥajj (pelgrimsroute) lag van Iran naar Mekka en Medina. Op deze wijze passeerden talrijke religieuze figuren de stad en velen bleven om er permanent te blijven wonen. Om deze reden vormden Perzen een veel groter deel van de geestelijkheid (ʿolamāʾ ) van Bagdad dan Syriërs, Egyptenaren of Noord-Afrikanen. Een interessant voorbeeld van hoe dit in de praktijk werkte, is te zien in de loopbaan van de historicus en traditionalist Ṭabarī (d. 310/923). Oorspronkelijk, zoals zijn naam al doet vermoeden, afkomstig uit Ṭabarestān in Noord Iran, kwam hij naar Bagdad op zoek naar tradities en uiteindelijk vestigde hij zich daar permanent. Hij bleef in zijn onderhoud voorzien door inkomsten uit zijn familie-landgoederen in Ṭabarestān, die hem werden gebracht door pelgrims uit zijn geboorteprovincie die door de stad trokken. Op deze wijze droegen hij en vele andere Perzen niet alleen bij aan het intellectuele leven van de stad, maar ook aan haar economische voortbestaan. Zij importeerden echter niet de Perzische cultuur naar Bagdad: zij waren gekomen om zich onder te dompelen in de islamitische leer, waarvan de taal Arabisch was, en zij schijnen de taal en de gebruiken van hun geadopteerde thuis te hebben overgenomen.
De terugkeer van het kalifaat naar Bagdad in 278/892 leidde tot een hernieuwde bouwcampagne, deze keer grotendeels beperkt tot de oostoever van de Tigris, waar de paleizen van kaliefen en militaire leiders in de wijk Moḵarram, de kern van het moderne Bagdad gingen vormen. Het lijkt waarschijnlijk dat het hof van de Abbasiden in deze periode sterk werd beïnvloed door Perzische ideeën over koninklijke pracht en praal, en uit deze periode zijn er verhalen over uitgebreid hofceremonieel, over uitgestrekte en weelderige paleizen en gouden vogels die in zilveren bomen zingen, die vreemd waren aan de vroege islamitische stijlen van monarchie. Dat Perzische invloed een rol speelde wordt gesuggereerd door het feit dat de kalief al-Moʿtażed (279-89/892-902) twee van zijn nieuwe paleizen de typisch Perzische namen Ferdows (paradijs) en Tāj (kroon) gaf, maar we hebben noch voldoende gedetailleerde beschrijvingen van de architectuur noch voldoende archeologisch bewijs om aan te tonen hoe ver deze Perzische invloed zich uitstrekte.
De Perzische invloed nam sterk toe onder de heerschappij van de Buyidenen. Zij waren zelf van Perzische oorsprong, afkomstig van Deylam aan de zuidwestelijke kusten van de Kaspische Zee. Zij namen veel van de stijlen van de Sasanische monarchie over, waaronder het gebruik van de titel šāhanšāh samen met hun islamitische titulatuur. Zij waren ook Shiʿieten en sommigen van hen beschermden zeker Shiʿitische heiligdommen in de stad; maar de grote bewegingen van Perzische pelgrims naar de Shiʿitische heiligdommen van Irak, die tot zo veel Perzische invloed in het gebied hebben geleid, begonnen pas veel later. Dit kwam deels omdat het Shiʿisme pas in de tijd van de Safaviden het gevestigde geloof van Perzië werd, maar deels ook omdat het belangrijkste Shiʿitische heiligdom van Bagdad, in Kāẓemayn, de oude begraafplaats van de Qorayš, in deze periode evenzeer door soennieten als door Shiʿieten werd vereerd.
De eerste Buyidische vorst van Bagdad, Moʿezz-al-Dawla Aḥmad (334-56/945-67), vertrouwde op Turkse soldaten en plaatselijk gerekruteerde bureaucraten, hoewel hij wel arbeiders uit Ahvāz en Isfahan in dienst had voor zijn nieuwe paleis. De chaos die ontstond onder het bewind van zijn zoon ʿEzz-al-Dīn Baḵtīār, leidde tot de verovering van Irak door de grootste van de Buyiden, Ażod-al-Dawla in 367/978. Ażod-al-Dawla’s politieke macht was gevestigd in Fārs, het oude Sasanische thuisland, en hij bracht daarvandaan bureaucraten mee, sommigen met oude Iraanse namen zoals Sābūr (Šāpūr) b. Ardašīr, die in de stad een belangrijke onderwijsinstelling stichtte; hij importeerde zelfs planten uit Fārs om de verwoeste tuinen van Bagdad nieuw leven in te blazen. Hij gaf kwistig geld uit aan de bouw, meestal aan paleizen maar ook aan zijn gevierde hospitaal (bīmārestān, het Perzische woord wordt gebruikt), de ʿAżodīya. Hiermee werd een patroon gezet voor het Perzische mecenaat aan liefdadigheidsinstellingen, dat werd voortgezet onder de Saljuqs. Ażod-al-Dawla’s activiteiten kwamen tot een voortijdig einde door zijn dood in 372/983, en zijn Buyidische opvolgers hadden niet de middelen om ze voort te zetten. Hoewel de Buyiden Perzische elementen naar Bagdad brachten, in personeel, middelen en koninklijke stijlen, maakten zij van Bagdad geen Perzische hoofdstad en de taal van het hof en het bestuur bleef Arabisch.
Hetzelfde lijkt te hebben gegolden voor Saljuq Bagdad na 447/1055, een periode waarin de grootste van de scholen van Bagdad werd gesticht, de Neẓāmīya, gesticht door de Perzische vizier Ḵᵛāja Neẓām-al-Molk in 457/1065. De beweging waarbij in deze periode talrijke madrasa’s in Bagdad werden gesticht, was inderdaad grotendeels door Perzië geïnspireerd. Na 552/1157 verdween de greep van de Saljuq op Bagdad, en in de laatste eeuw voor de verovering door de Mongolen kwam de stad onder de heerschappij van de ʿAbbasidische kaliefen en werden de politieke banden met Perzië verbroken.
Er waren nog andere manieren waarop de levensstijl van de Bagdadi’s werd beïnvloed door Perzische elementen. In de kleding was de hoge qalansowa (een hoge kegelvormige hoed) die in de 3e/9e eeuw in de mode kwam, een voorbeeld. Perzische feesten werden door de kaliefen gevierd, met name Now Rūz, dat vanaf de tijd van de kalief al-Motawwakel (232-47/847-61) een belangrijk evenement in de stad werd. Veel gangbare gerechten in de keuken van Bagdad, bezmaverd en sīkbāj bijvoorbeeld, hadden Perzische namen, en vanaf de tijd van Hārūn al-Rašīd (170-93/786-809) werd het typisch Perzische spel polo een favoriet tijdverdrijf aan het hof. Voeg daarbij de enorme toevloed van Perzische materiële goederen, textiel, keramiek en metaalbewerking, aangetrokken door het rijkelijk gespendeerde hof, en men krijgt een beeld van een cultuur van de hogere klasse die sterk beïnvloed was door Perzische gebruiken. Dit alles maakte Bagdad echter nog geen Perzische stad en de Perzische elementen waren alomtegenwoordig maar nooit overweldigend; pas in de Jalayeridische periode, na het vertrek van de ʿAbbasiden, kwam Bagdad in de buurt van een Perzische hoofdstad.
Bibliografie:
M. M. Ahsan, Social Life under the Abbasids, London and New York, 1979.
G. Makdisi, “Muslim Institutions of Learning in Eleventh Century Baghdad,” BSOAS 24, 1961, pp. 156.
K. A. C. Creswell, Early Muslim Architecture, 2 vols., Oxford, 1940.
A. A. Duri, “Baghdad,” EI2. H. Kennedy, The Prophet and the Age of the Caliphates, Londen, 1986.
J. Lassner, The Topography of Baghdad in the Early Middle Ages, Detroit, 1970.
G. Le Strange, Baghdad during the Abbasid Caliphate, London, 1900.
M. Morony, Iraq after the Muslim Conquest, Princeton, 1984.
D. Sourdel, Le vizirat abbaside, 2 vols., Damascus, 1959-60, passim.
Zoektermen:
| بغداد، رواب ایران قبل از حمله مغول | baghdad ravabet e iran ghabl az hamleh moghol |