Er zit een rat in een kooi met twee kanten: een lichte en een donkere. Een van de overlevingsmechanismen van de rat is dat hij de voorkeur geeft aan de donkere kant en de lichte kant koste wat kost vermijdt. Maar als de rat naar de donkere kant van de kooi gaat, krijgt hij schokken. Nadat een paar schokken samenvallen met zijn favoriete leefsituatie, blijft hij aan de lichte kant, ondanks zijn levenslange instincten. Is de rat nu bang voor het donker, of is hij gewoon getraind om het te vermijden?
Als de rat een mens was, zou hij ons waarschijnlijk vertellen dat hij bang is voor de schokken in de duisternis, wat aantoont dat hij emoties kan voelen. We weten dat mensen een bewustzijn hebben, want we denken, nemen beslissingen, hebben gevoelens en een gevoel van eigenwaarde. En ieder van ons gelooft dat andere mensen hetzelfde vermogen hebben. Maar we beschikken nog niet over de technologie om in de gedachten van de mensen om ons heen te gaan om te zien en te voelen wat zij doen.
Dit onderscheid is des te moeilijker als het gaat om niet-menselijke dieren. We denken dat onze huisdieren blij zijn als we thuiskomen, of verdrietig als we ze straffen voor het verpesten van de gloednieuwe bank. Maar we kunnen niet in hun geest gaan om echt te weten hoe ze zich voelen, of dat ze werkelijk bij bewustzijn zijn.
Het debat over het bewustzijn van dieren heeft een hogere inzet dan de simpele wens om te weten of Fido of Fluffy gevoelens heeft. Het beïnvloedt hoe wetenschappers denken over en hun onderzoek uitvoeren op niet-menselijke dieren, en of onderzoekers al dan niet veronderstellingen moeten maken over het bewustzijn van hun proefpersonen terwijl ze hun experimenten uitvoeren. De ene kant gelooft dat wetenschappers de mechanismen die bedreigingen detecteren en erop reageren moeten scheiden van de mechanismen die bewuste gevoelens van angst creëren, terwijl de andere gelooft dat deze mechanismen een en dezelfde zijn.
Maar dit is geen nieuw debat.
“Het is al een eeuwigheid aan de gang,” zei neurowetenschapper Joe LeDoux van de New York University, een van de meest vocale van een groep onderzoekers die denken dat het bewustzijn van niet-menselijke dieren niet relevant is in experimenten of zelfs wetenschappelijk op te lossen is. “Het basisidee gaat over hoeveel aannames wetenschappers bereid zijn te maken over bewustzijn.”
In een paper uit 2014 in de Proceedings of the National Academy of Sciences getiteld “Coming to terms with fear,” werkte LeDoux zijn argument verder uit, door te schrijven: “we kunnen heel wat leren dat relevant is voor menselijke gevoelens uit studies van dieren zonder aannames te maken over bewustzijn.”
Maar een andere groep neurowetenschappers – een van de meest vocale is Jaak Panksepp, een neurowetenschapper aan de Washington State University – willen het bewustzijn in hun experimenten opnemen. In juli 2012, aan het eind van de Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals, publiceerde Panksepp, samen met een adviseur van het Witte Huis en andere neurowetenschappers, The Cambridge Declaration on Consciousness. Deze verklaring, waarvan de ondertekening werd bijgewoond door natuurkundige en kosmoloog Stephen Hawking, benadrukte dat wetenschappelijk bewijs duidelijk aantoont dat niet-menselijke dieren “bewuste staten hebben samen met het vermogen om intentioneel gedrag te vertonen”. Zij betoogden dat alle zoogdieren en vogels, evenals vele andere organismen, dezelfde hersenstructuren en substraten hebben die bewustzijn bij mensen mogelijk maken, waardoor bewustzijn ook bij hen mogelijk is.
Diergedragsdeskundigen discussiëren al over dierbewustzijn zolang hun vakgebied bestaat, sinds Charles Darwin zijn boek uit 1872 schreef, “The Expression of the Emotions in Man and Animals.” Maar het onderwerp heeft diepe filosofische wortels. Zelfs de Franse filosoof en wiskundige René Descartes mengde zich in het debat en schreef in 1637 in zijn verhandeling “Discours sur la méthode”: “Het is waarschijnlijker dat wormen, vliegen en rupsen zich mechanisch voortbewegen dan dat ze allemaal een onsterfelijke ziel hebben.”
John Watson, de psycholoog uit het begin van de 20e eeuw die bekend staat als de vader van het behaviorisme, dat zich richt op het bestuderen van uiterlijk gedrag in plaats van innerlijk bewustzijn, had een vergelijkbare opvatting. Watson en andere behavioristen dachten dat de enige manier om dieren te begrijpen was om de oorzaken en gevolgen van hun gedrag te observeren, in plaats van te herkauwen of de dieren bewuste gedragskeuzes maakten. Zij drongen er bijvoorbeeld op aan dat een gegeselde hond die in een hoek ineenkrimpt geen angst voelt: hij vertoont in feite een reflexief gedrag dat door een stimulus wordt uitgelokt – een standpunt dat werd ondersteund door de experimenten van de Russische fysioloog Ivan Pavlov met speekselafscheidende honden.
“De behavioristen namen vanaf het begin een zeer sterk standpunt in met de ideeën dat emoties iets waren dat je niet kon meten bij een niet-menselijk dier, dus het had geen zin om die weg in te slaan,” zei biologe Victoria Braithwaite van de Penn State University, die pijnperceptie, angst en lijden bij vissen bestudeert. “Het was heel duidelijk, het was klinisch. Ze dachten dat we geen dingen moesten bestuderen die we niet begrepen.”
Sommige onderzoekers, zoals de grondlegger van de psychoanalyse Sigmund Freud probeerden zich te verdiepen in hoe menselijk gedrag werd beïnvloed of gedreven door innerlijke gevoelens en verlangens. Maar dierengedragsdeskundigen richtten zich bijna unaniem uitsluitend op het waarneembare gedrag zelf, in plaats van te proberen het bewustzijn van dieren experimenteel te manipuleren of zich er zelfs maar in te verdiepen.
Het klassieke behavioristische standpunt regeert sinds de jaren vijftig, maar er was een stille minderheid die zwoegde om te proberen te bewijzen dat niet-menselijke dieren bewustzijn hebben.
” is een eeuwenoud dilemma waar de academische behavioristen al jaren geleden besloten het boek over te sluiten,” zei Panksepp in een recent interview. “Ik bleek tot de wetenschappers te behoren die het boek openden.”
Panksepp werd geïnspireerd door het werk van de Amerikaanse psychologen Peter Milner en James Olds, die in 1954 het beloningssysteem in de hersenen ontdekten. Door elektroden te gebruiken om bepaalde hersengebieden bij ratten aan te wijzen, ontdekten Milner en Olds dat ze de dieren konden trainen om gedragingen uit te voeren zoals het indrukken van hendels, zodat ze meer van deze diep belonende hersenstimulatie konden krijgen. Het beloningssysteem van de hersenen wordt geactiveerd om bepaald gedrag dat genot veroorzaakt te versterken en onderzoekers geloven dat dit systeem verantwoordelijk is voor drugsverslaving.
Panksepp begon soortgelijke diepe hersenstimulatietechnieken te gebruiken in zijn eigen onderzoek. Maar in plaats van achterover te leunen om te genieten van deze stimulatie van het beloningssysteem, zouden de ratten hun gedrag daadwerkelijk veranderen.
“Elk dier dat ik stimuleerde in het beloningssysteem verkende ,” zei hij. “Ik begon dit onmiddellijk te zien als een emotioneel systeem in tegenstelling tot alleen een beloningssysteem. Het was via dit emotionele systeem dat dieren de wereld verkennen,” voegde Panksepp eraan toe, en zo beter kunnen anticiperen op bedreigingen voor hun overleving.
Panksepp noemde deze tak van het beloningssysteem het zoekende systeem. Sindsdien hebben hij en andere bewustzijnswetenschappers geconcludeerd dat dieren niet alleen systemen hebben voor zoeken, maar ook voor woede, lust, moederlijke zorg, paniek, spel en angst. Onderzoekers waren in staat om het zogenaamde speelsysteem van de hersenen in kaart te brengen met behulp van rattengelach, een geluid dat te hoog is voor mensen om te horen, maar klinkt als vogelgeluiden wanneer het in het menselijke gehoorbereik wordt gemanipuleerd.
“Elk dier dat ik kietelde, tsjirpte als een gek en ze werden erg dol op mijn hand, zoals een kleine puppy die je achterna zit,” zei Panksepp.
Een van zijn doctoraalstudenten begon de hersengebieden in kaart te brengen die de ratten aan het lachen brachten, en ontdekte dat dit lachen volgens Panksepp een “marker voor goede gevoelens” of sociale vreugde was.
Maar LeDoux redeneert anders. Hij denkt dat het neurale circuit dat geassocieerd wordt met angstconditionering, waarvan hij stelt dat het een reactie is op een bedreiging, volledig gescheiden is van elk circuit dat bewuste angst zou kunnen creëren.
LeDoux zegt dat in een verscheidenheid van experimenten bij mensen, subliminale bedreigingen in staat waren om fysiologische reacties te veroorzaken, zoals verhoogde huidgeleiding veroorzaakt door zweet, zonder dat proefpersonen zich bewust waren van de bedreiging, zelfs wanneer hen wordt gevraagd om te beschrijven hoe ze zich op dat moment voelen.
“We kunnen dit soort toestanden triggeren waarvan, als je het in een dier zou meten, je zou zeggen dat het dier angst voelt,” zei LeDoux. “Maar als we die informatie niet kunnen gebruiken om onomstotelijk aan te tonen dat een mens angst voelt of die toestand ervaart, dan kunnen we het zeker niet gebruiken elke keer dat een dier eruitziet alsof hij bang kan zijn.”
Deze onzekerheid verklaart waarom LeDoux en zijn kamp deze reactie een dreigingsreactie noemen in plaats van angst.
Net als LeDoux erkent Braithwaite dat we nog steeds niet over alle informatie over het menselijk bewustzijn beschikken, maar in het debat over het dierlijk bewustzijn kiest ze de kant van Panksepp.
“Het is de 21e eeuw. We kunnen mensen op de maan zetten, maar we begrijpen ons eigen bewustzijn nog steeds niet,” zei ze. “Ik denk dat we moeten erkennen dat we deel uitmaken van een evolutionaire progressie en het zou heel bizar zijn als dieren geen vormen van bewustzijn zouden hebben.”
Dit is niet simpelweg een oorlog van rivaliserende facties die gewoon gelijk willen hebben. Volgens zowel Panksepp als LeDoux zal de richting die het veld opgaat van invloed zijn op hoe wetenschappers zoeken naar nieuwe menselijke psychiatrische medicijnen en hoe dieren in onderzoekslaboratoria worden gebruikt bij experimenten.
Panksepp, bijvoorbeeld, ontwikkelde een nieuw antidepressivum dat momenteel door de FDA wordt getest. “Het is een molecuul dat sociale vreugde vergemakkelijkt, voornamelijk het lachen van ratten. Lo en zie, we ontwikkelden moleculen die veilig en niet-verslavend waren om deze complexe neurochemische route te moduleren, en het wordt nu al vier jaar getest op mensen.”
Terwijl Panksepp gelooft dat onderzoekers rekening moeten houden met dierlijke emoties bij het zoeken naar deze nieuwe medicijnen, gelooft LeDoux dat wetenschappers de mechanismen moeten scheiden die bedreigingen detecteren en erop reageren en de mechanismen die bewuste gevoelens van angst creëren.
LeDoux zegt dat gedragstherapie niet-bewuste hersenschakelingen directer aanpakt, terwijl cognitieve, of praattherapie, de bewuste schakelingen aanpakt. Maar veel therapeuten gebruiken beide methoden. Hij stelt dat dit vanuit een neurowetenschappelijk standpunt niet zo effectief is in het helpen van patiënten, omdat de verschillende predisponerende factoren die psychiatrische problemen veroorzaken, vatbaar zijn voor verschillende behandelingen.
“Als we de ervaring en de automatische detectie- en reactiesystemen verwarren, doen we niet echt recht aan hoe we angststoornissen genezen,” zei LeDoux. “We zijn niet duidelijk over wat de verschillende aspecten ervan controleert en hoe die verschillende dingen bij mensen moeten worden behandeld.”
Er staat veel meer op het spel voor de rat in de donkere en lichte kooi dan de meesten zouden verwachten, en de manier waarop onderzoekers omgaan met hun denken over de bewuste en onbewuste ervaringen van de rat heeft grote implicaties voor menselijke toepassingen. Voorlopig gaat deze schokkende controverse verder.