ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Oriëntatie
Identificatie. De Kotas zijn een van de kleine gemeenschappen die geacht worden inheems te zijn in de Nilgiri Heuvels van Tamil Nadu in Zuid-India. De Indiase regering classificeert de Kota’s als een Scheduled Tribe. Hun naam “Kota” (Kota) werd door buitenstaanders gegeven. Zij noemen zichzelf Kov. Hoewel de Kota’s gering in aantal zijn, zijn zij in de verstedelijkende Nilgiri’s wijd en zijd zichtbaar. Ooit werden ze beschouwd als bedienden en eters van aas en buffelvlees, maar de Kota’s zijn erin geslaagd een aantal beroepen uit te oefenen buiten hun traditionele domein. Zij werken vaak als hoofdpostmeester, arts, ambtenaar bij de overheid, bankier en in andere professionele functies. Ook het opleidingsniveau stijgt. Ongetwijfeld houdt het succes van de Kota’s in een moderne Indiase omgeving op de een of andere manier verband met het manusje-van-alles karakter dat zij altijd lijken te hebben behouden. Door dienstbetrekkingen met de Badagas en Todas te mijden, hebben zij ook de bron weggenomen van wat zij beschouwden als slechte behandeling van de kant van deze twee plaatselijke gemeenschappen.
Locatie. Zij bewonen zeven dorpen die tamelijk verspreid liggen over het Nilgiris-district. Elk dorp ligt in de buurt van huidige of voormalige nederzettingen van Badagas, Todas, of Kurumbas.
Demografie. Volgens hun eigen schattingen telden de Kota’s in 1990 1.500 inwoners – minder dan een kwart van een procent van de districtbevolking in 1981, en een nog kleiner percentage vandaag de dag. Van deze ongeveer 1.500 Kota’s wonen er waarschijnlijk minder dan 100 in steden buiten het Nilgiri district. Epidemieën en andere onstabiele gezondheidstoestanden – en mogelijk endogame huwelijkspraktijken onder zo weinig mensen – hebben geresulteerd in relatief stabiele bevolkingscijfers gedurende de afgelopen 150 jaar. Spreekwoorden en liederen uit Kota wijzen op een sterke bezorgdheid over dit gebrek aan groei. De huidige sanitaire omstandigheden en de algemene levensstandaard in het dorp zijn hoger dan die van andere stammen en worden steeds beter. De bevolking groeit ook, maar niet dramatisch.
Linguïstische verwantschap. Kota’s spreken de Kota taal of Ko-v Ma-nt, een Dravidische taal die nauw verwant is aan Toda en ook sterke taalkundige verwantschap heeft met het vroege Tamil en Malayalam. Alle Kota’s spreken ook Badaga en Tamil, omdat zij historisch gezien met buitenstaanders in andere talen dan hun eigen taal hebben moeten communiceren.
Geschiedenis en culturele betrekkingen
Terwijl sommige geleerden en leden van Nilgiri gemeenschappen beweren dat de Kota’s in de Nilgiri’s werden geplaatst om diensten te verlenen aan hun buren, geloven de Kota’s dat zij autochtonen zijn. Zij beschrijven een god die de Kotas, Todas, en Kurumbas schiep en hen de vaardigheden leerde die zij traditioneel in de Nilgiris beoefenden. Voor de naburige gemeenschappen leverden de Kota’s muziek, ijzeren artikelen en zilveren ornamenten, manden, aardewerk, en een verscheidenheid van andere gespecialiseerde goederen en diensten. Met de overgang naar een monetaire en markteconomie zijn deze diensten niet langer nodig, en de enorme toename van de Badaga-bevolking heeft nauwe wederkerige betrekkingen onmogelijk gemaakt. De kennis van veel van deze traditionele gebruiken onder de Kota’s gaat geleidelijk verloren, en tot nu toe is er geen interne motivatie om verloren contexten te vervangen of het behoud van deze kunsten en ambachten aan te moedigen.
Nederzettingen
Zes dorpen van de Kota’s herbergen 100-300 mensen in ruwweg vijfentwintig tot vijfenzestig huizen; terwijl slechts enkele families nog het zevende dorp, Kala-c (of Gudalur Kokal) bewonen. De huizen zijn gerangschikt in rijen, ke-rs genoemd, die overeenkomen met exogame sociale eenheden. Kota dorpen worden ko-ka-l genoemd, letterlijk “Kota been,” of de plaats waar Kota’s hun voeten hebben neergezet. Het patroon van de nederzetting wordt verondersteld te zijn bepaald door een koe die de Kota’s door de Nilgiris leidde en op verschillende plaatsen stopte om verschillende plaatsen voor de dorpen aan te wijzen. Hieronder volgen de zeven Kota dorpen, gerangschikt in de volgorde waarin zij volgens sommige Kota’s zijn ontstaan (de Anglo-Badaga namen zoals die gewoonlijk worden weergegeven staan tussen haakjes): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri), en Kala-c (Gudalur Kokal). Vroeger waren de huizen van Kota van riet, maar deze zijn geleidelijk vervangen door moderne huizen die identiek zijn aan die van hun buren in de Nilgiri. Deze nieuwere huizen zijn van witgekalkte cement en baksteen met zadeldaken, gemaakt van gegolfd zink en/of gebakken kleipannen, of platte cementen daken zoals die gevonden worden op de vlakten. Ook het aantal en de indeling van de kamers is de laatste tijd veranderd. Een ouderwets Kota huis bestaat uit een voorkamer, met links een verhoging om te zitten en te slapen en een gat in de vloer om te stampen, een keuken, rechts van de voorkamer en met een houtkachel langs de muur tegenover de gewelfde ingang, en een achterkamer om te baden. Elke kamer en delen van elke kamer hebben bijzondere namen en functies. De muren hebben speciale spleten voor olielampen en hout, en andere artikelen worden vaak opgeslagen in de spanten boven de keuken. In het verleden hadden Kota’s geen toiletten en werden er speciale hutten gebouwd voor vrouwen om in te verblijven tijdens hun menstruatie. Sommige van de vroegere moderne Kota huizen zijn ook volgens een betrekkelijk uniform patroon gebouwd. Deze huizen bevatten een hal waar schoenen en andere artikelen worden bewaard, een kleine kamer aan de rechterkant voor het ontvangen van gasten, een hoofdwoonkamer voorbij de voorkamer met een slaapkamer daaraan vast, en tenslotte een keuken met een badruimte aan de achterkant. Sommige van deze huizen zijn verbouwde huizen van het oudere type.
Economie
Zelfvoorzienende en handelsactiviteiten. Als landbouwers verbouwen de Kota’s gewoonlijk genoeg bonen, aardappelen en wortelen om in hun behoeften te voorzien. Andere groenten en rijst worden op de markt gekocht. Vroeger verbouwden de Kotas gierst of waren zij afhankelijk van hun Badaga buren voor regelmatige leveringen van graan in ruil voor hun diensten. Nu bezitten de meeste Kotas wat land – zelfs als zij in een nabijgelegen stad wonen – en verbouwen zij thee, een product dat meer dan vier maal zoveel opbrengt als enig ander handelsgewas. De Kota’s gebruiken, net als de meeste Indiase landbouwers, kunstmest zonder zich zorgen te maken over de gevolgen voor hun gezondheid of het milieu. Kota’s houden buffels en koeien voor de productie van melk, boter en wrongel, maar ze houden geen buffels meer en nooit koeien voor vlees of offerdoeleinden. Honden en katten zijn niet ongewoon en kippen zijn overal in het dorp te zien. Andere dieren die voor voedsel worden gebruikt, worden gewoonlijk gekocht. Er is ook melding gemaakt van schapenteelt en bijenteelt. Het traditionele hoofdvoedsel van de Kota’s is een soort gierst die bekend staat als vatamk (Italiaanse gierst). Dit voedsel is tegenwoordig een must bij ceremoniële gelegenheden, maar dagelijks geven de Kotas de voorkeur aan rijst. Idlis en dosais – de gebruikelijke lichte maaltijden in het zuiden van India – worden zelden geserveerd. Een typisch dagmenu bestaat uit twee tot drie maaltijden van rijst (of een ander graan) gegeten met udk, een dikke soep van peulvruchten en groenten in een tamarindebouillon op smaak gebracht met pepers, zout en andere gebruikelijke Zuid-Indiase specerijen. Een maaltijd wordt soms aangevuld met een omelet, vruchten, papadams (gebakken of gegrilde broden die lijken op tortilla’s), en augurken, vooral als er gasten aanwezig zijn. Hoewel de Kota’s geen vegetariërs zijn, eten ze zelden rundvlees. Schapenvlees of kip wordt regelmatig geofferd aan enkele van de hindoegoden die de Kotas in hun dorpen hebben geïntroduceerd. Rauwe groenten worden zelden bij de maaltijd gegeten, maar de mensen eten gewoonlijk bladeren en andere vegetatie tijdens het wandelen of werken op het veld. Alcoholmisbruik is een probleem in sommige Kota dorpen maar is niet zo wijdverbreid als bij sommige andere lokale stammen. Opiumgebruik komt veel voor maar is geheim. De regering verstrekt opiumrantsoenen aan de stammen, maar illegale teelt komt ook voor. Andere drugs worden vrijwel niet gebruikt. Het roken van sigaretten en beedi (een kleine, met bladeren gerolde sigaret) is heel gewoon. Pruimtabak wordt op bepaalde feesttijden uitgedeeld, maar slechts weinigen nemen het gewoonlijk.
Industriële kunsten. Kota mannen hebben zich van oudsher gespecialiseerd in smeden, zilversmeden, dakdekken, manden maken, hout- en lederbewerking, en het maken van muziekinstrumenten. De vaardigheid in deze ambachten wordt vaak van vader op zoon doorgegeven, maar bijna iedereen, met uitzondering van priesters in sommige gevallen, kan deze beroepen uitoefenen. Vrouwen maken aardewerk voor huishoudelijke en ceremoniële doeleinden. Vroeger zouden de Kota’s erts gewonnen hebben uit rotsen die in de omgeving werden uitgehakt; tegenwoordig wordt ijzer op de markt gekocht in staafvorm of in verschillende ongeraffineerde vormen, zoals een ongeslepen zaag. Het timmerwerk wordt nog steeds beoefend, maar slechts weinig ambachtslieden kunnen houtsnijwerk maken met de vaardigheid die te zien is op de oude deurkozijnen van Kota en op de stenen pilaren voor hun tempels. Enkele ambachtslieden vervaardigen nog fijne handgesneden geweerkolven en instrumenten met dubbele snaren (kol ). Manden worden gewoonlijk op de markt of bij rondtrekkende kooplieden gekocht, maar Kotamade manden, kik genaamd, zijn bij bepaalde ceremoniële gelegenheden noodzakelijk. Huiden van geiten en ossen zijn nodig voor de vervaardiging van hun trommels, de tabatk, e-rtabatk, kinvar, en do-par. Hun lange gebogen hoorns, kob genaamd, werden vroeger gemaakt van buffelhoorn. Nu zijn ze van messing en gekocht van de Coimbatore Plains.
Handel. Tot in de jaren 1930 onderhielden de Kota’s een nauwe onderlinge afhankelijkheidsrelatie met de Toda’s, Badagas, en Kurumbas. Elk Kota-dorp lag in de nabijheid van nederzettingen van andere gemeenschappen en elk huishouden had specifieke leden van deze gemeenschappen van wie zij afhankelijk waren en die van hen afhankelijk waren. Kota muziek was een essentieel onderdeel van Badaga en Toda begrafenissen en werd ook vaak opgevoerd bij feestelijke gelegenheden. De Todas leverden zuivelproducten en de Badagas graan en stoffen. Kota’s, die gevreesd werden voor vermeende hekserij, waren vaak dorpswachters en genezers en leverden ook bosproducten aan de andere gemeenschappen. Deels omdat de Kota’s buffelvlees aten – en naar verluidt zelfs kadavers – keken de Badaga’s en de Toda’s op hen neer, maar de Kota’s accepteerden de lage positie die hen was toebedeeld niet en deden dat ook niet. Zij offerden buffels op hun eigen begrafenissen en accepteerden geofferde buffels als betaling voor hun muzikale en andere rituele diensten op Toda begrafenissen. Om dit te verklaren beweren sommige Kotas dat zij oorspronkelijk vegetariërs waren die gedwongen werden vlees te eten omdat de Todas geen andere middelen hadden om hen voor hun diensten te betalen. Tegenwoordig spelen de Kota’s niet meer voor Toda-begrafenissen en offeren ze zelf geen buffels meer om te laten zien dat ze deze plaatselijk verfoeide praktijk afwijzen. Naast de handelsbetrekkingen met de Todas, Badagas en Kurumbas, bestonden er ook kleine handelsbetrekkingen met andere Nilgiri stammen, maar deze transacties kregen weinig aandacht in de vroege koloniale en antropologische literatuur. Voorwerpen uit de vlakten werden rechtstreeks of via Badaga tussenpersonen verkregen van rondtrekkende Chettis. De Kota muziek is grotendeels vervangen door Irula, Kurumba, Tamil, of Kanarese bands en soms door semi-westerse bands of opgenomen filmmuziek. Muzikanten worden beloond in geld, eten en drinken. Kotas worden soms ingehuurd door Tamils en krijgen gewoonlijk meer betaald voor hun diensten dan andere stamleden.
Verdeling van arbeid. Bij landbouwwerkzaamheden wieden gewoonlijk de vrouwen de akkers, daarna bewerken de mannen de grond, beide geslachten eggen en ploegen, en tenslotte zaaien de vrouwen gewoonlijk het zaad. Hout- en metaalbewerking en het bespelen van muziekinstrumenten zijn het exclusieve domein van de mannen. Bij godsdienstige plechtigheden hebben zowel de priesters als hun echtgenotes, alsmede andere functionarissen, specifieke taken. Tot de taken van de vrouwen behoren het verzamelen van klei, het maken van aardewerk, het verzamelen van water, het bereiden van voedsel voor het koken, en het koken (hoewel mannen ook koken). Mannen en vrouwen worden verder van elkaar onderscheiden door de melodieën die voor hun dansen worden gebruikt en door de dansen zelf. Mannen dansen altijd vóór de vrouwen, en aan het slot van grotere festivals wordt een dag gewijd aan het zingen en dansen van vrouwen. Dit wordt beschouwd als een gunstige afsluiting (mangalam ).
Grondbezit. De Kota’s beweren dat zij al sinds mensenheugenis het land in de buurt van hun dorpen bezitten. Nu hebben zij ook nieuwe landerijen gekocht op enige afstand van hun dorpen. Toen het bewind van Tipu Sultan de Nilgiris bereikte, moesten de Kotas landbelasting betalen aan een van zijn ministers. Zelfs vandaag nog kan men in Kolme-1 de rots zien waarop de Kota koning en Tipu’s minister zaten terwijl ze hun transacties uitvoerden. De velden zijn terrasvormig of hellend en worden afgebakend met hekken, begroeiing, taluds van aarde, of andere beschikbare middelen. Omdat land meestal in familiebezit blijft, verschaffen de eigendomsregisters ook waardevolle genealogische informatie.
Geslacht
Groepen van verwanten en afstamming. Elk dorp bestaat uit drie exogame afdelingen, georganiseerd in drie reeksen van huisclusters, ke-rs genaamd. De clans strekken zich niet verder uit dan het dorp, hoewel ke-r namen in verschillende dorpen kunnen voorkomen. Elke ke-r heeft een gemeenschappelijke voorouder, maar slechts enkele ouderen kunnen zich de relaties tussen de verschillende families na twee of drie generaties herinneren. De leden van deze ke-rs spelen soms gespecialiseerde rollen in rituelen en nemen het tegen elkaar op in rituele spelen. De ke-r als spatio-sociale entiteit komt ook tot uiting in de “groene” en “droge” begrafenissen (later besproken), waarbij muziek en bijzondere ceremonies worden uitgevoerd terwijl het lijk op een veldbed ligt in de ke-r waarin hij of zij leefde. Hoewel er een sterk verband bestaat tussen exogame scheidingen en de bezetting van de ruimte in het dorp, zijn er toch enkele uitzonderingen mogelijk. Als de ruimte een probleem is, wordt soms een huis gebouwd in een andere ke-r dan die van de man; in dat geval behoort de man nog steeds tot zijn geboortedivisie. De verandering van plaats verandert niets aan zijn verwantschap. Een ander systeem van verwantschapsgroepen is gebaseerd op het begrip familie of kuyt. Deze indeling lijkt, behalve in enkele dorpen, grotendeels ter ziele te zijn gegaan als systeem van rituele differentiatie – een situatie die nog wordt gecompliceerd door het feit dat de grootte van een kuyt kan variëren van een familie van drie of vier leden tot de leden van een hele ke-r. De hoofdpriesters (mundika-no-n ) en hoofdmannen (gotga-rn ) behoren gewoonlijk tot bepaalde kuyts. Andere principes van opvolging zijn minder rigide.
Mannen behoren tot de ke-r, kuyt, en dorp van hun vader; vrouwen, na het huwelijk, behoren tot die van hun echtgenoot.
Zijn verwantschapsterminologie. Kota verwantschapsterminologie, zoals de meeste Dravidische systemen, deelt verwanten in in zij die huwbaar zijn en zij die dat niet zijn. Omdat de broers van een vader classificeerbare vaders zijn, kunnen de kinderen van broers niet trouwen. Evenzo kunnen de kinderen van zusters niet trouwen. Huwelijken tussen neven en nichten zijn echter gebruikelijk en hebben zelfs de voorkeur. Hierna volgen enkele Kota verwantschapstermen (soms worden verwanten met andere termen aangesproken): pe-ri-n -vader’s vader, moeder’s vader; pe-rav -vader’s moeder, moeder’s moeder; ayn -vader, moeder’s zuster’s echtgenoot; av -moeder, vader’s broers echtgenote; an -oudere broer; kara-l -jongere broer.
Huwelijk en familie
Huwelijk. Men kan niet met parallelle neven en nichten trouwen – d.w.z. kinderen van moeders zuster of kinderen van vaders broer – omdat zij classificerende broers en zusters zijn. En omdat ke-rs patrilineaire en patrilokale eenheden zijn, betekent dit dat het Kotas in het algemeen verboden is te trouwen met iemand die in hun geboortelijke ke-r geboren is. Zoals de meeste gemeenschappen in Zuid-India geven de Kota’s de voorkeur aan huwelijken tussen nauwe neven en nichten; maar omdat de meeste huwelijken niet gearrangeerd zijn, hebben de jongeren enige speelruimte bij het kiezen van aanvaardbare partners uit andere ke-rs of uit andere Kota-dorpen. Traditioneel vraagt de jongen toestemming aan de vader van het meisje om te trouwen. De vader moet zijn dochter vragen of zij met de jongen wil trouwen, en zo ja, dan moet de jongen een symbolische 1,25 roepies aan de vader geven. Tegenwoordig kan de familie van het meisje geld of goederen aan het gehuwde paar geven, maar bruidsschatten maken geen deel uit van het traditionele systeem. In feite is de hele ceremonie heel eenvoudig. In tegenstelling tot de meeste Zuid-Indiase gemeenschappen wordt er geen muziek gespeeld, behalve om het bruiloftsfeest in het dorp te verwelkomen. Sommige Kota’s houden nu grote recepties en zenden filmmuziek uit om hun huwelijken te vieren, maar dit wordt als een recente vernieuwing beschouwd.
Elke van de drie ke-rs of “straten” in elk Kota dorp is exogaam. Een man kan een tweede vrouw huwen indien de eerste vrouw geen zonen baart. Vroeger was er ook sprake van polyandrie. Een bruid verhuist gewoonlijk naar de ke-r van haar echtgenoot, maar nu worden er huizen gebouwd in andere ke-rs of zelfs buiten de grenzen van de ke-rs in een dorp, en een aantal Kota’s woont in andere Indiase steden. In deze situaties verliest de patrilocaliteit haar relevantie. Als een echtgenoot overlijdt, kan een jonge weduwe soms in het huishouden blijven van of leven met steun van de familie van haar echtgenoot. Echtscheiding komt vaak voor en er is geen stigma aan verbonden. Soms woont een gescheiden vrouw alleen en soms hertrouwt ze. Gewoonlijk blijven de kinderen in de familie en onder het voogdijschap van de vader.
Huishoudelijke Eenheid. Soms wonen drie generaties in hetzelfde huis, vooral als het huis groot genoeg is. Maar het komt tegenwoordig vaker voor dat een jong stel een eigen huis betrekt. De jongste zoon zal waarschijnlijk in het huis van zijn ouders blijven wonen, omdat hij het huis erft als zijn vader sterft (ultimogenituur). Vier tot vijf personen per huis is een waarschijnlijk gemiddelde.
Erfenis. Land en goederen worden gewoonlijk gelijkelijk verdeeld onder de zonen van een man of gespecificeerde mannelijke of vrouwelijke erfgenamen, maar de jongste zoon erft het huis.
Socialisatie. Vrouwen bevallen ofwel in een ziekenhuis ofwel in een speciale hut, kunpay genaamd. Ongeveer tien dagen na de geboorte krijgt het kind een naam. Deze ceremonie, die in sommige opzichten belangrijker wordt geacht dan een huwelijk, wordt bijgewoond door het hele dorp en familieleden uit andere dorpen. Een ouderling vertelt het kind zijn naam terwijl hij het water en een paar kruimels gekookte gierst (ta-ym ayk ) te eten geeft. Dan wordt een lok van het haar van de baby in bladeren en koeienmest gelegd en het geheel wordt weggegooid. Het scheren van het hoofd is een ander ritueel van inwijding. Op de leeftijd van 16 jaar wordt al het haar van een jongen, op een plukje (kot ) na, en van een meisje al het haar, op een randje (mungot ) na, van haar hoofdhuid geschoren. Het piercen van de oren bij jongens en meisjes van verschillende leeftijden gebeurt gewoonlijk in het kader van andere feesten, zoals die ter ere van hindoegoden. Tatoeëren was een traditioneel gebruik, dat, samen met het scheren van het hoofd, bij de moderne Kota’s ongewoon is. Kinderen gaan naar school van ongeveer 6 tot 16 jaar, hoewel een toenemend aantal mannen en vrouwen hogere studies voltooit. Jonge kinderen blijven gewoonlijk in het dorp wonen bij hun ouders, familieleden of buren en helpen mee in het huishouden wanneer zij oud genoeg zijn. Omdat huwelijken niet gearrangeerd zijn, krijgen jongens en meisjes enige ruimte om vriendschappen te ontwikkelen, die later kunnen uitgroeien tot een huwelijk. In de jaren dertig waren er nog speciale jeugdhuizen, erm pay genaamd, waar jonge getrouwde en ongetrouwde stellen zongen, muziek maakten, verhalen vertelden en intiem met elkaar werden. Dergelijke huizen zijn er vandaag niet meer. Families die buiten de zeven dorpen wonen onderhouden sterke banden met hun dorp en de kinderen van deze families leren nog steeds de Kota taal als eerste taal en Tamil als tweede. Hoewel Kota wiegeliedjes voor de kinderen worden gezongen, zijn er geen speciale Kota liedjes die de kinderen zelf zingen. Zoals veel andere Indiase kinderen zingen zij graag populaire Tamil- en Hindi-liedjes en imiteren zij filmacteurs; hun spelletjes omvatten die welke gebruikelijk zijn op het subcontinent en spellen die uniek zijn voor de Kota; sommige spelen worden alleen tijdens bepaalde festivals gespeeld.
Sociopolitieke organisatie
Sociale organisatie. De Kota’s zijn sociaal gedifferentieerd in families, clans (of ke-rs), en dorpen. De precieze wijze waarop deze differentiaties tot uiting komen, verschilt van dorp tot dorp. Bepaalde families en/of clans hebben bepaalde ceremoniële verantwoordelijkheden, terwijl andere al dan niet bepaalde rituele rollen vervullen. Uit de mondelinge geschiedenis blijkt de aard van deze verantwoordelijkheden, en de toewijzing van rituele rollen varieert ook met de tijd. De Kota’s zien hun gemeenschap niet als verdeeld door iets als Hindoe-kaste (jati), dus hoewel er sociale differentiatie bestaat is er geen formele hiërarchie. Rituele verantwoordelijkheden worden niet noodzakelijk gezien als een vorm van sociale macht. Er bestaat weinig formele differentiatie op dorpsniveau, hoewel elk dorp wat men zou kunnen noemen een “reputatie” heeft, die sociale gevolgen kan hebben wanneer dorpelingen elkaar ontmoeten. Zo is Ticga-r beroemd om het gezang en de dans van de vrouwen, de “droge” begrafenis is beroemd in Me-na-r, en het Kamatra-ya-festival en de instrumentale muziek zijn beroemd in Kolme-l.
Politieke organisatie. Elk dorp wordt geleid door een hoofdman of penningmeester, gotga-rn genaamd; in Me-na-r is er ook een gotga-rn voor alle zeven dorpen. Wanneer zich een geschil voordoet roept de gotga-rn een vergadering (ku-) bijeen en doet uitspraak. Binnen een dorp beslissen de gotga-rn en de oudsten wanneer festivals worden gehouden en hoe problemen in de gemeenschap worden opgelost.
Sociale controle. Gerechtigheid wordt voltrokken binnen het grotere Indiaanse rechtssysteem, maar plaatselijke beslissingen – vooral die welke betrekking hebben op de handhaving van Kota culturele dictaten – worden afgehandeld door de ku-t van het dorp.
Conflict. Er is geen solide bewijs van oorlogsvoering in de Nilgiris waarbij de Kota’s en andere stammen betrokken waren. Zij beweren echter dat de rituele trommel, e-rtabatk, oorspronkelijk in de strijd werd gebruikt.
Religie en uitingscultuur
Religieuze overtuigingen. Kota’s beschouwen zichzelf als Hindoes en er zijn geen Kota’s bekend die zich tot een andere godsdienst hebben bekeerd, hoewel er naar verluidt een of twee huwelijken zijn gesloten tussen Kota’s en Christenen. De belangrijkste Kota godheden zijn A-yno-r (vadergod) en Amno-r (moedergodin). A-yno-r, in sommige dorpen ook Kamati-cvara of Kamatra-ya genoemd, wordt geïdentificeerd met de Hindoegod Shiva. Sommige dorpen hebben een “grote” en “kleine” A-yno-r (Doda-yno-r en Kuna-yno-r), maar er is slechts één versie van de godin. Kana-tra-ya is een godheid in de vorm van een steen en komt alleen voor in Ticga-r. In het algemeen hebben de Kota godheden geen antropomorfe voorstelling, hoewel eens per jaar gezichten van zilveren ornamenten op de voorkant van de A-yno-r en Amno-r tempels worden geplakt. Vandaag de dag zijn er ook tempels voor de Hindoe godheden Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman, en Mariamman door de Kota’s opgericht, elk als reactie op een bepaalde behoefte of bovennatuurlijke gebeurtenis in het dorp.
Religieuze beoefenaars. Voor ceremonies met betrekking tot hun inheemse goden hebben de Kotas twee soorten priesters. De mundika-no-n, de primaire priester, leidt de Kotas in alle belangrijke gemeenschapsactiviteiten. De andere priester, de te-rka-ran, fungeert als een voertuig waardoor god (so-ym ) met het volk communiceert. De te-rka-ran voert deze communicatie uit door bezeten te worden en te antwoorden op vragen, die gewoonlijk door mannelijke ouderen worden gesteld. Bezetenheid vindt plaats in gevestigde ruimtelijk-temporele contexten waarvoor instrumentale muzikanten (kolvar ) bepaalde melodieën (kol ) en ritmes (da-k ) spelen. De godheid “kiest” de te-rka-ran aanvankelijk door hem bezeten te maken en door hem te spreken. Vervolgens wordt de mundika-no-n door de godheid benoemd via de te-rka-ran. Hoewel er in sommige dorpen een speciale te-rka-ran familie (kuyt) is, kan de te-rka-ran ook tot een andere familie behoren. De mundika-no-n kan alleen afkomstig zijn van de mundika-no-n familie.
Een dorp zou een te-rka-ran en mundika-no-n moeten hebben voor elk van hun twee of drie inheemse Kota tempels. Om de een of andere reden zijn verschillende dorpen er de laatste jaren niet in geslaagd al hun priesters te vervangen. Een eigenaardig kenmerk van het Kota priesterschap is de deelname van de vrouwen van de priesters. Deze vrouwen zijn zelfs zo belangrijk dat een priester zijn ambt niet langer kan uitoefenen als zijn vrouw sterft. Bij grote ceremonies spelen niet alleen de vrouwen van de priesters, maar ook de vrouw van de gotga-rn en die van de andere ceremoniële helpers (ca-tranga-rn ) een instrumentele rol. Hoewel de meeste beoefenaars volwassenen zijn, zijn jonge jongens bij verschillende ceremonies onmisbaar. Bij de doodsceremonies bijvoorbeeld treedt een jonge jongen, tic vec mog genaamd, op als hoofdpriester en steekt onder andere de brandstapel aan. De Kota priesters voor algemeen erkende Hindoe goden zijn niet verwant met de te-rka-ran of mundika-no-n en hebben geen rituele interactie met hen. Soms echter spelen de vrouwen van deze priesters, evenals die van hun tegenhangers, een integrale rol in de Rituelen die door hun echtgenoten worden uitgevoerd.
Ceremonies. De belangrijkste jaarlijkse festivals zijn het Kamatra-ya festival, dat in december of januari plaatsvindt en drie tot dertien dagen duurt, afhankelijk van het dorp; en de jaarlijkse varalda-v of “droge” begrafenis, die gewoonlijk vóór Kamatra-ya plaatsvindt (onlangs is deze ceremonie in sommige dorpen afgeschaft). Andere festivals zijn Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (landbouwfestivals), en de melkceremonie (Pa-1 ca-tram). Dit laatste festival, dat als een van de plechtigste wordt beschouwd, wordt niet met muziek of dans gevierd. Ceremonies worden op Hindoe-wijze uitgevoerd voor recent geïntroduceerde Hindoe-goden, hoewel de eigenlijke ca-trams of rituelen vaak in trance aan de betrokken priester worden onthuld. Er zijn jaarlijkse festivals voor elke Hindoe-god die door de Kota’s wordt vereerd, maar niet voor elke inheemse Kota-god afzonderlijk – behalve voor Kana-tra-ya in Ticga-r. Zijn festival wordt geassocieerd met het brengen van regen. Hoewel Kota’s van buiten de dorpen soms aanwezig kunnen zijn, is er geen gelegenheid waarbij alle Kota’s aanwezig moeten zijn en geen festival dat in twee dorpen op precies dezelfde manier wordt gevierd.
Geneeskunde. De Kota’s hebben inheemse remedies voor kwalen als botbreuken, diarree, steenpuisten, en vermoeidheid. Veel van de planten die in de Kota-geneeskunde worden gebruikt zijn moeilijk te vinden omdat de ecologie van de Nilgiri in de laatste halve eeuw drastisch is veranderd. Kota’s hebben, net als veel goed opgeleide Indiërs, toegang tot en vertrouwen in de allopathische geneeskunde, deels omdat deze wordt geassocieerd met het Westen, de wetenschap en opwaartse mobiliteit. Op dit moment lijkt er geen systeem van “gebedsgenezing” te bestaan, maar er worden nog steeds verhalen verteld over verschillende aandoeningen die in feite tekens waren dat de godheid via de patiënt wilde spreken, wenste dat er een tempel werd gebouwd, of een ander verzoek had. De Kota’s beschouwen zichzelf niet als bedreven in de magie, maar hebben van oudsher de Kurumbas en Irulas gevreesd om hun tovenarij. Zij geloven nog steeds dat zij de “proefkonijnen” zijn waarop de Kurumba tovenaars hun toverspreuken testen.
Dood en hiernamaals. De gewone of “groene” (pac ) begrafenis is een vrij eenvoudige ceremonie die wordt geleid door een kleine jongen die bekend staat als de “vuur-houdende jongen” (tic vec mog), die van de familie van de overledene is. Kota’s worden gecremeerd op een speciale plaats die de dav nar (dodenstreek) wordt genoemd, en een deel van het voorhoofdsbeen wordt bewaard als het dorp van de overledene de jaarlijkse “droge” begrafenis, of varalda-v, uitvoert. Elke stap van zowel de “groene” begrafenis als de “droge” begrafenis wordt sterk gearticuleerd door middel van speciale muzikale deuntjes die worden gespeeld op het dubbele rietinstrument, kol, en ritmes op de trommels, do-par en kinvar, en de framedrum, tabatk. De melodieën zelf worden du-kd kol (droevige melodieën), ke-r kol (slechte melodieën), of da-v kol (begrafenis- of doods melodieën) genoemd. Deze melodieën mogen niet worden gespeeld, behalve bij begrafenissen. De “droge” begrafenis is een gebeurtenis van maximaal tien dagen, die wordt gezien als het verwijderen van karmandram, onheilspellendheid of kwaad veroorzaakt door de dood. Pas na het uitvoeren van dit festival kan de jaarlijkse cyclus van festivals beginnen. Wegens de kosten die ermee gepaard gaan, en mogelijk ook omdat men de rituelen in verband met de dood niet wil benadrukken in het bijzijn van de Hindoe-buren, beginnen dorpen de ceremonie te staken of alleen in extreme gevallen te vieren, zoals na het overlijden van een priester. Voordat men naar de dav nar of varalda-v nar (doodsgebied) gaat, worden de ceremonies uitgevoerd in de ke-r waarin de overledene woonde.
Zie ook Badaga; Toda
Bibliografie
Emeneau, Murray B. (1944-1946). Kota Teksten. University of California Publications in Linguistics, nos. 2-3 (in 4 pts.). Berkeley: University of California Press.
Hockings, Paul (1980). “Traditional Interchange (1).” In Ancient Hindu Refugees: Badaga Sociale Geschiedenis, 1550-1975, 99-110. Den Haag: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.
Mandelbaum, David G. (1941). “Culture Change among the Nilgiri Tribes.” American Anthropologist 43:19-26.
Mandelbaum, David G. (1941). “Sociale trends en persoonlijke druk: The Growth of a Culture Pattern.” In Language, Culture, and Personality: Essays in Memory of Edward Sapir, edited by Leslie Spier, A. Irving Hallowell, and Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.
Mandelbaum, David G. (1954). “Form, Variation, and Meaning of a Ceremony.” In Method and Perspective in Anthropology: Papers in Honor of Wilson D. Wallis, edited by Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Mandelbaum, David G. (1958). “Social Uses of Funeral Rites.” Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.
Mandelbaum, David G. (1989). “De Kota’s in hun sociale omgeving.” In Blue Mountains: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, onder redactie van Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.
Verghese, Isaac (1965). “Priesterschap onder de Kota van de Nilgiri Heuvels.” Vanyajati 13:64-71.
Verghese, Isaac (1969). “De Kota.” Bulletin van de Antropologische Dienst van India 18:103-182. .
RICHART KENT WOLF