Alai

Theosofen uit de 20e eeuw hebben de begrippen “emanatielichaam” -nirmita, tulku, sprul-pa en andere- aangepast tot de begrippen “tulpa” en “gedachtevorm”. De term “gedachtevorm” wordt reeds in 1927 gebruikt in Evans-Wentz’ vertaling van het Tibetaanse Dodenboek. John Myrdhin Reynolds, in een noot bij zijn Engelse vertaling van het levensverhaal van Garab Dorje, definieert een tulpa als “een emanatie of een manifestatie.”

Alexandra David-NéelEdit

Spiritualiste Alexandra David-Néel beweerde deze mystieke praktijken te hebben waargenomen in het Tibet van de 20e eeuw. Zij beschreef tulpa’s als “magische formaties die ontstaan door een krachtige concentratie van gedachten.”:331 David-Néel geloofde dat tulpa’s een eigen geest konden ontwikkelen: “Zodra de tulpa voldoende vitaliteit bezit om de rol van een echt wezen te kunnen spelen, heeft hij de neiging zich te bevrijden van de controle van zijn maker. Dit, zeggen Tibetaanse occultisten, gebeurt bijna mechanisch, net zoals het kind, wanneer haar lichaam voltooid is en in staat om apart te leven, de moederschoot verlaat”:283 Zij beweerde zo’n tulpa te hebben geschapen naar het beeld van een vrolijke broeder Tuck-achtige monnik, die later een eigen leven ging leiden en vernietigd moest worden. David-Néel opperde de mogelijkheid dat haar ervaring illusoir was: “I may have created my own hallucination”, hoewel ze zei dat anderen de gedachtevormen konden zien die zij creëerde.:176

ThoughtformEdit

Het westerse occulte begrip van het begrip “gedachtevorm” is volgens sommigen ontstaan als een interpretatie van het Tibetaanse begrip “tulpa”. Het begrip is verwant aan de Westerse filosofie en praktijk van de magie. Occultist William Walker Atkinson beschreef in zijn boek The Human Aura gedachtevormen als eenvoudige etherische objecten die voortkomen uit de aura’s rond mensen, voortkomend uit hun gedachten en gevoelens. Hij werkte verder uit in Clairvoyance and Occult Powers hoe ervaren beoefenaars van het occulte gedachtevormen kunnen produceren vanuit hun aura die dienen als astrale projecties die al dan niet kunnen lijken op de persoon die ze projecteert, of als illusies die alleen kunnen worden gezien door degenen met “ontwaakte astrale zintuigen”. De theosofe Annie Besant verdeelt ze in haar boek Gedachten-vormen in drie klassen: vormen in de vorm van de persoon die ze creëert, vormen die lijken op voorwerpen of mensen en “ensouled” kunnen worden door “natuurgeesten” of door de doden, en vormen die “inherente kwaliteiten” uit de astrale of mentale vlakken vertegenwoordigen, zoals emoties.

Tulpa’s in de moderne samenlevingEdit

Het concept van tulpa werd gepopulariseerd en geseculariseerd in de westerse wereld door middel van fictie, en won aan populariteit op televisie in de late jaren 1990 en 2000. Vanaf 2009 ontstonden er online gemeenschappen gewijd aan tulpa’s op de websites 4chan en Reddit. Deze gemeenschappen verwijzen collectief naar zichzelf als tulpamancers en bieden gidsen en steun voor andere tulpamancers. De gemeenschappen werden populair toen volwassen fans van My Little Pony forums oprichtten voor tulpa’s van personages uit de My Little Pony televisieserie. De fans probeerden meditatie en lucide droomtechnieken te gebruiken om denkbeeldige vrienden te maken. Enquêtes van Veissière onderzochten de demografische, sociale en psychologische profielen van deze gemeenschap. Deze personen, die zichzelf “tulpamancers” noemen, behandelen de tulpas als een “echt of enigszins echt persoon”. Het aantal actieve deelnemers aan deze online gemeenschappen ligt in de lage honderden, en er hebben weinig ontmoetingen in persoon plaatsgevonden. Zij behoren tot “voornamelijk stedelijke, middenklasse, Euro-Amerikaanse adolescenten en jongvolwassenen” en zij “noemen eenzaamheid en sociale angst als een stimulans om de praktijk op te pakken.” 93,7% van de respondenten verklaarde dat hun betrokkenheid bij het maken van tulpa’s “hun toestand beter heeft gemaakt”, en heeft geleid tot nieuwe ongewone zintuiglijke ervaringen. Sommige beoefenaars hebben seksuele en romantische interacties met hun tulpa’s, hoewel deze praktijk controversieel is en naar een taboe neigt. Uit een enquête bleek dat 8,5% een metafysische verklaring van tulpa’s ondersteunt, 76,5% een neurologische of psychologische verklaring, en 14% “andere” verklaringen.