Alai

20-wieczni teozofowie zaadaptowali pojęcia „ciała emanacyjnego” -nirmita, tulku, sprul-pa i inne – do pojęć „tulpa” i „myślokształt”. Termin „myślokształt” jest użyty już w 1927 roku w tłumaczeniu Tybetańskiej Księgi Umarłych dokonanym przez Evansa-Wentza. John Myrdhin Reynolds, w notatce do swojego angielskiego tłumaczenia historii życia Garaba Dorje, definiuje tulpę jako „emanację lub manifestację.”

Alexandra David-NéelEdit

Spirytualistka Alexandra David-Néel twierdziła, że zaobserwowała te mistyczne praktyki w XX-wiecznym Tybecie. Opisała tulpy jako „magiczne formacje generowane przez potężną koncentrację myśli.”:331 David-Néel wierzyła, że tulpy mogą rozwinąć własny umysł: „Kiedy tulpa zostanie obdarzona wystarczającą witalnością, by być zdolną do odegrania roli prawdziwej istoty, ma tendencję do uwolnienia się spod kontroli swego stwórcy. To, twierdzą tybetańscy okultyści, dzieje się niemal mechanicznie, tak jak dziecko, kiedy jego ciało jest gotowe i zdolne do życia osobno, opuszcza łono matki”:283 Twierdziła, że stworzyła taką tulpę na podobieństwo wesołego mnicha przypominającego Braciszka Tucka, która później rozwinęła własne życie i musiała zostać zniszczona. David-Néel podniosła możliwość, że jej doświadczenie było iluzoryczne: „Być może stworzyłam własną halucynację”, choć twierdziła, że inni mogli widzieć stworzone przez nią myślokształty.:176

ThoughtformEdit

Zachodnie okultystyczne rozumienie pojęcia „myślokształtu” jest uważane przez niektórych za powstałe jako interpretacja tybetańskiego pojęcia „tulpa”. Koncepcja ta jest związana z zachodnią filozofią i praktyką magii. Okultysta William Walker Atkinson w swojej książce The Human Aura opisał myślokształty jako proste eteryczne obiekty emanujące z aury otaczającej ludzi, generowane z ich myśli i uczuć. Dalej rozwinął on w Clairvoyance and Occult Powers jak doświadczeni praktycy okultyzmu mogą wytwarzać myślokształty z ich aury, które służą jako projekcje astralne, które mogą lub nie mogą wyglądać jak osoba, która je projektuje, lub jako iluzje, które mogą być widziane tylko przez tych z „przebudzonymi zmysłami astralnymi”. Teozofka Annie Besant w swojej książce „Thought-forms” (Formy myślowe) dzieli je na trzy klasy: formy w kształcie osoby, która je tworzy, formy, które przypominają przedmioty lub ludzi i mogą zostać „zniewolone” przez „duchy natury” lub przez zmarłych, oraz formy, które reprezentują „inherentne jakości” z planu astralnego lub mentalnego, takie jak emocje.

Tulpy we współczesnym społeczeństwieEdit

Koncepcja tulpy została spopularyzowana i zsekularyzowana w świecie zachodnim poprzez fikcję, zyskując popularność w telewizji w późnych latach 90. i 2000. Począwszy od 2009 roku, społeczności internetowe poświęcone tulpie pojawiły się na stronach 4chan i Reddit. Społeczności te zbiorowo określają siebie jako tulpamancerzy i oferują poradniki oraz wsparcie dla innych tulpamancerów. Społeczności te zyskały popularność, gdy dorośli fani My Little Pony stworzyli fora dla tulp postaci z serialu telewizyjnego My Little Pony. Fani próbowali używać technik medytacji i jasnego śnienia, aby stworzyć wyimaginowanych przyjaciół. Sondaże przeprowadzone przez Veissière’a badały profile demograficzne, społeczne i psychologiczne tej społeczności. Osoby te, nazywające siebie „tulpamancerami”, traktują tulpę jako „prawdziwą lub w pewnym sensie prawdziwą osobę”. Liczba aktywnych uczestników tych internetowych społeczności waha się w niskich setkach, a do osobistych spotkań dochodzi rzadko. Należą oni do „głównie miejskiej, średniej klasy, euro-amerykańskiej młodzieży i młodych dorosłych” i „podają samotność i lęk społeczny jako zachętę do rozpoczęcia praktyki”. 93,7% respondentów wyraziło, że ich zaangażowanie w tworzenie tulp „poprawiło ich stan”, i doprowadziło do nowych niezwykłych doświadczeń zmysłowych. Niektórzy praktykujący wchodzą w seksualne i romantyczne interakcje ze swoimi tulpami, choć praktyka ta jest kontrowersyjna i zmierza w kierunku tabu. Jedna z ankiet wykazała, że 8,5% popiera metafizyczne wyjaśnienie tulp, 76,5% popiera neurologiczne lub psychologiczne wyjaśnienie, a 14% „inne” wyjaśnienia.