“…vamos a uma maravilhosa piada dialética em Lubitsch’s Ninotchka: o herói visita uma cafeteria e pede café sem creme; o garçom responde: “Desculpe, mas acabaram-se as natas. Posso trazer-lhe café sem leite? Em ambos os casos, o cliente recebe café sozinho, mas este One-coffee é cada vez acompanhado de uma negação diferente, primeiro café com creme, depois café com leite sem creme.”
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
Tenho pensado muito recentemente sobre um conceito que figura fortemente na Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e na cultura mórmon: o discurso de “uma verdadeira igreja”, sua história, e se ela deve ser desenvolvida mais ou totalmente abandonada se a Igreja SUD deseja continuar a atender às necessidades de seus membros nas próximas décadas. Este é um tópico com o qual tenho lutado durante anos, desde aproximadamente 2011 ou 2012 durante uma “crise de fé” ou “transição de fé”, e desde então revisitei a idéia de vez em quando, nunca me senti muito à vontade com ela e nunca encontrei muito uso para ela.
No entanto, muitos santos dos últimos dias derivam da idéia uma identidade religiosa bastante forte, o que torna difícil simplesmente ignorá-la. No primeiro domingo de cada mês, os membros da Igreja SUD, por sua própria iniciativa, pegarão o púlpito da ala local e compartilharão seu testemunho de Jesus, das escrituras ou da própria Igreja SUD – “Sei que esta igreja é verdadeira” ou “Sei que esta é a única igreja verdadeira e viva de Deus na Terra hoje”. Tenho escrito muito sobre este assunto em outro lugar – as várias maneiras pelas quais os conceitos mórmons do sacerdócio, salvação e verdade parecem complexos demais para esta formulação simplista. Contudo, eu ainda não abordei diretamente a própria retórica “a única igreja verdadeira e viva”.
Recentemente meu pai me contou sobre uma das viagens que ele fez à Coréia alguns anos atrás (ele foi lá várias vezes com a escola de artes marciais que freqüentávamos na época). Nessa época, ele e seu grupo passaram algum tempo em um templo budista nas montanhas. Ele mencionou que um dos monges de um templo vizinho veio e visitou com o grupo do meu pai por cerca de uma hora e meia, ensinando-lhes vários exercícios de meditação. No final de nossa conversa, ele me contou como havia observado que os budistas que conheceu na Coréia (e no sudeste asiático em geral) não pareciam pensar em si mesmos como apenas “isto” ou apenas “aquilo”; que eles não pensavam em termos do que chamamos de “denominações” em nossa conversa. Mencionei que isso foi uma coisa muito estranha, mas refrescante para mim quando encontrei pela primeira vez as religiões orientais, especialmente vindas da Igreja, onde a “única igreja verdadeira e viva” é uma frase da qual muitos santos dos últimos dias derivam um forte senso de identidade. A diferença no pensamento inter-religioso nos intrigou a ambos: que para os monges que meu pai visitou (assim como outros), não é preciso ser budista para se beneficiar do budismo ou para abordar o que ele vê como o objetivo da vida humana. Para eles não fazia diferença se ele era budista ou mórmon, meu pai me disse.
Há uma longa história de discussão sobre se o conceito de “religião” pode ser nada mais do que uma idéia ocidental unicamente moderna, e assim uma imposição sobre as visões de mundo dos povos indígenas fora do zeitgeist ocidental. Os antigos egípcios, por exemplo, não tinham uma palavra para “religião”. Isto não quer dizer que o antigo Egito fosse um bastião do pluralismo, apenas que para eles sua visão de mundo não era uma entre alternativas plausíveis, mas uma forma de descrever uma realidade comum que eles acreditavam que todos os povos estavam tentando descrever também.
Por exemplo, em seu livro sobre hieróglifos egípcios, James P. Allen escreve:
“Embora os egípcios reconhecessem a maioria dos fenômenos naturais e sociais como forças divinas separadas, eles também perceberam que muitos deles estavam inter-relacionados e também podiam ser entendidos como diferentes aspectos de uma única força divina. Essa compreensão é expressa na prática conhecida como ‘sincretismo’, a combinação de vários deuses em um só. O sol, por exemplo, pode ser visto não apenas como a fonte física de calor e luz (Re), mas também como a força governante da natureza (Horus), cuja aparência ao amanhecer do Akhet … torna toda a vida possível – uma percepção encarnada no deus combinado … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Horus do Sol do Akhet …). A tendência para o sincretismo é visível em todos os períodos da história egípcia. Explica não só a combinação de vários deuses egípcios, mas também a facilidade com que os egípcios aceitaram divindades estrangeiras, como Baal e Astarte, em seu panteão, como diferentes formas de seus próprios deuses familiares.”
– Allen, egípcio médio: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3ª ed. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
Adicionalmente, numa entrevista no final dos anos 70, H. Odera Oruka descreveu o povo Luo da África como tendo uma visão bastante sincretista da religião antes da chegada dos europeus:
“Há muito tempo atrás, não existiam denominações ou facções em matéria de religião. O Luo considerava Nyasaye (Deus) como onipresente. As pessoas recorriam a Ele por todo o tipo de ajuda. Por exemplo, a pessoa que ia à guerra apelaria para Nyasaye para ajudar a derrotar o seu inimigo. Onde ele como vitorioso, concluiu que tudo isso se devia à disposição favorável de Nyasaye. O interessante aqui é que os derrotados também esperavam a ajuda do mesmo Nyasaye. Agora, quando um paciente recuperou de sua doença, ele reconheceu a ajuda de Nyasaye. Ele também acreditava que havia, além disso, um elemento de sorte, mas que era Nyasaye quem trazia a sorte à sua maneira.
“As pessoas reconheceram Nyasaye e assim, quando se levantaram de manhã, olharam para wang chieng’ (a face do sol), pois pensava-se que Deus residia ali como se esperasse um ocupante de uma casa. Acreditava-se, portanto, que o sol era capaz de agir como um intermediário entre o povo e Deus. Assim, as pessoas mostravam as palmas das suas mãos à face do sol em súplica. Agora, quando o sol se punha no oeste, as pessoas olhavam diretamente para ele, dizendo: “Ponha-se bem para que não nos suceda nada de mal”. Durante este período, a religião não estava fragmentada e por isso não havia denominações ou facções. As pessoas reconheciam um Nyasaye, que na minha opinião é a atitude correcta”
A carreira filosófica de Odera Oruka foi passada tentando articular o que ele acreditava ser uma filosofia exclusivamente africana, o que significa que a sua visão não pretende ser um simples porto de tendências europeias para as visões de mundo africanas. Por exemplo, quando perguntado como ele acreditava que o “Deus Luo” se relacionava com o “Deus” dos europeus, e como isso se relacionava com o seu conceito de “denominações” (dini), Odera Oruka respondeu:
“Foi a vinda dos missionários europeus que introduziu o elemento de fragmentação na religião. No entanto, o conceito europeu de Deus e o nosso próprio conceito é basicamente o mesmo, pois só há um Deus se Deus existe, e Deus existe. Embora o Luo tenha reconhecido um Nyasaye, eles estavam errados ao pensar que o seu Deus (Nyasaye) é diferente do Deus dos europeus. Assim tivemos, como resultado deste pensamento incoerente entre os Luo, uma situação em que outras tribos pensavam que também eles tinham o seu próprio Deus. Isto é totalmente equivocado. Posso demonstrar isso muito simplesmente apontando para o fato bastante pedestre de que a natureza é uniforme. A existência de muitos deuses teria resultado em puxar o universo em diferentes direções: isto cuida de qualquer possibilidade de existir um panteão de deuses”
– Eu Sou Porque Nós Somos: Leituras na Filosofia Africana, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (Imprensa da Universidade de Massachusetts, 2016), 43-44>
Em nota relacionada, o Livro de Mórmon – uma narrativa sobre os nativos americanos do mundo antigo (os nefitas e os lamanitas) – descreve o Cristo ressuscitado e ascendido visitando esses nefitas e lamanitas para compartilhar diretamente seus ensinamentos. Após a partida de Jesus, os nefitas e lamanitas outrora guerreiros formaram uma sociedade utópica, na qual “não havia ladrões, nem assassinos”; e, à semelhança da descrição de Odera Oruka do Luo, “não havia lamanitas, nem de nenhuma espécie de -ites; mas estavam em um só, os filhos de Cristo, e herdeiros do reino de Deus” (4 Néfi 1:17).(4 Néfi 1:17). (
Pensadores mais talentosos do que eu exploraram a história e a literatura mórmon única sobre a narrativa restauracionista do mormonismo, a restauração da comunidade cristã original após sua apostasia inicial; intrigantemente, vários comentaristas descobriram que as explicações modernas e tradicionais desses conceitos de igreja, restauração e apostasia são terrivelmente simplistas e até ingênuas em comparação com o que parece ser a visão mais robusta de Joseph Smith. A não ser pela mera repetição de seu trabalho, basta dizer que o Livro de Mórmon descreve uma visão bastante cósmica da “Igreja do Cordeiro” (cf. 1 Néfi 13-14), uma visão além das instituições e denominações; D&C 10:67-68, ditada em 1828 (antes da fundação da primeira instituição do mormonismo, a Igreja de Cristo), descreve a Igreja de Deus como sendo composta por todos aqueles que “se arrependem” e “vêm a” Cristo, e que “quem declara mais ou menos do que isso, o mesmo não é de mim, mas é contra mim” e “não é de minha Igreja”. Além disso, o único exemplo na escritura mórmon da frase “somente igreja verdadeira e viva” é D&C 1:30, parte de um documento que Smith ditou mais de um ano depois de fundar a Igreja de Cristo. Uma visão superficial da carreira de Smith revela uma eclesiologia em evolução, que começa num pluralismo vago antes de amanhecer o caráter do primitivismo cristão comum à Nova Inglaterra do século dezenove. No entanto, amplas evidências sugerem que, no final de sua vida, Smith já estava refinando outra visão de como seu movimento como relacionado ao resto do mundo, desencadeado em grande parte por sua conexão com a Maçonaria, uma visão que estava muito mais próxima de sua eclesiologia anterior a 1830.
Isto, naturalmente, levanta a questão: se Smith estava reformando sua visão do movimento mórmon e como ele se relacionava com o resto do mundo, de onde os mórmons modernos obtinham suas visões exclusivistas do mormonismo (da Igreja SUD em particular)? Atualmente, a visão geral da cultura mórmon em geral e da Igreja SUD como instituição está mais próxima de D&C 1:30 do que da visão anterior ou posterior de Smith – então por que a reforma de Smith não se concretizou? E, nenhuma reforma jamais tendo sido “do nada”, por que os precedentes para a reforma de Smith também não pareciam sobreviver? A primeira pergunta pode ser respondida simplesmente observando que Smith foi assassinado antes de ser capaz de executar totalmente sua reforma ainda mais. Entretanto, notando a morte súbita de Smith, podemos abrir espaço para abordar a segunda pergunta.
Após Smith ter sido morto, tornou-se evidente que ele não tinha deixado nenhum meio prontamente discernível de escolher um sucessor, levando a uma crise de sucessão que resultou nas duas maiores denominações sobreviventes do movimento mórmon de hoje: A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias e a Comunidade de Cristo (anteriormente Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias). No centro dessa cisma, pode-se dizer que estavam Brigham Young por um lado (que sucedeu Smith na Igreja SUD) e, por outro lado, a primeira esposa de Smith, Emma, e seu filho Joseph Smith III (que sucedeu seu pai na Igreja SUD). Tanto a Igreja SUD quanto a Igreja SUD (antes de se tornarem Comunidade de Cristo) compartilharam um forte senso de identidade com o movimento e visão originais de Joseph Smith, e assim ambas as organizações reivindicaram a sucessão exclusiva de seu fundador. Essas reivindicações eram obviamente conflitantes e, embora a Comunidade de Cristo tenha essencialmente deixado para trás a noção de ser a “única Igreja verdadeira e viva”, a Igreja SUD não o fez. Estudos demonstram que afirmar publicamente uma posição faz com que se mantenha essa posição muito mais teimosamente do que se mantenha uma posição privada, às vezes até como uma tentativa de resolver uma dissonância cognitiva; acrescentar a essa equação perseguição ou conflito (especialmente perseguição religiosa e conflito) só agrava a questão. Embora isso já tenha sido dito antes, é preciso repetir: nenhum movimento religioso inexperiente jamais sobreviveu aos seus primeiros anos, a menos que tenha sido perseguido apenas o suficiente para inspirar seus líderes e aderentes a manterem seus pontos de vista de forma ainda mais apaixonada, embora não tanto que o movimento seja destruído (como os cátaros).
No entanto, o conflito entre a Igreja SUD e a Igreja SUD no século anterior pode não ser o único ímpeto para tendências exclusivistas dentro da primeira. Por exemplo, pode-se ver a ansiedade de identidade e influência que nunca deixou Brigham Young dos caminhos que a sua administração e as que a seguiram levaram a Igreja SUD e o território de Utah. Basta considerar a Reforma Mórmon de 1856-1857 ou os acontecimentos que levaram a esse momento para ver as formas ansiosas pelas quais Young tentou fundamentar sua pretensão de ser o legítimo sucessor de Joseph Smith. Joseph III não estabeleceria a Igreja SUD até 1860, mas não foi o único competidor do vácuo que seu pai deixou para trás em sua morte. Outras denominações mórmons – aquelas lideradas por Sidney Rigdon, James Strang ou Alpheus Cutler, para citar algumas – representavam ameaças ostensivas às tentativas de Young de substanciar sua autoridade, assim como várias outras denominações mórmons para romper o movimento mormonista Brighamite. A Reforma Mórmon e a era circundante foi uma época marcada por uma tremenda violência, um patriarcado intensificado, a entrada do racismo institucionalizado e conflitos internacionais, com Brigham Young no centro tentando fundar um reino para suceder ao de Joseph Smith enquanto defendia sua reivindicação de autoridade da concorrência. Essa era pode ser um candidato provável se estivermos procurando um momento histórico em que a reforma mais ecumênica e pluralista de Smith no final de sua vida foi novamente substituída por sua eclesiologia anterior, mais exclusiva.
No entanto, à medida que o mormonismo continua no século XXI, numerosas questões têm surgido, bem como numerosos convites para continuar a evoluir e desenvolver-se como instituição e como cultura. Entre estes, as reivindicações de exclusividade de autoridade, verdade, ou salvação constituem uma questão que os mórmons modernos estão tentando abordar – e não sem precedentes. Numerosos líderes da Igreja SUD fizeram declarações igualmente ecumênicas e igualitárias que parecem ser paralelas à eclesiologia descentralizada que Smith tentou implementar no fim de sua vida.
Com o advento e a rápida ascensão da internet em geral e das mídias sociais em particular, as pessoas têm uma visão muito mais panorâmica e excepcionalmente mais detalhada do mundo e dos seus vários povos e culturas do que os nossos antepassados alguma vez tiveram. No entanto, com o mundo em tão constante e próxima comunicação, grupos minoritários e pontos de vista não podem mais ser ignorados. O mormonismo, como toda tradição religiosa no mundo moderno, está experimentando uma desestabilização na membresia, especialmente entre seus jovens. Parte da razão do aumento geracional dos jovens que se desligam de suas religiões de infância pode ter muito a ver com a interseção da exposição à internet/meios de comunicação social e a expansão do que são chamados de “exposições que aumentam a credibilidade”
Para abordar o que eles se referem como o “Problema Zeus” – a questão de por que os gregos adoravam Zeus e não os deuses das culturas vizinhas com as quais eles tinham contato, ou por que nós hoje não adoramos Zeus – Will M. Gervais e Joseph Henrich sugerem que o determinante para as pessoas escolherem acreditar em idéias religiosas particulares ou permanecerem fiéis a tradições particulares versus outras não é o conteúdo dessas idéias ou tradições, mas o contexto em que as pessoas vivem. Esta atração por idéias e tradições particulares em oposição a outras tem se mostrado facilitada, pelo menos em parte, por um conceito desenvolvido por Henrich: demonstrações de credibilidade (ou CrEDs). Este conceito começa com o fato de que os humanos são miméticos, emulando os membros mais imediatos de sua sociedade; entretanto, como o problema Zeus indica, nem todos os comportamentos são adotados, sugerindo um mecanismo de filtragem entre o sujeito mímico observador e os comportamentos que eles vêem em sua cultura e sociedade – neste caso, as CrEDs. CrEDs são casos em que uma testemunha uma outra pessoa desfruta de um mínimo de sucesso, ou pelo menos de segurança e proteção, em sua vida; quando uma sonda na vida da outra, pode concluir que existe uma relação causal entre o sucesso, a segurança e a proteção desfrutada pela outra e a tradição à qual essa outra pessoa pertence ou as idéias que ela acredita. Sendo seres humanos criaturas miméticas, pode-se então tentar imitar o comportamento dessa pessoa (incluindo seu comportamento religioso) na tentativa de obter o mesmo sucesso, segurança e proteção. Em comunidades menores e mais isoladas, os CrEDs levariam facilmente os membros dessa comunidade à ideologia, religião e comportamentos dominantes da comunidade com pouca perturbação. Mesmo uma quantidade de contato e intercâmbio transcultural não pode interromper esse processo (por exemplo, a Grécia adora Zeus, os egípcios viram seus deuses no de todos os outros). No entanto, como observado acima, a viabilidade dos CrEDs não está no seu conteúdo, mas no seu contexto; os gregos adoram Zeus não porque Zeus concede CrEDs especiais, mas porque aqueles que carregam os CrEDs das comunidades gregas também adoram Zeus.
Aplicado às tradições religiosas modernas: parece que a exposição homogênea a várias outras culturas, ideologias, idéias e tradições religiosas, e similares, tem mostrado às pessoas mais jovens que as CrEDs – os marcadores do sucesso, segurança e segurança na vida – não estão limitadas aos adeptos das tradições religiosas em que foram criadas, mas na verdade não dependem de forma alguma dessas tradições. Uma pessoa muçulmana pode ser tão miserável ou feliz, tão bem sucedida ou tão fracassada quanto uma pessoa mórmon; uma pessoa ateia pode desfrutar de um relacionamento tão saudável ou tóxico com seu cônjuge quanto uma pessoa hindu; e uma pessoa budista pode estar tão interessada e se beneficiar da meditação quanto uma pessoa não budista. Combine isso com a aparente realidade de que as pessoas que (de acordo com os Big 5 psicométricos) medem alto em Abertura são tipicamente avessas a formas organizadas ou institucionais de religião e pode-se ver o dilema em mãos. Nesta situação, pode-se ser tentado a dobrar sobre as tendências exclusivistas típicas da cultura mórmon: quando já não se é a única tradição disponível e em vez disso uma tradição entre tradições, pode-se insistir que se é a melhor de todas as tradições disponíveis. Contudo, embora o exclusivismo possa ter sido útil quando a cultura mórmon e a Igreja SUD estavam tentando definir sua identidade longe da sociedade americana e contra denominações mórmons concorrentes, este ponto de vista só vai impedir os mórmons do presente e futuro de serem capazes de viver vidas significativas e comunitárias no mundo de hoje e no futuro. A onda radical de integração, inclusão, e informação que tem vindo da internet e da mídia social não é uma tendência que vai diminuir, muito menos parar, e certamente não reverter – ao contrário, vai avançar e aumentar exponencialmente. A fim de se preparar para este futuro e os precedentes já surgidos, a cultura mórmon e a Igreja SUD devem fazer todo o possível para permitir que seus membros sejam bons cidadãos globais, em vez de confiar na eclesiologia exclusivista de sua era anterior, mais isolada.
Este pode ser um dos maiores desafios que o mormonismo enfrenta hoje: se a Igreja SUD evoluirá para uma comunidade genuinamente global que se define a si mesma pelo que é ou regressará para uma comunidade isolada que se define pelo que não é.
Mais uma história, para intimidar as possibilidades diante de nós:
“Quando Lessing escreveu Nathan, o Sábio, ele dramatizou um bom ponto Iluminista. Em resposta a uma pergunta feita por Saladino, o Sultão muçulmano de Jerusalém, sobre a qual a fé é a única religião verdadeira, o cristianismo, o judaísmo ou o islamismo, Nathan, um sábio comerciante e diplomata judeu (o substituto de Lessing para Moisés Mendelsohn), conta ao Sultão uma parábola sobre três anéis (Ato III, esc. 7). Três filhos recebem anéis idênticos, um dos quais tem o poder de fazer seu dono amado por Deus, mas como nenhum dos três tem certeza de qual anel tem esse poder especial, a única maneira de cada filho poder provar sua afirmação de ter o anel autêntico é levar uma vida ética exemplar que o faça verdadeiramente digno do amor de Deus. Os três anéis representam as três grandes religiões do Livro, todas as quais são igualmente verdadeiras aos olhos de Deus”
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
Hoje – agora – é o tempo em que a cultura mórmon e a Igreja SUD devem decidir, individual e coletivamente, se crescerão para satisfazer as necessidades das gerações vindouras ou se escorregarão para os anais pitorescos da história antiga.