Direitos humanosEditar

Artigo principal: História dos direitos humanos
Outras informações: Pena capital por ofensas não violentas § Apostasia e blasfêmia

O artigo 18 da Declaração Universal dos Direitos Humanos foi concebido para proteger o direito à liberdade de pensamento, consciência e religião. Em 1993, o comitê de direitos humanos da ONU declarou que o artigo 18 do Pacto Internacional sobre Direitos Civis e Políticos “protege crenças teístas, não teístas e ateístas, bem como o direito de não professar nenhuma religião ou crença”. O comitê declarou ainda que “a liberdade de ter ou adotar uma religião ou crença implica necessariamente a liberdade de escolher uma religião ou crença, incluindo o direito de substituir uma religião ou crença atual por outra ou de adotar visões ateístas”. Os signatários da convenção estão impedidos de “o uso de ameaça de força física ou sanções penais para obrigar crentes ou não-crentes” a se retratarem de suas crenças ou se converterem. Apesar disso, os ateus ainda são perseguidos em algumas partes do mundo.

Países ocidentaisEditar

Teorias modernas de democracia constitucional assumem que os cidadãos são intelectualmente e espiritualmente autônomos e que os governos devem deixar as questões de crença religiosa para os indivíduos e não coagir as crenças religiosas usando sanções ou benefícios. As constituições, as convenções de direitos humanos e a jurisprudência sobre liberdade religiosa da maioria das democracias constitucionais proporcionam proteção legal aos ateus e aos agnósticos. Além disso, as disposições sobre liberdade de expressão e a legislação que separa a Igreja do Estado também servem para proteger os direitos dos ateus. Como resultado, a discriminação legal aberta contra os ateus não é comum na maioria dos países ocidentais. No entanto, o preconceito contra os ateus existe nos países ocidentais. Um estudo da Universidade de British Columbia realizado nos Estados Unidos descobriu que os crentes desconfiavam dos ateus tanto quanto dos violadores. O estudo também mostrou que os ateus tinham menores perspectivas de emprego.

EuropeEdit

Outras informações: Irreligião na Europa

Na maior parte da Europa, os ateus são eleitos para cargos a alto nível em muitos governos sem controvérsia. Algumas organizações ateístas na Europa têm expressado preocupação com questões de separação da Igreja e do Estado, tais como taxas administrativas por deixar a Igreja cobradas na Alemanha, e sermões sendo organizados pelo parlamento sueco. A Irlanda exige treinamento religioso das faculdades cristãs para trabalhar como professor em escolas financiadas pelo governo. No Reino Unido, um terço das escolas financiadas pelo estado são baseadas na fé. No entanto, não há restrições aos ateus que ocupam cargos públicos – o antigo vice-primeiro-ministro do Reino Unido, Nick Clegg, é ateu. De acordo com uma pesquisa de 2012, 25% dos turcos na Alemanha acreditam que os ateus são seres humanos inferiores. Portugal elegeu dois presidentes, Mário Soares, que também foi eleito primeiro-ministro, e Jorge Sampaio, que manifestou abertamente a sua irreligião, assim como dois primeiros-ministros agnósticos, José Sócrates e António Costa. Pelo contrário, na Grécia, o governo de direita da Nova Democracia afirmou que “o povo grego tem o direito de saber se o Sr. Tsipras é ateu”, citando a irreligiosidade do seu adversário político como razão para não ser eleito, apesar de terem concedido que “é um direito dele”. No caso Elder Pastitsios, um jovem de 27 anos foi condenado à prisão por satirizar um popular monge ortodoxo grego apocalíptico, enquanto vários metropolitanos da Igreja Ortodoxa Grega (que não está separada do Estado) também exortaram o seu rebanho a “não votar incrédulos para o cargo”, chegando ao ponto de avisar os leigos ortodoxos gregos que estariam “pecando se votassem ateus para cargos públicos”.

BrazilEdit

Outras informações: Irreligião no Brasil

Uma pesquisa de 2009 mostrou que os ateus eram o grupo demográfico mais odiado no Brasil, entre várias outras minorias pesquisadas, estando quase em pé de igualdade com os viciados em drogas. De acordo com a pesquisa, 17% dos entrevistados declararam sentir ódio ou repulsa pelos ateus, enquanto 25% sentiram antipatia e 29% ficaram indiferentes.

CanadaEdit

Outras informações: Irreligião no Canadá

Os grupos humanistas seculares canadianos trabalharam para acabar com a recitação de orações durante os procedimentos governamentais, vendo-as como discriminatórias. Os escoteiros canadenses afirmam que enquanto a crença em Deus ou afiliação com a religião organizada não é um requisito para se juntar, os membros devem ter “uma crença espiritual básica” e um dos valores centrais é “Dever para com Deus”: Definido como, A responsabilidade de aderir aos princípios espirituais, e portanto à religião que os expressa, e de aceitar os deveres daí decorrentes”

United StatesEdit

Outras informações: Irreligião nos Estados Unidos

Discriminação contra ateus nos Estados Unidos ocorre em contextos legais, pessoais, sociais e profissionais. Muitos ateus americanos comparam sua situação com a discriminação enfrentada por minorias étnicas, comunidades LGBT e mulheres. “Os americanos ainda sentem que é aceitável discriminar os ateus de formas consideradas além do pálido para outros grupos”, afirmou Fred Edwords, da Associação Humanista Americana. O grau de discriminação, perseguição e estigma social que os ateus enfrentam nos Estados Unidos, em comparação com outros grupos perseguidos nos Estados Unidos, tem sido objeto de estudo e debate.

Nos Estados Unidos, sete constituições estaduais incluem testes religiosos que efetivamente impediriam os ateus de ocupar cargos públicos e, em alguns casos, de ser jurado/testemunha, embora esses testes não tenham sido aplicados em geral desde o início do século vinte. A Constituição dos EUA permite uma afirmação no lugar do juramento de permitir que os ateus prestem testemunho em tribunal ou ocupem cargos públicos. Entretanto, um caso da Suprema Corte dos Estados Unidos reafirmou que a Constituição dos Estados Unidos proíbe os Estados e o governo federal de exigir qualquer tipo de teste religioso para cargos públicos, no caso específico, como tabelião. Esta decisão é geralmente entendida como também aplicável a juramentos de testemunhas.

Ateístas americanos de caráter universal têm usado desafios judiciais para lidar com a discriminação contra os ateus. Michael Newdow contestou a inclusão da frase “sob Deus” no Juramento de Fidelidade dos Estados Unidos em nome de sua filha, alegando que a frase equivalia ao endosso do governo à discriminação contra os ateus. Ele ganhou o caso em uma fase inicial, mas a Suprema Corte indeferiu seu pedido, decidindo que Newdow não tinha legitimidade para apresentar seu caso, descartando assim o caso sem decidir sobre a constitucionalidade do juramento. Os entrevistados de uma pesquisa eram menos propensos a apoiar um transplante renal para hipotéticos ateus e agnósticos que precisassem dele, do que para pacientes cristãos com necessidades médicas semelhantes. Como os Escoteiros da América não permitem os ateus como membros, as famílias ateístas e a ACLU, a partir da década de 1990, lançaram uma série de processos judiciais alegando discriminação contra os ateus. Em resposta aos processos da ACLU, o Pentágono em 2004 acabou com o patrocínio de unidades escoteiras, e em 2005 a BSA concordou em transferir todas as unidades escoteiras de entidades governamentais como escolas públicas.

Embora as pesquisas de opinião pública mostrem que os não crentes constituem uma parte cada vez maior da população, há apenas um ateu público em todas as legislaturas estaduais em todo o país. Poucos políticos têm estado dispostos a reconhecer sua falta de crença em seres supremos, uma vez que tais revelações têm sido consideradas “suicídio político”. Em 20 de setembro de 2007, Pete Stark tornou-se o primeiro congressista não-teísta dos Estados Unidos a reconhecer abertamente a falta de crença, juntando-se aos milhões de americanos que há muito mantêm suas opiniões em segredo por medo de discriminação em suas comunidades. Há um legislador estadual, Ernie Chambers, que atualmente ocupa uma cadeira na Legislatura Estadual do Nebraska. Cecil Bothwell, que declarou publicamente não acreditar em deuses e que “certamente não é relevante para cargos públicos”, foi eleito em 3 de novembro de 2009 para a Câmara Municipal de Asheville, na Carolina do Norte, depois de ganhar o terceiro maior número de votos na eleição da cidade. Após a eleição, os opositores políticos de Bothwell ameaçaram contestar sua eleição com o argumento de que a Constituição da Carolina do Norte não permite que os ateus ocupem cargos públicos no estado. No entanto, essa disposição, que data de 1868, é inexequível e inválida porque a Constituição dos Estados Unidos impede os testes religiosos para cargos públicos. Uma pesquisa Gallup de 2015 concluiu que 40% dos americanos não votariam em um ateu para presidente e, em pesquisas anteriores a 2015, esse número havia chegado a cerca de 50%. Um estudo de 2014 da Universidade de Minnesota descobriu que 42% dos entrevistados caracterizaram os ateus como um grupo que “não concordava de forma alguma com a minha visão da sociedade americana”, e que 44% não quereriam que seus filhos se casassem com um ateu. As atitudes negativas em relação aos ateus eram mais elevadas do que as atitudes negativas em relação aos afro-americanos e homossexuais, mas mais baixas do que as atitudes negativas em relação aos muçulmanos. Muitos nos EUA associam o ateísmo à imoralidade, incluindo comportamentos criminosos, materialismo extremo, comunismo e elitismo. Os estudos também mostraram que a rejeição dos ateus estava relacionada com a falta de exposição do respondente à diversidade, educação e orientações políticas. Os ateus e as organizações ateístas têm alegado discriminação contra os ateus no exército e, recentemente, com o desenvolvimento do programa Comprehensive Soldier Fitness do Exército, os ateus têm alegado discriminação institucionalizada. Em várias decisões do tribunal de custódia de crianças, os pais ateus têm sido discriminados, direta ou indiretamente. Como as leis de custódia infantil nos Estados Unidos são frequentemente baseadas na opinião subjetiva dos juízes dos tribunais de família, o ateísmo tem sido freqüentemente usado para negar a custódia a pais não-religiosos com base no fato de que a falta de fé de um pai demonstra falta de moralidade necessária para criar uma criança.

Ateístas proeminentes e grupos ateus têm dito que a discriminação contra os ateus é ilustrada por uma declaração alegadamente feita por George H. W. Bush durante uma coletiva de imprensa pública logo após anunciar sua candidatura à presidência em 1987. Quando perguntado pelo jornalista Robert Sherman sobre a igualdade de cidadania e patriotismo dos ateus americanos, Sherman relatou que Bush respondeu: “Não, não sei se os ateus devem ser considerados como cidadãos, nem devem ser considerados como patrióticos. Esta é uma nação sob Deus”. Sherman não gravou a troca e nenhum outro jornal publicou uma história sobre isso na altura.

George H. W. Bush, filho de George W. Bush, respondeu a uma pergunta sobre o papel da fé na sua presidência durante uma conferência de imprensa de 3 de Novembro de 2004, “Eu serei o vosso presidente independentemente da vossa fé. E não espero que concorde comigo, necessariamente, em relação à religião. Na verdade, nenhum presidente deveria jamais tentar impor a religião à nossa sociedade. A grande – a grande tradição da América é aquela em que as pessoas podem adorar – a forma como querem adorar. E se escolherem não adorar, são tão patriotas como o seu vizinho”

Em 16 de Dezembro de 2016, o Presidente Barack Obama assinou o H.R. 1150, uma emenda ao Frank R. Wolf International Religious Freedom Act. Inclui protecção para “crenças não teístas, bem como o direito de não professar ou praticar qualquer religião””

Ateístas elegíveis para ocupar cargosEditar

Torcaso v. Watkins, 367 E.U.A. 488 (1961) foi um caso da Suprema Corte dos Estados Unidos, no qual o tribunal reafirmou que a Constituição dos Estados Unidos proíbe os Estados e o governo federal de exigir qualquer tipo de teste religioso para cargos públicos; o caso específico de Torcaso dizia respeito a ele ser ateu e seu trabalho como tabelião público.

As constituições de oito estados americanos proíbem os ateus de ocupar cargos públicos. Contudo, estas leis não são aplicáveis devido ao conflito com a Primeira Emenda e o Artigo VI da Constituição dos Estados Unidos:

Arkansas Artigo 19, Secção 1
“Nenhuma pessoa que negue o ser de Deus poderá exercer qualquer cargo nos departamentos civis deste Estado, nem ser competente para depor como testemunha em qualquer tribunal”. Maryland Artigo 37º
“Que nenhum teste religioso deve ser exigido como qualificação para qualquer cargo de lucro ou confiança neste Estado, a não ser uma declaração de crença na existência de Deus; nem a Legislatura prescreverá qualquer outro juramento de cargo além do juramento prescrito por esta Constituição”. Mississippi Artigo 14, Seção 265

“Nenhuma pessoa que negue a existência de um Ser Supremo poderá ocupar qualquer cargo neste Estado”. Carolina do Norte Artigo 6, Seção 8
“As seguintes pessoas serão desqualificadas para o cargo: Primeiro, qualquer pessoa que negue o ser de Deus Todo-Poderoso.” Carolina do Sul, Artigo 17, Seção 4
“Nenhuma pessoa que negue a existência de um Ser Supremo poderá exercer qualquer cargo sob esta Constituição”. Tennessee Artigo 9, Seção 2
“Nenhuma pessoa que negue o ser de Deus, ou um futuro estado de recompensas e punições, poderá ocupar qualquer cargo no departamento civil deste estado”. Texas Artigo 1, Seção 4
“Nenhum teste religioso será exigido como qualificação para qualquer cargo, ou confiança pública, neste Estado; nem ninguém será excluído do exercício de cargos por causa de seus sentimentos religiosos, desde que reconheça a existência de um Ser Supremo”.

Uma oitava constituição estadual oferece proteção especial aos teístas.

Pennsylvania Artigo 1, Seção 4
“Nenhuma pessoa que reconhece o ser de um Deus e um futuro estado de recompensas e punições será, por causa de seus sentimentos religiosos, desqualificada para ocupar qualquer cargo ou lugar de confiança ou lucro sob esta Commonwealth”.

Países de maioria muçulmanaEditar

Veja também: Perseguição de ateus no Médio Oriente, Islão e ateísmo, e Apostasia no Islão

Os ateus, e os acusados de deserção da religião oficial, podem estar sujeitos a discriminação e perseguição em muitos países de maioria muçulmana. De acordo com a União Humanista e Ética Internacional, em comparação com outras nações, “os incrédulos… nos países islâmicos enfrentam o tratamento mais severo – às vezes brutal”. Ateus e céticos religiosos podem ser executados em pelo menos catorze nações: Afeganistão, Irão, Malásia, Maldivas, Mauritânia, Nigéria, Paquistão, Qatar, Arábia Saudita, Somália, Sudão, Líbia, Emirados Árabes Unidos e Iémen.

De acordo com as interpretações mais comuns do Islão, os muçulmanos não são livres para mudar de religião ou tornar-se ateus: negar o Islão e assim tornar-se um apóstata é tradicionalmente punido com a morte para os homens e com a prisão perpétua para as mulheres. A pena de morte por apostasia é aparente numa série de estados islâmicos, inclusive: Irão, Egipto, Paquistão, Somália, Emirados Árabes Unidos, Qatar, Iémen e Arábia Saudita. Embora não tenha havido execuções recentemente relatadas na Arábia Saudita, um juiz da Arábia Saudita recomendou recentemente que o blogueiro preso Raif Badawi fosse a um tribunal superior sob a acusação de apostasia, o que acarretaria a pena de morte após a condenação. Embora a pena de morte seja rara, é comum que os ateus sejam acusados de blasfêmia ou incitação ao ódio. Os novos regimes da “Primavera Árabe” na Tunísia e no Egito prenderam vários ateus de fala grosseira.

Desde que um apóstata pode ser considerado um muçulmano cujas crenças lançam dúvidas sobre o Divino, e/ou o Alcorão, afirmações de ateísmo e apostasia têm sido feitas contra estudiosos e opositores políticos muçulmanos ao longo da história. Tanto fundamentalistas como moderados concordam que “os blasfemos não serão perdoados”, embora discordem da severidade de uma punição apropriada. No noroeste da Síria em 2013 durante a Guerra Civil síria, os jihadistas decapitaram e desfiguraram uma escultura de Al-Maʿarri (973-1058 d.C.), um dos vários intelectuais anti-religiosos árabes e persas que viveram e ensinaram durante a Idade de Ouro islâmica.

Jordânia exige que os ateus se associem a uma religião reconhecida para fins de identificação oficial.No Egito, os intelectuais suspeitos de manter crenças ateístas foram processados por autoridades judiciais e religiosas. O romancista Alaa Hamad foi condenado por publicar um livro que continha ideias ateístas e apostasia que eram consideradas uma ameaça à unidade nacional e à paz social.

AlgeriaEdit

O estudo do Islão é uma exigência nas escolas públicas e privadas para cada criança argelina, independentemente da sua religião.

Os homens teístas ou agnósticos estão proibidos de casar com mulheres muçulmanas (Código de Família Argelino I.II.31). Um casamento é legalmente anulado pela apostasia do marido (presumivelmente do Islão, embora isto não esteja especificado; Código de Família I.III.33).Ateus e agnósticos não podem herdar (Código de Família III.I.138).

BangladeshEdit

Artigo principal: Ataques aos secularistas em Bangladesh

A Constituição de Bangladesh garante o secularismo e o direito à liberdade religiosa. No entanto, a Educação Religiosa é uma disciplina obrigatória nos currículos públicos de Bangladesh desde o 3º Grau (geralmente dos 8 aos 9 anos), e mesmo que a Educação Religiosa seja exigida a partir do 3º Grau, a maioria das escolas públicas e privadas têm Educação Religiosa desde o 1º Grau (geralmente dos 6 aos 7 anos), e a maioria das crianças recebem Educação Religiosa desde tenra idade, e a maioria das crianças de famílias muçulmanas de Bangladesh completam o Alcorão pela primeira vez quando têm 8 ou 9 anos. A religião é também uma eletiva obrigatória para que um estudante possa participar de seus HSCs. Embora o ateísmo seja desaprovado, nunca nenhum ateu foi condenado à morte por apostasia desde o nascimento do país. Alguns ateus do Bangladeche foram assassinados pela organização extremista islâmica do Bangladeche, a Equipe Ansarullah Bangla, mas o governo tomou medidas rigorosas e baniu grupos islâmicos da política

IndonesiaEdit

Outras informações: Sentimento anti-atheísta na Indonésia
Veja também: Religião na Indonésia § Ateísmo, e Islã na Indonésia § Liberdade religiosa

Os teístas na Indonésia sofrem discriminação oficial no contexto do registro de nascimentos e casamentos, e da emissão de carteiras de identidade. Em 2012, o ateu indonésio Alexander Aan foi espancado por uma multidão, perdeu o emprego de funcionário público e foi condenado a dois anos e meio de prisão por expressar sua opinião online.

Genocídio indonésioEditar
Artigo principal: Assassinatos em massa indonésios de 1965-1966

Jess Melvin argumenta que os ateus foram vítimas de genocídio sob a definição legal do termo durante a campanha de extermínio Anti-PKI 1965-66 (PKI era o Partido Comunista da Indonésia), uma vez que o Exército Indonésio proibiu a destruição de “ateus” e “incrédulos” coletivamente por sua associação com o comunismo, e de acordo com Matthew Lippmann e David Nersessian ateus estão cobertos como um grupo protegido na convenção de genocídio sob “grupo religioso”.”

IranEdit

Outras informações: Irreligião no Irão

Desde que o ateísmo não é uma crença nem uma religião, aos não-crentes não é dado um estatuto legal no Irão. A declaração de fé no islamismo, cristianismo, judaísmo ou zoroastrismo é exigida para se fazer valer de certos direitos, como solicitar o ingresso na universidade, ou tornar-se advogado, sendo o cargo de juiz reservado apenas para muçulmanos. O Código Penal também se baseia na filiação religiosa da vítima e do perpetrador, sendo a pena muitas vezes mais severa para os não muçulmanos. Numerosos escritores, pensadores e filantropos têm sido acusados de apostasia e condenados à morte por questionarem a interpretação prevalecente do Islão no Irão. A Associação dos Ateus Iranianos foi criada em 2013 para formar uma plataforma para os ateus iranianos iniciarem debates e questionarem a atitude do actual regime islâmico para com os ateus, a apostasia e os direitos humanos.

IraqEdit

Em Outubro de 2018, o proprietário da livraria Ihsan Mousa foi preso. Ele foi libertado após prometer não vender livros que promovessem a rejeição do Islão.

LibyaEdit

O teísmo é proibido na Líbia e pode vir com uma pena de morte, se for acusado como ateu.

Arábia SauditaEdit

Artigo principal: Irreligião na Arábia Saudita

Ateísmo é proibido na Arábia Saudita e pode vir com uma pena de morte, se alguém for acusado como ateu.

Em março de 2014, o ministério do interior saudita emitiu um decreto real que marca todos os ateus como terroristas, o qual define o terrorismo como “chamar o pensamento ateu sob qualquer forma, ou questionar os fundamentos da religião islâmica em que este país se baseia”.

TurkeyEdit

Outras informações: Irreligião na Turquia

Embora oficialmente um Estado secular, a grande maioria dos turcos são muçulmanos, e o Estado concede alguns privilégios especiais aos muçulmanos e ao Islão nos meios de comunicação social e nas instituições religiosas privadas. O ensino religioso obrigatório nas escolas turcas também é considerado discriminatório para os ateus, que podem não querer que seus filhos recebam qualquer educação religiosa.

IndiaEdit

Sanal Edamaruku, ateu e fundador-presidente da Rationalist International, teve que fugir da Índia em 2012, quando o Fórum Secular Católico apresentou queixa contra ele sob a Seção 295(A) do Código Penal indiano, que penaliza a indignação dos sentimentos religiosos de qualquer cidadão. Ele está atualmente em auto-exílio na Finlândia para evitar prisão e tempo de prisão indefinido.

Na sociedade indiana, os racionalistas têm sido geralmente considerados ateus não declarados porque eles tendem a rotular todos os tipos de atividades religiosas como superstição. Portanto, eles têm sido estigmatizados e evitados pela maioria dos índios. Os índios muçulmanos e cristãos são tradicionalmente opostos ao ateísmo. No entanto, na Índia antiga, escolas ateístas de pensamento, tais como Charvaka e Ajivika existiam ao lado do budismo durante os primeiros dias do último.

OutrosEdit

Maçonaria Regular insiste, entre outras coisas, que um volume de escrituras está aberto em um alojamento de trabalho, que cada membro professa a crença em um Ser Supremo, e que a discussão da religião é banida. Maçonaria Continental é agora o termo geral para as jurisdições “liberais” que removeram algumas, ou todas, dessas restrições.

“Dever para com Deus” é um princípio do Escotismo mundial, embora seja aplicado diferentemente entre países. Os Escoteiros da América (BSA) tomam uma posição forte, excluindo ateus e agnósticos, enquanto as Escoteiras dos EUA tomam uma posição mais neutra. A Associação Escoteira do Reino Unido publicou recentemente promessas alternativas para pessoas de diferentes ou nenhuma religião, especificando “Ateus, Humanistas e pessoas sem religião específica”, que fazem uma promessa de defender os valores do Escotismo em vez de um dever para com Deus. Os Escoteiros do Canadá definem o Dever para com Deus de forma ampla em termos de “adesão aos princípios espirituais” e não exigem que os membros façam parte de uma religião organizada, mas exigem que tenham alguma forma de “espiritualidade pessoal”. Em outros países, especialmente na Europa, algumas organizações escoteiras podem ser secularistas ou religiosamente neutras (tais como Eclaireuses et Eclaireurs de France, Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani e a Baden-Powell Service Association nos Estados Unidos).

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