ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientação
Identificação. Os Kotas são uma das várias pequenas comunidades que se pensa serem indígenas das Colinas Nilgiri de Tamil Nadu, no sul da Índia. O governo indiano classifica os Kotas como uma Tribo Programada. O seu nome “Kota” (Kota) foi dado por pessoas de fora. Eles se chamam Kov. Embora os Kotas sejam poucos em número, eles têm ampla visibilidade na urbanização dos Nilgiris. Uma vez considerados como servos e comedores de carne de carniça e búfalo, os Kotas conseguiram ter sucesso em várias ocupações fora do seu domínio tradicional. Eles freqüentemente trabalham como chefes de posto, médicos, funcionários do governo e banqueiros e em outros cargos profissionais. Os padrões educacionais também estão subindo. Sem dúvida, o sucesso dos Kotas em um cenário indiano moderno está de alguma forma relacionado ao caráter de casaco de comércio que eles sempre parecem ter mantido. Ao evitar relações de serviço com os Badagas e Todas eles também removeram a fonte do que consideravam ser mau tratamento por parte dessas duas comunidades locais.
Localização. Eles ocupam sete aldeias distribuídas bastante por todo o Distrito de Nilgiris. Cada aldeia está situada perto das actuais ou antigas povoações de Badagas, Todas, ou Kurumbas.
Demografia. Pelas suas próprias estimativas em 1990, os Kotas são 1.500 – menos de um quarto de um por cento da população do distrito de 1981, e uma percentagem ainda menor hoje. Destes cerca de 1.500 Kotas, provavelmente menos de 100 vivem em cidades fora do Distrito de Nilgiri. As epidemias e outras condições de saúde instáveis – e, possivelmente, as práticas de casamento endogâmico entre tão poucas pessoas – resultaram em números relativamente estáveis da população ao longo dos últimos 150 anos. Provérbios e canções de Kota indicam uma forte preocupação com esta falta de crescimento. As condições sanitárias atuais e os padrões gerais de vida na aldeia são mais elevados do que os de outras tribos e continuam a melhorar. A população também está crescendo, mas não dramaticamente.
Afiliação lingüística. Os Kotas falam a língua Kota ou Ko-v Ma-nt, uma língua dravidiana intimamente relacionada com Toda e que também tem fortes afiliações linguísticas com os tâmil e malayalam muito cedo. Todos os Kotas falam Badaga e Tamil também, pois historicamente tiveram que se comunicar com pessoas de fora em outras línguas que não a sua.
História e Relações Culturais
Apesar de alguns estudiosos e membros das comunidades Nilgiri afirmarem que os Kotas foram colocados nos Nilgiris para prestar serviços aos seus vizinhos, os Kotas acreditam ser autóctones. Eles descrevem um deus que criou os Kotas, Todos e Kurumbas e lhes ensinou as habilidades que eles tradicionalmente praticavam nos Nilgiris. Para as comunidades vizinhas, os Kotas forneciam música, artigos de ferro e ornamentos de prata, cestas, cerâmica e uma variedade de outros bens e serviços especializados. Com a mudança para uma economia monetária e de mercado esses serviços não são mais necessários, e o grande aumento da população de Badagaia impossibilitou relações estreitas de reciprocidade. O conhecimento de muitas dessas práticas tradicionais entre os Kotas está sendo gradualmente perdido, e ainda não surgiu nenhuma motivação interna para substituir contextos perdidos ou encorajar a manutenção dessas artes e ofícios.
Localidades
Seis aldeias dos Kotas hospedam 100-300 pessoas em cerca de vinte e cinco a sessenta e cinco casas; enquanto apenas algumas famílias ainda habitam a sétima aldeia, Kala-c (ou Gudalur Kokal). As casas estão dispostas em filas, chamadas ke-rs, que correspondem a unidades sociais exogâmicas. As aldeias Kota são chamadas ko-ka-l, literalmente “Kota leg”, ou o lugar onde os Kotas plantaram os seus pés. Acredita-se que o padrão de povoamento foi determinado por uma vaca que conduziu os Kotas através dos Nilgiris e parou em vários lugares para indicar vários locais para as Aldeias. A seguir estão as sete aldeias Kotas listadas na ordem em que alguns Kotas acreditam ter surgido (nomes anglo-badagáceos como comumente são dados entre parênteses): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri), e Kala-c (Gudalur Kokal). Em tempos anteriores, as casas Kota eram de barro e manta com telhados de colmo, mas estas foram gradualmente substituídas por casas modernas idênticas às dos seus vizinhos Nilgiri. Estas casas mais recentes são de cimento branco e tijolo com telhados de lábio, feitos de zinco corrugado e/ou telhas de barro cozido, ou telhados planos de cimento como os encontrados nas planícies. O número e a disposição dos quartos também mudou nos últimos tempos. Uma casa Kota antiquada consiste numa sala da frente, contendo uma plataforma elevada à esquerda para sentar e dormir e um buraco no chão para bater, uma cozinha, localizada à direita da sala da frente e contendo um fogão a lenha ao longo da parede em frente à entrada arqueada, e uma sala dos fundos para o banho. Cada quarto e partes de cada quarto têm nomes e funções particulares. As paredes têm fendas especiais para candeeiros a óleo e madeira, e outros artigos são muitas vezes guardados em vigas por cima da cozinha. No passado, Kotas não tinha banheiros e foram construídas cabanas especiais para as mulheres ficarem enquanto menstruam. Algumas das primeiras casas Kota modernas também são construídas de acordo com um padrão relativamente uniforme. Estas casas contêm um hall de entrada onde são guardados sapatos e outros artigos, um pequeno quarto à direita para entreter os hóspedes, uma sala de estar principal para além da sala da frente com um quarto anexo a esta, e finalmente uma cozinha com uma área de banho na parte de trás. Algumas destas casas representam casas remodeladas do tipo mais antigo.
Economia
Subsistência e Actividades Comerciais. Os Kotas, sendo agricultores, geralmente cultivam feijões, batatas e cenouras em quantidade suficiente para atender às suas necessidades. Outros legumes e arroz são comprados no mercado. Em dias anteriores os Kotas cultivavam painço ou contavam com seus vizinhos de Badaga para o abastecimento regular de grãos em troca de seus serviços. Agora a maioria dos Kotas possui alguma terra – mesmo que vivam numa cidade próxima – e cultiva chá, uma mercadoria que atinge mais de quatro vezes o preço de qualquer outra colheita em dinheiro. Os Kotas, como a maioria dos cultivadores da Índia, usam fertilizantes químicos com pouca preocupação com os efeitos na sua saúde ou no ambiente. Os Kotas mantêm búfalos e vacas para produzir leite, manteiga e coalhada, mas já não mantêm búfalos e nunca mantêm vacas para carne ou para fins de sacrifício. Cães e gatos domésticos não são incomuns e as galinhas podem ser vistas sobre a aldeia. Outros animais utilizados para a alimentação são geralmente comprados. A criação de ovelhas e a apicultura também têm sido relatadas. O tradicional alimento básico dos Kotas era um tipo de painço conhecido como vatamk (painço italiano). Este alimento é obrigatório nas ocasiões cerimoniais de hoje, mas diariamente os Kotas preferem arroz. Idlis e dosais – as refeições leves comuns em todo o sul da Índia – raramente são servidas. Um menu típico do dia compreende duas a três refeições de arroz (ou outros grãos) comidas com udk, uma sopa grossa de legumes e verduras em caldo de tamarindo aromatizado com pimentas, sal e outras especiarias comuns do sul da Índia. Uma refeição é às vezes suplementada com uma omelete, frutas, papadams (pães fritos ou grelhados semelhantes a tortilhas) e picles, especialmente se os convidados estiverem presentes. Embora os Kotas não sejam vegetarianos, raramente comem carne de vaca. Mutton ou frango são oferecidos regularmente a algumas das divindades hindus que os Kotas introduziram nas suas aldeias. Os vegetais crus raramente são comidos nas refeições, mas as pessoas normalmente comem folhas e outra vegetação enquanto caminham ou trabalham nos campos. O abuso do álcool é um problema em algumas aldeias Kota, mas não é tão comum como entre algumas das outras tribos locais. O uso do ópio é comum, mas secreto. O governo fornece rações de ópio para as tribos, mas o cultivo ilegal também ocorre. O uso de outras drogas é praticamente inexistente. Cigarros e beedi (um cigarro pequeno, enrolado em folhas) fumar é comum. O tabaco de mascar é distribuído em certas épocas festivas, mas poucas pessoas o tomam habitualmente.
Artes Industriais. Os homens Kota especializaram-se tradicionalmente em ferreiro, ourivesaria, telhados de colmo, cestaria, trabalho em madeira e couro, e na criação de instrumentos musicais. A habilidade para estes ofícios é muitas vezes passada de pai para filho, mas quase todos, exceto os padres em alguns casos, podem fazer estes trabalhos. As mulheres fazem cerâmica para fins domésticos e cerimoniais. Em tempos anteriores diz-se que os Kotas extraíam minério das rochas extraídas na região; hoje em dia o ferro é comprado no mercado em forma de barra ou em várias formas não refinadas, como uma serra não afiada. A carpintaria ainda é praticada, mas poucos artesãos conseguem esculpir com a habilidade exposta nas antigas molduras das portas Kota e nos pilares de pedra em frente aos seus templos. Alguns artesãos ainda produzem pontas de espingardas finas esculpidas à mão e instrumentos de palheta dupla (kol ). As cestas são normalmente compradas no mercado ou a comerciantes errantes, mas cestas Kotamade chamadas kik são necessárias em certas ocasiões cerimoniais. As peles de cabras e bois são necessárias para a produção dos seus tambores, o tabatk, e-rtabatk, kinvar, e do-par. Os seus longos chifres curvos, chamados kob, costumavam ser feitos de chifres de búfalo. Agora eles são feitos de latão e comprados das planícies Coimbatore.
Trade. Até a década de 1930 os Kotas mantinham uma estreita relação de interdependência com os Todos, Badagas e Kurumbas. Cada aldeia Kota estava localizada perto de assentamentos de outras comunidades e cada família tinha membros específicos dessas comunidades dos quais dependiam e que dependiam deles. A música Kota era essencial nos funerais de Badaga e Toda e também era comum em ocasiões festivas. O Todos fornecia lacticínios e os Badagas forneciam cereais e tecidos. Os Kurumbas, temidos por alegada bruxaria, eram frequentemente sentinelas e curandeiros de aldeia e também forneciam produtos florestais para as outras comunidades. Em parte porque os Kotas comiam carne de búfalo – e alegadamente até carne de carniça – os Badagas e Todos olhavam para eles, mas os Kotas não aceitavam e não aceitavam a posição humilde que lhes era atribuída. Eles costumavam sacrificar búfalos em seus próprios funerais e aceitar búfalos sacrificados como pagamento por seus serviços musicais e outros rituais nos funerais de Toda. Para explicar isto, alguns Kotas afirmam que eram originalmente vegetarianos obrigados a comer carne porque os Todos não tinham outros meios de lhes pagar pelos seus serviços. Hoje, para mostrar sua rejeição a esta prática desprezada localmente, os Kotas não tocam para os funerais do Toda nem sacrificam os próprios búfalos. Além daqueles com o Todas, Badagas e Kurumbas, também existiam algumas relações comerciais menores com outras tribos Nilgiri, mas estas transacções receberam pouca atenção na literatura colonial e antropológica primitiva. Itens das planícies eram adquiridos diretamente dos Chettis itinerantes ou através de intermediários de Badagaia. A música Kota foi em grande parte substituída por Irula, Kurumba, Tamil, ou bandas Kanarese e, por vezes, por bandas semi-ocidentais ou música de filmes gravados. Os músicos são remunerados em dinheiro, comida e bebida. Os Kotas são ocasionalmente contratados pelos tâmiles e normalmente são pagos mais do que outras tribos pelos seus serviços.
Divisão do Trabalho. Nas tarefas agrícolas as mulheres normalmente lavram os campos, depois os homens lavram o solo, ambos os sexos rastejam e sulcam, e finalmente as mulheres geralmente semeiam as sementes. O trabalho da madeira e do metal e o tocar de instrumentos musicais são domínio exclusivo dos homens. Nas cerimônias religiosas, tanto os sacerdotes e suas esposas, como os demais funcionários, têm deveres específicos. Os deveres das mulheres incluem coletar barro, fazer cerâmica, coletar água, preparar alimentos para cozinhar e cozinhar (embora os homens também cozinhem). Homens e mulheres são ainda diferenciados pelas músicas usadas para as suas danças e pelas próprias danças. Os homens sempre dançam antes das mulheres, e no encerramento de festivais maiores um dia é dedicado ao canto e à dança feminina. Isto é considerado um final auspicioso (mangalam ).
Land Tenure. Os Kotas afirmam ser donos da terra perto das suas aldeias desde tempos imemoriais. Agora eles também compraram novas terras a alguma distância das suas aldeias. Quando o reinado de Tipu Sultan tocou os Nilgiris, os Kotas tiveram que pagar imposto de terras a um de seus ministros. Ainda hoje a rocha pode ser vista em Kolme-1, no qual o rei Kota e o ministro Tipu se sentaram enquanto realizavam suas transações. Os campos são escalonados ou inclinados e marcados por limites de cercas, vegetação, aterros de terra ou outros meios disponíveis. Como a terra tende a permanecer com a família, os registros de propriedade também fornecem informações genealógicas valiosas.
Kinship
Kin Groups and Descent. Cada aldeia compreende três divisões exogâmicas organizadas em três conjuntos de grupos de casas chamadas ke-rs. Os clãs não se estendem além da aldeia, embora os nomes ke-r possam ser comuns a várias aldeias. Cada ke-r compartilha um antepassado comum, mas apenas alguns anciãos podem lembrar as relações entre as várias famílias além de duas ou três gerações. Os membros destes ke-rs às vezes jogam papéis especializados em ritual e competem uns contra os outros em jogos rituais. O ke-r como uma entidade espacial espacial também é destacado em funerais “verdes” e “secos” (discutido mais tarde), onde música e cerimônias particulares são conduzidas enquanto o cadáver jaz em um berço no ke-r em que ele ou ela viveu. Embora haja uma forte ligação entre divisões exógenas e ocupação de espaço na aldeia, algumas excepções são possíveis. Se o espaço é um problema, às vezes uma casa é construída num ke-r diferente do próprio homem; neste caso o homem ainda pertence à sua divisão natal. A mudança no espaço não altera a afiliação de seus parentes. Outro sistema de grupos de parentes gira em torno da noção de família ou kuyt. Esta classificação parece ser em grande parte defunta como um sistema de diferenciação ritual, exceto em algumas aldeias – uma situação ainda mais complicada pelo fato de que o tamanho de um kuyt pode variar desde uma família de três ou quatro membros até os membros de um ke-r inteiro. Os sacerdotes chefes (mundika-no-n ) e os chefes (gotga-rn ) geralmente pertencem a determinados kuyts. Outros princípios de sucessão são menos rígidos.
Os homens pertencem ao ke-r, kuyt e aldeia do pai; as mulheres, após o casamento, pertencem aos do marido.
Terminologia do parentesco. A terminologia do parentesco kota, como a maioria dos sistemas dravidianos, classifica os parentes naqueles que são casáveis e naqueles que não são. Como os irmãos de um pai são pais classificatórios, os filhos de irmãos não podem se casar. Da mesma forma, os filhos de irmãs não podem se casar. Os casamentos entre primos cruzados, no entanto, são comuns e, na verdade, preferidos. A seguir estão alguns termos de referência de parentesco Kota (às vezes os parentes são abordados por termos diferentes): pe-ri-n – pai do pai, pai da mãe; pe-rav – mãe do pai, mãe da mãe; ayn – pai, marido da irmã da mãe; av – mãe, mulher do irmão do pai; um – irmão mais velho; kara-l – irmão mais novo.
Casamento e Família
Casamento. Não se pode casar com primos paralelos – isto é, filhos da irmã da mãe ou do irmão do pai – porque eles são irmãos e irmãs classificatórios. E porque os ke-rs são unidades patrilineares e patrilocais, isto significa que os kotas são geralmente proibidos de casar com qualquer pessoa nascida em seu ke-r. natal. Kotas, como a maioria das comunidades no sul da Índia, preferem casamentos entre primos cruzados próximos; mas como a maioria dos casamentos não são arranjados, os jovens têm alguma margem de manobra para escolher parceiros aceitáveis de outros ke-rs ou de outras aldeias Kota. Tradicionalmente, o menino pede permissão ao pai da menina para se casar. O pai deve perguntar à filha se ela deseja casar com o rapaz e, em caso afirmativo, o rapaz deve dar um sinal de 1,25 rupias ao pai. Atualmente a família da menina pode dar dinheiro ou bens ao casal, mas o dote não faz parte do sistema tradicional. Na verdade, a cerimônia inteira é muito simples. Ao contrário da maioria das comunidades do sul da Índia, a música não é tocada, exceto para dar as boas-vindas à festa de casamento na aldeia. Alguns Kotas agora realizam grandes recepções e transmitem música de cinema para celebrar seus casamentos, mas esta é reconhecida como uma inovação recente.
Cada um dos três ke-rs ou “ruas” de cada aldeia Kota é exogâmico. Um homem pode casar com uma segunda esposa se a primeira esposa não tiver filhos. Em dias anteriores a poliandria também era praticada. Uma noiva geralmente se muda para o ke-r do marido, mas agora as casas estão sendo construídas em outros ke-rs ou mesmo fora dos limites dos ke-rs em uma vila, e um número de Kotas vivem em outras cidades indianas. Nestas situações, a patrilocalidade perde a sua relevância. Se um marido morre, uma jovem viúva pode às vezes permanecer na casa ou viver com o apoio da família de seu marido. O divórcio é comum e nenhum estigma está ligado a ele. Às vezes a esposa divorciada vive sozinha e às vezes volta a casar. Normalmente os filhos permanecem na família e custódia do pai.
Unidade Doméstica. Três gerações às vezes vivem na mesma casa, especialmente se a casa é grande o suficiente. Mas mais comumente hoje em dia, um jovem casal se muda para uma casa própria. É provável que o filho mais novo permaneça na casa dos pais porque herda a casa quando seu pai morre (ultimogenitura). Quatro a cinco pessoas para uma casa é uma média provável.
Inheritance. Terra e propriedade são geralmente divididos igualmente entre os filhos de um homem ou herdeiros especificados masculinos ou femininos, mas o filho mais novo herda a casa.
Socialização. As mulheres dão à luz em um hospital ou em uma cabana especial chamada kunpay. A criança é nomeada cerca de dez dias após o nascimento. Esta cerimônia, que é considerada de certa forma mais importante do que um casamento, é assistida por toda a Aldeia e parentes de outras aldeias. Um ancião diz à criança o seu nome enquanto lhe dá água e algumas migalhas de painço cozido (ta-ym ayk ). Depois uma mecha de cabelo do bebé é colocada em folhas e esterco de vaca e tudo é deitado fora. O barbear da cabeça é outro rito de iniciação. Aos 16 anos de idade, todos os cabelos, exceto um tufo (kot ), são raspados da cabeça de um menino, e todos os cabelos, exceto um aro (mungot ), são raspados do couro cabeludo de uma menina. O piercing nas orelhas de vários meninos e meninas de diferentes idades geralmente ocorre no contexto de outros festivais, como os que homenageiam as divindades hindus. A tatuagem era uma prática tradicional, o que, juntamente com a depilação da cabeça, é incomum entre os Kotas modernos. As crianças freqüentam a escola a partir dos 6 anos até os 16, embora um número crescente de homens e mulheres estejam completando estudos superiores. As crianças pequenas geralmente ficam na aldeia com seus pais, parentes ou vizinhos e ajudam no trabalho doméstico quando têm idade suficiente. Como os casamentos não são arranjados, rapazes e raparigas recebem alguma margem de manobra para desenvolver amizades, que mais tarde podem evoluir para o Casamento. Na década de 1930 ainda existiam casas especiais para jovens, chamadas erm pay, onde jovens casados e solteiros cantavam, tocavam música, contavam histórias e se tornavam íntimos um do outro. Tais casas não estão em evidência hoje em dia. As famílias que vivem fora das sete aldeias mantêm fortes laços com a sua aldeia e os filhos dessas famílias continuam a aprender a língua Kota como primeira língua e o tâmil como segunda. Embora as canções de embalar Kota sejam cantadas para as crianças, não há canções Kota especiais que as próprias crianças cantem. Como muitas outras crianças indianas, elas gostam de cantar canções populares tâmil e hindi e imitar atores de cinema; seus jogos incluem aqueles comuns ao subcontinente e exclusivos jogos kota; alguns jogos são jogados somente durante festivais particulares.
Organização sociopolítica
Organização social. Os Kotas são socialmente diferenciados por famílias, clãs (ou ke-rs), e aldeias. A maneira precisa como essas diferenciações são articuladas varia de Aldeia para Aldeia. Certas famílias e/ou clãs compartilham responsabilidades cerimoniais particulares enquanto outros podem ou não desempenhar papéis rituais particulares. A história oral indica a natureza destas responsabilidades, e a atribuição de papéis rituais também varia com o tempo. Os Kotas não percebem a sua comunidade como dividida por nada como castas hindus (jati), assim embora a diferenciação social existe não há nenhuma hierarquia formal. As responsabilidades rituais não são necessariamente vistas como uma forma de poder social. Existe pouca diferenciação formal em nível de aldeia, embora cada aldeia tenha o que poderia ser chamado de “reputação”, que pode ter ramificações sociais quando os aldeões se encontram. Por exemplo, Ticga-r é famoso pela música e dança feminina, o funeral “seco” é famoso em Me-na-r, e o festival Kamatra-ya e a música instrumental são famosos em Kolme-l.
Organização Política. Cada aldeia é liderada por um chefe ou tesoureiro chamado gotga-rn; em Me-na-r há também uma gotga-rn para todas as sete aldeias. Sempre que surge uma disputa a gotga-rn convoca uma reunião (ku-) e decide. Dentro de uma aldeia a gotga-rn e os anciãos decidem quando os festivais devem ser realizados e como resolver problemas na comunidade.
Controle Social. A justiça é feita dentro do sistema judicial indiano maior, mas as decisões locais – especialmente aquelas relacionadas à aplicação dos ditames culturais de Kota – são tratadas pela aldeia ku-t.
Conflito. Não há evidências sólidas de guerra nos Nilgiris envolvendo os Kotas e outras tribos. Eles afirmam, porém, que o tambor ritual, e-rtabatk, foi originalmente usado em batalha.
Religião e Cultura Expressiva
Crenças Religiosas. Os Kotas se consideram hindus e nenhum Kotas foi registrado como convertendo-se a qualquer outra religião, embora um ou dois casamentos tenham ocorrido entre Kotas e cristãos. As divindades Kotas maiores são A-yno-r (deus pai) e Amno-r (deusa mãe). A-yno-r, também chamado Kamati-cvara ou Kamatra-ya em algumas aldeias, é identificado com o deus hindu Shiva. Algumas aldeias têm um “grande” e um “pequeno” A-yno-r (Doda-yno-r e Kuna-yno-r), mas existe apenas uma versão da deusa. Kana-tra-ya é uma divindade em forma de pedra e é encontrada apenas em Ticga-r. Geralmente as divindades Kota não têm representação antropomórfica, embora uma vez por ano sejam coladas faces de ornamentos de prata na frente dos templos A-yno-r e Amno-r. Hoje os templos das divindades hindus Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman e Mariamman também foram erigidos pelos Kotas, cada um em resposta a uma necessidade particular ou evento sobrenatural na aldeia.
Praticantes Religiosos. Para as cerimônias relacionadas às suas divindades indígenas os Kotas têm dois tipos de sacerdotes. O mundika-no-n, o sacerdote primário, lidera os Kotas em todas as atividades importantes da comunidade. O outro sacerdote, o te-rka-ran, atua como um veículo através do qual Deus (so-ym ) se comunica com o povo. O te-rka-ran efetua tal comunicação tornando-se possuído e respondendo a perguntas, que geralmente são feitas por anciãos masculinos. A posse ocorre em contextos espaciotemporais estabelecidos para os quais os músicos instrumentais (kolvar ) tocam determinadas músicas (kol ) e ritmos (da-k ). A divindade “escolhe” inicialmente o te-rka-ran, fazendo-o possuir e falar através dele. Depois o mundika-no-n é nomeado pela divindade através do te-rka-ran. Embora exista uma família especial te-rka-ran (kuyt) em algumas aldeias, o te-rka-ran também pode pertencer a uma família diferente. O mundika-no-n só pode vir da família mundika-no-n.
Uma aldeia deve ter um te-rka-ran e um mundika-no-n para cada um dos seus dois ou três templos indígenas Kota. Por uma razão ou outra, várias aldeias não conseguiram substituir todos os seus sacerdotes nos últimos anos. Uma característica peculiar do Sacerdócio Kota é a participação das esposas dos sacerdotes. Na verdade, essas mulheres são tão importantes que um padre não pode mais exercer o cargo se sua esposa morrer. Em cerimônias importantes não só as esposas dos sacerdotes, mas também a esposa do gotga-rn e as dos outros ajudantes cerimoniais (ca-tranga-rn ) desempenham papéis instrumentais. Enquanto a maioria dos praticantes são adultos, os rapazes jovens são essenciais em várias cerimónias. Por exemplo, nas cerimônias de morte, um menino chamado tic vec mog atua como padre chefe e, entre outras coisas, acende a pira funerária. Os sacerdotes Kota para deidades hindus amplamente reconhecidas não estão relacionados com o te-rka-ran ou mundika-no-n e não têm nenhuma interação ritual com eles. No entanto, às vezes as esposas destes sacerdotes, como as de suas contrapartes, desempenham um papel integral nos Rituais realizados por seus maridos.
Ceremonias. Os principais festivais anuais são o Kamatra-ya, que ocorre em dezembro ou janeiro e tem duração de três a treze dias, dependendo da aldeia; e o funeral anual de varalda-v ou “seca”, que geralmente acontece antes de Kamatra-ya (recentemente esta cerimônia foi descontinuada em algumas aldeias). Outros festivais incluem Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (festivais agrícolas), e a cerimônia do leite (Pa-1 ca-tram). Este último festival, visto como um dos mais solenes, não é comemorado com música ou dança. Cerimônias são decretadas segundo as linhas hindus para deidades hindus recentemente introduzidas, embora os atuais ca-trams ou rituais sejam frequentemente revelados ao sacerdote em questão durante o transe. Há festivais anuais para cada deus hindu adorado pelos Kotas mas não para cada divindade indígena Kota individualmente – exceto para os Kana-tra-ya em Ticga-r. O seu festival está associado com a chegada de chuva. Enquanto os Kotas de fora das aldeias podem às vezes participar, não há ocasião que exija a participação de todos os Kotas e nenhum festival que seja celebrado exatamente da mesma forma em duas aldeias.
Medicina. Os Kotas têm remédios indígenas para doenças como ossos quebrados, diarréia, furúnculos e cansaço. Muitas das plantas usadas na medicina Kota estão se tornando difíceis de encontrar porque a ecologia Nilgiri foi drasticamente alterada no último meio século. Os Kotas, como muitos índios instruídos, têm acesso e depositam sua confiança na medicina alopática, em parte porque ela está associada ao Ocidente, à Ciência e à mobilidade ascendente. Neste momento não parece existir um sistema de cura “de fé”, mas ainda são contadas histórias de várias aflições que foram de facto sinais de que a divindade queria falar através do paciente, desejava que fosse construído um templo, ou tinha algum outro pedido. Kotas não se consideram adeptos da magia, mas tradicionalmente temem os Kurumbas e Irulas pela sua feitiçaria. Eles ainda acreditam ser as “cobaias” sobre as quais os feiticeiros Kurumba testam seus feitiços.
Morte e Vida após a morte. O funeral comum ou “verde” (pac ) é uma cerimônia bastante simples, liderada por um menino pequeno conhecido como o “menino bombeiro” (tic vec mog), que é da família do falecido. Os Kotas são cremados num lugar especial chamado dav nar (região da morte), e uma porção do osso da testa é salva se a aldeia do falecido realizar o funeral anual “seco”, ou varalda-v. Cada passo do funeral “verde” e do funeral “seco” é altamente articulado por meio de melodias musicais especiais tocadas no instrumento de duas cordas, kol, e ritmos nos tambores de tambor, do-par e kinvar, e no tambor de moldura, tabatk. As próprias músicas são chamadas du-kd kol (melodias tristes), ke-r kol (melodias de maldade), ou da-v kol (melodias funerárias ou de morte). Estas melodias não devem ser tocadas a não ser em funerais. O funeral “seco” é um evento de até dez dias, que é visto para remover o karmandram, a inauspiciosidade ou o mal causado pela morte. Só após a realização deste festival é que o ciclo anual de festivais pode começar. Devido às despesas envolvidas e, possivelmente, à falta de vontade de enfatizar os rituais relacionados com a morte em frente aos vizinhos hindus, as aldeias começam a interromper a cerimónia ou a celebrá-la apenas em casos extremos, como depois da morte de um padre. Antes de ir ao dav nar ou varalda-v nar (região da morte), as cerimônias são realizadas no ke-r em que o falecido viveu.
Veja também Badaga; Toda
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RICHART KENT WOLF