O movimento contra ‘Manusmriti’ deve ser robustamente feminista e afirmar incondicionalmente a autonomia das mulheres.
- Escrito por Kavita Krishnan |
- Updated: 27 de Outubro de 2020 8:43:30 am
Uma cópia de Manusmriti (Express photo/Praveen Khanna)
Num webinar sobre “Periyar e feminismo”, Thol. Thirumavalavan, presidente da Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK), citou Periyar no Manusmriti, para dizer que o “Manu Dharma” demeia as mulheres, considerando-as prostitutas por natureza. Em seu novo avatar como acólito da BJP, o ator Khushbu Sundar afirmou que as palavras de Thirumavalavan insultaram as mulheres. Na deixa, um caso foi apresentado contra o líder VCK em Chennai.
É o Manusmriti que insulta as mulheres: Thirumavalavan simplesmente citado a partir dele. O que Khushbu e seu partido sabem, mas não podem admitir, é que estão ultrajados em nome dos Manusmriti e não em nome das mulheres. É por isso que Khushbu afirma que o Manusmriti não tem “nem uma única palavra que demande as mulheres” (The Laws of Manu, 3:58, Doniger and Smith, Penguin Books, 1991). O mesmo Manusmriti diz: “É a própria natureza das mulheres corromper os homens aqui na terra; por essa razão, homens circunspectos não se tornam descuidados e descuidados entre as mulheres descuidadas”. A idéia de mulheres como tentadoras sexuais, corruptoras ou portas de entrada para o inferno não é exclusiva de Manu. Os textos cristãos, islâmicos e budistas também advertem contra as mulheres, retratando-as como sexualmente promíscuas, sigilosas, manhosas e fora para enganar os homens.
Dizer que o Manusmriti “trata as mulheres como prostitutas” é enganador. Tal descrição do Manusmriti implica que o mal que ele causa é porque se refere às mulheres como sexualmente “soltas” e, portanto, insulta as mulheres. Mas, de fato, o dano dos Manusmriti reside nas suas prescrições de controle rigoroso da autonomia da mulher. Manu diz: “Uma menina, uma mulher jovem, ou mesmo uma mulher velha não deve fazer nada independentemente, mesmo em (sua própria) casa”. Na infância uma mulher deve estar sob o controle de seu pai, na juventude sob o controle de seu marido, e quando seu marido está morto, sob seus filhos”
Nossa crítica ao Manusmriti deve ter o cuidado de desafiar ao invés de reforçar a noção de que a pior coisa que se pode dizer de uma mulher é que ela é sexualmente “solta” ou uma “prostituta”. É importante reconhecer que o mal dos Manusmriti reside, não no fato de que nos pede para tratar as mulheres como “prostitutas”, mas que nos pede para tratar as mulheres como filhas, esposas, mães que devem ser rigorosamente controladas por pais, maridos, filhos. De facto, Manu encoraja-nos a ver este controlo como “reverência” e “protecção” e não como repressão e opressão.
Este controlo obsessivo sobre as mulheres é necessário para evitar uma quebra de hierarquias de castas e apartheid de castas. O Manusmriti estabelece a lei de que uma mulher que faz amor com um homem de casta superior não incorre em castigo; uma mulher que faz amor com um homem de casta “inferior” do que a sua deve ser isolada e mantida em confinamento. Se um homem de uma casta subordinada faz amor com uma mulher de casta mais elevada, ele deve ser morto.
Mas, alguns perguntam, alguém realmente lê os Manusmriti na Índia, quanto mais obedecê-los? Os fatos mostram que o espírito das leis de Manu continua a informar e a moldar a sociedade moderna, assim como a política moderna na Índia. A Pesquisa Nacional de Saúde da Família 2015-16 (NFHS-4) descobriu que apenas 41% das mulheres indianas com idades entre 15 e 49 anos podem ir sozinhas ao mercado, ao centro de saúde e fora da comunidade (NFHS-4, tabela 15.13). Surpreendentemente, 40% do “que é classificado como violação …é na verdade a criminalização parental de relações sexuais consensuais, muitas vezes quando se trata de casais inter-caste e inter-religiosos” (Rukmini S., “Os muitos tons de casos de violação em Deli”, The Hindu, 29 de Julho de 2014.)
Na casta está a chave para entender a obsessão da Índia em controlar e restringir a autonomia das mulheres – e na Manusmriti está a chave para entender os códigos de casta e género que estão arraigados nas nossas sociedades e em nós mesmos. Em todos os lares onde as mulheres são vigiadas, seus movimentos são restritos; em toda oposição ao casamento entre castas, entre religiões; em todo ataque às aldeias dos Dalits depois que um homem Dalit se casou com uma mulher não Dalit, na campanha de Sangh para marcar o amor entre mulheres hindus e homens muçulmanos como “jihad do amor” – é o Manusmriti que você vê em ação.
Hoje, Khushbu Sundar em nome do BJP está liderando o grupo no ataque a Thirumavalavan por seus comentários sobre os Manusmriti, que eles interpretam como um insulto à feminilidade indiana. Em 2005, a própria Khushbu tinha estado no fim de receber um ultraje moral patriarcal semelhante. Ela havia observado que o sexo antes do casamento era legal desde que fosse sexo seguro – por isso, 22 casos foram arquivados contra ela acusando-a de “difamar a feminilidade e a castidade tâmil”. O ataque a Khushbu foi liderado pelo Pattali Makkal Katchi (PMK), um partido agora conhecido por sua violenta campanha contra casamentos entre homens e mulheres Dalit de castas intermediárias. E, na época, Thol. Thirumavalavan e a sua organização também se tinham juntado à luta, com Thirumavalavan a dizer que os seus comentários eram “contra a ordem pública”. Fortaleceria o movimento contra os Manusmriti hoje, se ele reconhecesse como suas observações de 2005 reforçaram as mesmas noções patriarcais brahmínicas de pureza e castidade feminina que ele, e nós, estamos lutando hoje.
Não se pode ser uma feminista na Índia se não se luta contra os Manusmriti – e não se pode lutar contra os Manusmriti sem ser robustamente feminista, e afirmar a autonomia incondicional das mulheres.
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Este artigo apareceu pela primeira vez na edição impressa em 27 de outubro de 2020 sob o título “Livro da Desliberdade”. A escritora é secretária, All India Progressive Women’s Association e membro do Politburo, CPI(ML)
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