Judaismo rabínico, a forma familiar de fé judaica de hoje, reconhece 24 livros bíblicos – o Antigo Testamento ou Bíblia hebraica – como autoritários. O cristianismo ocidental herdou este mesmo cânone bíblico.
Judaismo é uma “religião do livro” clássica. Mas nem sempre foi assim. Nem Moisés nem os patriarcas Abraão, Isaac e Jacó tinham uma Bíblia. Ela não existia. A religião deles descansava, antes, no contacto íntimo com Deus, na revelação viva. Na verdade, nenhum Antigo Testamento existiu durante o período do Antigo Testamento. Escritos inspirados surgiram gradualmente, circularam separadamente e (sem impressão, papel e alfabetização generalizada) provavelmente tiveram poucos leitores.
A destruição do templo de Jerusalém em 586 a.C. e o subsequente exílio babilônico dos judeus encorajou a construção de uma fé não dependente de sacrifícios e santuários. O último profeta bíblico hebraico, Malaquias, viveu entre meados e finais dos anos 400 a.C. – o mesmo tempo em que Esdras e Neemias lançaram a fundação do cânon bíblico hebraico.
O livro apócrifo de 2 Macabeus diz que Neemias “fundou uma biblioteca e coletou livros sobre os reis e profetas, e os escritos de Davi, e cartas de reis sobre ofertas votivas”. (“Ta Biblia”, as palavras gregas das quais vem nossa “Bíblia”, significam “os livros”. A Bíblia é, na verdade, uma biblioteca). O livro de Neemias sugere que o sacerdote Esdras trouxe a Torá de volta para Jerusalém da Babilônia.
Alguns estudiosos argumentam que o cânon bíblico hebraico tinha sido estabelecido pelo tempo da dinastia Hasmoneana (os predecessores Macabeus de Herodes, nos dois séculos antes de Cristo), enquanto outros argumentam que não foi fixado até pelo menos o segundo século d.C.
A primeira referência a um cânon judeu de 24 livros é encontrada em 2 Esdras, que provavelmente foi escrito na primeira metade do segundo século, mas também sugere a existência de outros escritos importantes mas não identificados (talvez incluindo a chamada “literatura de Enoque”):
“Torne públicos os vinte e quatro livros que você escreveu primeiro, e deixe os dignos e os indignos lê-los; mas mantenha os setenta que foram escritos por último, a fim de dá-los aos sábios entre o seu povo.”
Os fariseus debateram o status dos livros extra-canônicos; no segundo século, o rabino Akivah declarou que aqueles que os lessem não participariam da vida após a morte. O Mishnah, compilado no final do segundo século, registra uma controvérsia sobre o status de certos textos, e, em particular, sobre se eles tornaram ou não as mãos “impuras”
Os fundadores do judaísmo convencional viram claramente a necessidade de traçar uma linha contra os escritos que ameaçavam suas opiniões. (Eles podem ter se preocupado com a ascensão do cristianismo, que trouxe seus próprios novos livros e reivindicações de revelação.)
Os critérios eventualmente usados na determinação do cânon judaico nunca foram claramente expostos, mas parecem ter incluído o seguinte:
1. Os livros tinham que ter sido compostos em hebraico. As únicas exceções, escritas em aramaico, foram Daniel 2-7; alguns textos atribuídos a Esdras (Esdras 4:8-6:18; 7:12-26), que foi reconhecido como o pai fundador do judaísmo pós-exílico; e Jeremias 10:11. O hebraico era considerado a linguagem da escritura sagrada; o aramaico era a linguagem do discurso cotidiano.
2. A escrita tinha que ter sido venerada na comunidade judaica por gerações. O uso de Ester em Purim, por exemplo, permitiu que esse livro fosse incluído no cânon. Na falta de tal apoio, porém, o livro de Judite foi excluído.
3. O texto precisava conter um dos grandes temas religiosos do judaísmo, como a eleição de Israel ou o pacto. O Canto de Salomão foi provavelmente escrito simplesmente como um poema de amor. Ao lê-lo alegoricamente, porém, mais tarde judeus e cristãos poderiam vê-lo como uma expressão do amor pacto entre Deus e seu povo.
4 O texto tinha que ter sido composto antes do tempo de Esdras, porque, foi dito, a inspiração tinha cessado naquela época.
A proibição de qualquer coisa depois de Esdras, ostensivamente porque a inspiração terminou durante seu tempo, era uma profecia auto-realizada. Juntamente com a exigência de que um texto tivesse uma longa história, ela garantia que nenhuma inspiração profética poderia ser admitida depois de 400 a.C. A verdadeira revelação contínua era impossível, por definição.
O fator decisivo para transformar a antiga fé hebraica no judaísmo dos livros de hoje foi a destruição final do templo em 70 a.C. e a dispersão mundial dos judeus. Os saduceus, aristocratas ligados ao templo, perderam sua razão de existência e desapareceram rapidamente. Contudo, seus rivais, os fariseus, logo criaram os comentários do Talmud como um vasto “templo espiritual” ou “templo da mente”
Daniel Peterson ensina estudos árabes, fundou a Iniciativa Textos do Oriente Médio da BYU, dirige o MormonScholarsTestify.org, preside www.mormoninterpreter.com, blogs diariamente em www.patheos.com/blogs/danpeterson, e fala apenas por si mesmo.