Após várias décadas de guerras litúrgicas, poucos desconhecem a turbulenta história da liturgia pós-conciliar desde que a Nova Ordem da Missa (Novus Ordo Missae) foi promulgada há 50 anos, em 3 de abril de 1969, pelo Papa Paulo VI com sua constituição apostólica, Missale Romanum. O Novus Ordo foi produzido em apenas cinco vertiginosos anos por uma comissão de bispos, orientada por uma assembléia de especialistas. O processo em si foi uma novidade, contrastando fortemente com o crescimento gradual e orgânico (ao longo de mais de 1.500 anos) da liturgia que substituiu.
A constituição do Concílio Vaticano sobre a liturgia, Sacrosanctum Concilium, foi promulgada por Paulo VI em 4 de dezembro de 1963. Perdeu-se pouco tempo na sua implementação. Com o motu proprio Sacram Liturgiam, de 25 de janeiro de 1964, o Papa Paulo VI erigiu uma comissão para revisar todos os ritos litúrgicos, a ser chamada de Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Consilium), “a comissão para realizar a constituição sobre a Sagrada Liturgia”. O primeiro presidente do comité foi o Cardeal Giacomo Lercaro de Bolonha, e o seu secretário foi o controverso Padre Annibale Bugnini.
O Consilium é, sem dúvida, o comité mais ambicioso, mas mal estrelado, da história da Igreja. O seu número de membros era grande e internacional. Os seus 42 membros iniciais (mais tarde 51) eram na sua maioria bispos; a sua assistência era de mais de 200 consultores oficiais e consultores não oficiais. Apesar do uso de grupos de trabalho, as sessões plenárias do Consilium foram pesadas e processuais.
A avaliação da primeira reunião plenária do Consilium no diário de Ferdinando Antonelli OFM, membro pleno (depois cardeal), não foi lisonjeadora: “Meramente uma assembléia de pessoas, muitas delas incompetentes, e outras bem avançadas no caminho da novidade”. As discussões são extremamente apressadas… e a votação é caótica… Dos 42 membros, ontem à noite éramos 13, nem sequer um terço dos membros”
No oitavo encontro, em abril de 1967, ele constatou que a assistência melhorou, se bem que longe de estar completa, apesar de subsistirem graves problemas processuais, especialmente a votação por braço erguido. “Mas ninguém conta quem levantou uma mão e quem não levantou… É vergonhoso”. Mesmo nesta fase tardia não foram gravados minutos.
A verdadeira força no Consilium era o Padre Bugnini. Antonelli observou em 1967 que “o P. Bugnini só tem um interesse: avançar e terminar”. O oratoriano francês Louis Bouyer, luz-guia do Movimento Litúrgico pré-conciliar e consultor do Consilium, recorda Bugnini nos seus Mémoires como um “canalha de boca mole… um homem tão desprovido de cultura como de honestidade”, cujas “manobras” o Cardeal Lercaro era “totalmente incapaz de resistir”. Quando Bugnini enfrentava uma oposição “não só maciça, mas, pode-se dizer, próxima da unanimidade”, ele levava o dia a declarar que “O Papa quer! Do próprio Paulo VI, Bouyer aprenderia que Bugnini pressionou o Papa a aprovar a remoção dos salmos malditos, afirmando uma recomendação unânime, mas inexistente, do Consilium.
Por meio de mudanças incrementais a liturgia foi recriada pelo Consilium até o ponto de reconstrução. A Instrução Intereucumenici, datada de 26 de setembro de 1964, fez várias mudanças na Missa, tais como remover o Último Evangelho, introduzir orações de licitação e um Paternoster recitado comunitariamente, e permitir o uso da linguagem vernácula, salvo o prefácio e o cânon. Em novembro de 1964, o jejum eucarístico foi reduzido para uma hora. Em março de 1965, foi dada permissão condicional para concelebração e Comunhão sob ambos os tipos, de forma limitada. Um mês depois, foi permitido dizer o prefácio no vernáculo.
Em abril de 1967, uma instrução sobre música sagrada permitiu o uso de novas músicas e instrumentos que não o órgão na Missa. No mês seguinte, a Instrução Tres abhinc annos mandou retirar a maioria dos gestos sagrados do celebrante no altar, e permitiu que o próprio cânone fosse dito no vernáculo e, consequentemente, em voz alta.
Alguns anos, o Consilium tinha concebido, paralelamente às reformas públicas, uma nova forma de Missa até Maio de 1966. No Sínodo dos Bispos de Outubro de 1967, em Roma, esta nova forma, apelidada de Missa Normativa, estreou diante dos padres sinodais, celebrada pelo Pe. Bugnini. Revelou rubricas simplificadas, uma liturgia mais longa da Palavra e um ofertório substancialmente novo, e o antigo cânone romano foi substituído pelo que é hoje a Terceira Oração Eucarística.
A reacção dos bispos foi pouco entusiasta. Apenas 71 padres sinodais deram aprovação incondicional, enquanto 62 queriam mudanças, 43 rejeitaram-na completamente e quatro abstiveram-se. O Cardeal John Heenan de Westminster foi educadamente mordaz, dizendo ao sínodo que poucos dos consultores poderiam ter sido párocos, e que a Missa Normativa reduziria as congregações paroquiais a “principalmente mulheres e crianças”. O juízo do P. Antonelli foi incisivo: “O Sínodo dos Bispos não foi um sucesso para o Consilium”
Bugnini e o Consilium pressionaram sem se deixarem intimidar, embora o Cardeal Lercaro tenha sido transferido para a reforma. Três celebrações de portas fechadas da nova forma, com algumas afinações, foram feitas na presença de Paulo VI. Em maio de 1968, três novas orações eucarísticas haviam sido aprovadas. Depois de mais ajustes e deliberações, Paulo VI deu sua aprovação por escrito ao Novus Ordo, em 6 de novembro de 1968. A constituição apostólica Missale Romanum, que entregou o Novus Ordo à Igreja, foi assinada em 3 de abril de 1969, e o Novus Ordo publicado em 2 de maio para preparar a implementação em toda a Igreja em 30.
O Novus Ordo foi prefaciado por uma instrução geral, cujas insuficiências levaram um grupo de teólogos já preocupados pelo Novus Ordo a compor um “Pequeno Estudo Crítico da Nova Ordem de Missa”. Antes que pudesse ser enviada a Paulo VI, foi vazada para a imprensa. Abriu com uma carta de apresentação assinada por dois cardeais outrora poderosos, Ottaviani e Bacci, e ficou conhecida desde então, inexatamente, como a Intervenção Ottaviani. Foi uma crítica de busca das implicações teológicas do Novus Ordo, que seus autores consideraram prejudicial à fé e um significativo afastamento do entendimento estabelecido da Missa. No centro das suas preocupações estava a definição da Missa na instrução geral, que a descrevia como uma ceia, mas não como um sacrifício. A sua crítica levou à publicação de uma instrução geral corrigida na edição de 1970 do missal; caso contrário, o cavalo da reforma tinha fugido.
Na Inglaterra, o Ordo de Novus, particularmente a consequente supressão do ritual até então tradicional da Missa, provocou alarme dentro e fora da Igreja. Um grupo de mais de 50 escritores, pensadores e artistas eminentes, incluindo dois bispos anglicanos, fez um apelo ao papa em 1971. Apelou pela sobrevivência do rito tradicional da Missa, que “pertence à cultura universal”, bem como à Igreja. Foi nomeado em honra do signatário cujo nome aparentemente mais impressionou Paulo VI: Agatha Christie. O indulto papal resultante, que permite o uso limitado do rito tradicional da Missa, apenas na Inglaterra e no País de Gales, tem sido conhecido desde então como o indulto Agatha Christie.
Já muitos o consideravam como uma mudança positiva. Talvez a maioria não tenha ficado nem alarmada, nem muito contente, mas sim conformada com as mudanças, por obediência habitual à Igreja. No entanto, com o Novus Ordo agora com 50 anos, parece oportuno reavaliar a reforma, não de um ponto de vista progressista ou conservador, mas pela medida do próprio Concílio Vaticano.
Num documento de conferência de 2016, o Professor Stephen Bullivant argumentou que as reformas litúrgicas mandatadas pelo Concílio, com ênfase na participação activa, eram “manifestamente motivadas e justificadas pelo pensamento e preocupações neo-evangelistas”, embora a “nova evangelização” ainda estivesse para ser cunhada. Apesar da sua antiga herança cristã, a Europa era vista justamente como tendo tanta necessidade de evangelização como as culturas não cristãs da África e da Ásia. Assim, a previsão do Concílio de “uma adaptação mais radical da liturgia” nos “territórios de missão” informava a reforma litúrgica nas culturas tradicionalmente cristãs que hoje se auto-identificam como territórios de missão, sendo a linguagem vernácula e a música um caso no ponto.
O objectivo declarado do Concílio na reforma da liturgia era “dar um vigor sempre crescente à vida cristã dos fiéis”, procurando ao mesmo tempo “reforçar tudo o que possa ajudar a chamar toda a humanidade para a casa da Igreja”. Pode-se afirmar o sucesso da reforma neste último objectivo quando se olha hoje para os clássicos territórios de missão da África e da Ásia. O sucesso no primeiro objectivo, quando se olha para as culturas cristãs estabelecidas da Europa e das Américas, é mais difícil de reivindicar. Uma Missa reformada especificamente para enfrentar a situação moderna – ou melhor, a dos anos 60 – foi recebida com um drástico e consistente declínio na assistência à Missa.
Bullivant identifica a própria medida de julgamento do Conselho para as reformas litúrgicas: que elas sejam “pastoralmente eficazes em todo o seu grau”. A autêntica eficácia pastoral é difícil de admitir, dada a diminuição da assistência à liturgia reformada e o ressurgimento da liturgia tradicional, especialmente entre os jovens. À luz disto, Bullivant argumenta que a lógica dos decretos conciliares exige que a liturgia reformada seja revisitada. Atrevemo-nos a fazer isso? Não ousamos fazer?
Sr Hugh Somerville Knapman OSB é o autor de Ecumenismo do Sangue: Heavenly Hope for Earthly Communion (2018)
