Há um rato numa gaiola com dois lados: um brilhante e outro escuro. Um dos mecanismos de sobrevivência do rato é favorecer o lado escuro e evitar o lado brilhante a todo custo. Mas quando a ratazana entra no lado escuro da gaiola, ela fica chocada. Depois de alguns choques coincidirem com a sua situação de habitat preferida, ele permanece no lado luminoso apesar dos seus instintos de vida. O rato tem agora medo do escuro, ou está simplesmente treinado para o evitar?
Se o rato fosse humano, ele provavelmente nos diria que tem medo dos choques na escuridão, o que mostra a capacidade de sentir emoções. Sabemos que os humanos têm a capacidade de consciência porque pensamos, tomamos decisões, temos sentimentos e um senso de si mesmos. E cada um de nós acredita que outros humanos têm a mesma capacidade. Mas ainda não temos a tecnologia para entrar na mente daqueles ao nosso redor para ver e sentir o que eles fazem.
Esta distinção é ainda mais difícil quando se trata de animais não-humanos. Pensamos que os nossos animais de estimação são felizes quando voltamos para casa, ou tristes quando os castigamos por arruinarem o sofá novinho em folha. Mas não podemos entrar na mente deles para saber realmente como eles estão se sentindo, ou se eles estão realmente conscientes.
O debate sobre a consciência animal tem maiores riscos do que um simples desejo de saber se Fido ou Fluffy tem sentimentos. Ele afeta a forma como os cientistas pensam e conduzem suas pesquisas sobre animais não humanos, e se os pesquisadores devem ou não fazer suposições sobre a consciência de seus sujeitos enquanto fazem seus experimentos. Um lado acredita que os cientistas devem separar os mecanismos que detectam e respondem às ameaças daqueles que criam sentimentos conscientes de medo, enquanto o outro acredita que esses mecanismos são um e o mesmo.
Mas este não é um novo debate.
“Tem acontecido para sempre”, disse o neurocientista Joe LeDoux, da Universidade de Nova York, um dos mais vocais de um grupo de pesquisadores que pensam que a consciência animal não-humana não é relevante em experimentos ou mesmo cientificamente resolúvel. A idéia básica é sobre quantas suposições os cientistas estão dispostos a fazer sobre a consciência”
Num artigo de 2014 nos Anais da Academia Nacional de Ciências entitulado “Chegar a termos com medo”, LeDoux elaborou em seu argumento, escrevendo, “podemos aprender um pouco que é relevante para os sentimentos humanos a partir de estudos com animais sem fazer nenhuma suposição sobre a consciência”.”
Mas outro grupo de neurocientistas – um dos mais vocais sendo Jaak Panksepp, um neurocientista da Universidade Estadual de Washington – quer fatorar a consciência em seus experimentos. Em julho de 2012, na conclusão da Conferência Memorial Francis Crick sobre Consciência em Animais Humanos e Não Humanos, Panksepp, juntamente com um conselheiro da Casa Branca e outros neurocientistas, publicou a Declaração de Cambridge sobre Consciência. Esta declaração, cuja assinatura foi testemunhada pelo físico e cosmólogo Stephen Hawking, enfatizou que as evidências científicas mostraram claramente que os animais não humanos têm “estados conscientes juntamente com a capacidade de exibir comportamentos intencionais”. Eles argumentaram que todos os mamíferos e aves, assim como muitos outros organismos, têm as mesmas estruturas cerebrais e substratos que tornam a consciência possível nos humanos, o que torna a consciência possível também para eles.
Comportamentalistas anímicos têm discutido a consciência animal desde que seu campo existe, desde que Charles Darwin escreveu seu livro de 1872, “A Expressão das Emoções no Homem e nos Animais”. Mas a questão tem raízes filosóficas profundas. Até o filósofo e matemático francês René Descartes entrou no debate, escrevendo em seu tratado de 1637 “Discurso sobre o Método”, “é mais provável que vermes e moscas e lagartas se movam mecanicamente do que que que todos eles tenham almas imortais”
John Watson, o psicólogo do início do século 20 conhecido como o pai do comportamentalismo, que se concentra no estudo do comportamento exterior ao invés da consciência interior, tinha uma visão muito semelhante. Watson e outros behavioristas pensavam que a única maneira de entender os animais era observar as causas e efeitos de seus comportamentos, ao invés de ruminar sobre se os animais faziam escolhas comportamentais conscientes. Eles insistiram, por exemplo, que um cão castigado acobardando-se num canto não está sentindo medo: ele está realmente exibindo um comportamento reflexivo desencadeado por um estímulo – uma posição reforçada pelas experiências do fisiologista russo Ivan Pavlov com cães salivantes.
“Os behavioristas tomaram uma posição muito forte desde o início com as ideias de que as emoções eram algo que não se podia medir num animal não humano, por isso não fazia sentido seguir por esse caminho”, disse a bióloga da Penn State University, Victoria Braithwaite, que estuda a percepção da dor, o medo e o sofrimento nos peixes. “Foi um corte muito limpo, foi clínico. Eles achavam que não deveríamos estudar coisas que não entendemos”
Alguns pesquisadores, como o fundador da psicanálise Sigmund Freud, tentaram se aprofundar em como o comportamento humano era influenciado ou impulsionado por sentimentos e desejos interiores. Mas os behavioristas animais quase unanimemente se concentraram apenas nos próprios comportamentos observáveis, em vez de tentar manipular experimentalmente ou mesmo mergulhar na consciência animal.
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O clássico ponto de vista behaviorista tem reinado desde os anos 50, mas havia uma minoria silenciosa trabalhando para tentar provar que os animais não humanos têm consciência.
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” é um dilema de um século que os behavioristas acadêmicos decidiram fechar o livro há muitos anos”, disse Panksepp em uma entrevista recente. “Acabei por estar entre os cientistas para abrir o livro.”
Panksepp foi inspirado pelo trabalho dos psicólogos americanos Peter Milner e James Olds, que em 1954 descobriram o sistema de recompensa do cérebro. Usando eletrodos para atingir certas regiões do cérebro em ratos, Milner e Olds descobriram que eles podiam treinar as criaturas para realizar comportamentos como pressionar alavancas para que eles pudessem obter mais desta estimulação cerebral profundamente gratificante. O sistema de recompensa do cérebro é ativado para reforçar certos comportamentos que causam prazer e os pesquisadores acreditam que este sistema é responsável pela dependência de drogas.
Panksepp começou a usar técnicas similares de estimulação cerebral profunda em sua própria pesquisa. Mas ao invés de se deitar para desfrutar deste sistema de recompensa estimulante, os ratos realmente mudariam seus comportamentos.
“Cada animal que eu estimulei no sistema de recompensa explorado”, disse ele. “Eu imediatamente comecei a ver isto como um sistema emocional em vez de apenas um sistema de recompensa. Foi através deste sistema emocional que os animais exploram o mundo”, acrescentou Panksepp, e assim podem antecipar melhor as ameaças à sua sobrevivência.
Panksepp chamou a este ramo do sistema de recompensas o sistema que procura. Desde então, ele e outros cientistas pró-consciência concluíram que os animais têm sistemas não só de busca, mas também de raiva, luxúria, cuidados maternais, pânico, brincadeira e medo. Os pesquisadores foram capazes de mapear o chamado sistema de jogo do cérebro usando risos de rato, um som que é muito alto para os humanos ouvirem, mas que soa como o canto de um pássaro quando manipulado na faixa auditiva humana.
“Todos os animais que eu fazia cócegas estavam chilreando como loucos e eles se tornaram muito afeiçoados à minha mão como um cachorrinho te perseguindo”, disse Panksepp.
Um de seus alunos de doutorado começou a mapear as áreas do cérebro que faziam os ratos rirem, e descobriu que essa risada era, segundo Panksepp, um “marcador de bons sentimentos” ou alegria social.
Mas LeDoux argumenta de forma diferente. Ele acha que os circuitos neurais associados ao condicionamento do medo, que ele argumenta ser uma resposta a uma ameaça, é inteiramente separado de qualquer circuito que poderia criar medo consciente.
LeDoux diz que em uma variedade de experimentos em humanos, ameaças subliminares foram capazes de causar respostas fisiológicas, como o aumento da condutividade da pele causada pelo suor, sem que os sujeitos estejam cientes da ameaça, mesmo quando lhes é pedido que descrevam como estão se sentindo naquele momento.
“Podemos desencadear este tipo de estados que, se você medisse em um animal, você diria que o animal está sentindo medo”, disse LeDoux. “Mas se não podemos usar essa informação para demonstrar conclusivamente que um humano está sentindo medo ou experimentando esse estado, então certamente não podemos usá-lo toda vez que um animal parece estar sentindo medo”.
Essa incerteza explica porque LeDoux e seu acampamento chamam essa reação de uma resposta de ameaça ao invés de medo.
Como LeDoux, Braithwaite reconhece que ainda não temos toda a informação sobre a consciência humana, mas no debate da consciência animal ela está do lado de Panksepp.
“É o século 21. Nós podemos colocar as pessoas na lua, mas ainda não entendemos nossa própria consciência”, disse ela. “Acho que precisamos reconhecer que somos parte de uma progressão evolutiva e seria muito bizarro para os animais não terem formas de consciência”.
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Esta não é simplesmente uma guerra de facções concorrentes que só querem estar certas. De acordo com Panksepp e LeDoux, qualquer que seja a direção que o campo tome, afetará a forma como os cientistas buscam novos medicamentos psiquiátricos humanos e como os animais nos laboratórios de pesquisa são usados em experimentos.
Panksepp, por exemplo, desenvolveu um novo antidepressivo que está atualmente passando por testes da FDA. “É uma molécula que facilita a alegria social, principalmente o riso dos ratos”. E eis que desenvolvemos moléculas seguras e não-adictivas para modular este complexo caminho neuroquímico, e já está em testes em humanos há quatro anos.”
Enquanto Panksepp acredita que os pesquisadores devem levar em conta as emoções animais quando procuram esses novos medicamentos, LeDoux acredita que os cientistas devem separar os mecanismos que detectam e respondem às ameaças e os mecanismos que criam sentimentos conscientes de medo.
LeDoux diz que a terapia comportamental aborda os circuitos cerebrais não conscientes mais diretamente, enquanto a terapia cognitiva, ou fala, aborda os circuitos conscientes. Mas muitos terapeutas usam os dois métodos. Ele argumenta que do ponto de vista neurocientífico isto não é tão eficaz para ajudar os pacientes, porque os diferentes fatores predisponentes que causam problemas psiquiátricos são suscetíveis a diferentes tratamentos.
“Se estamos confundindo a experiência e os sistemas automáticos de detecção e resposta, não estamos realmente fazendo justiça à forma como estamos curando os distúrbios de ansiedade”, disse LeDoux. “Não estamos sendo claros sobre o que está controlando diferentes aspectos e como essas diferentes coisas devem ser tratadas nas pessoas”
Há muito mais em jogo para o rato na gaiola escura e clara do que a maioria esperaria, e a forma como os pesquisadores lidam com o pensamento das experiências conscientes e inconscientes do rato tem grandes implicações para as aplicações humanas”. Por enquanto, esta controvérsia chocante continua em.