Protesto político envolve tentativas de indivíduos ou grupos de abordar ou parar as injustiças percebidas dentro de um sistema político, sem derrubar o próprio sistema. Ao contrário dos revolucionários, os manifestantes políticos mantêm algum nível de convicção de que o sistema político é capaz de corrigir e melhorar a si mesmo. No entanto, os manifestantes políticos não dependem exclusivamente de formas tradicionais de participação política, como o voto, ou porque não têm direito ou acesso a eles ou porque não os consideram eficazes.

formas de protesto político

Protesto político pode assumir várias formas. Uma grande distinção é entre protesto não-violento e protesto violento. As formas não-violentas incluem petições, artigos de jornal, obras de arte, sit-ins, greves e manifestações pacíficas, enquanto as formas violentas incluem destruição de propriedade, danos corporais e atos de terrorismo. Embora violentas signifiquem principalmente agentes alvo de um regime, elas também podem ser aleatórias e ocasionalmente auto-infligidas, como no caso de Jan Palach, o estudante checo que, em janeiro de 1969, pegou fogo para protestar contra a invasão soviética da Tchecoslováquia. Os protestos não violentos podem tornar-se violentos, muitas vezes como resultado das respostas do governo aos manifestantes.

respeitos ao protesto político

Responsabilidades ao protesto político variam, variando desde a aplicação dura de proibições ao protesto político, até tentativas de acalmá-lo fazendo concessões parciais, até tolerância ao fenômeno. Qualquer uma das respostas, seja dura ou branda, pode ou não ser sancionada por lei. Os pensadores democratas têm frequentemente apelado para a consagração constitucional do direito de protesto como forma de garantir aos excluídos da política a sua reentrada. De facto, tanto os países democráticos como os não democráticos reconheceram as vantagens de permitir algum protesto político como uma forma de libertar tensões económicas e sociais e evitar a revolução. No entanto, em muitos casos, as forças policiais ou do exército que enfrentam atos legítimos de protesto têm usado o poder excessivo para subjugá-los, especialmente quando os manifestantes pertenciam a raças ou etnias minoritárias.

Protesto político pode ser um ato individual, como quando o escritor francês Emile Zola (1840-1902) se levantou durante o caso Dreyfus no final do século XIX na França, escrevendo J’accuse contra a igreja, militares e estabelecimentos políticos que se alinharam para falsamente acusar o capitão judeu Alfred Dreyfus (1859-1935) de traição. Por outro lado, pode ser o produto de um movimento social ou o alinhamento de movimentos sociais. Exemplos famosos incluem os movimentos anticoloniais na Ásia, África e América Latina, o movimento de direitos civis nos Estados Unidos e os movimentos de mulheres em todo o mundo. Uma característica da globalização moderna é a mudança do protesto político confinado a regimes políticos específicos, como na Praça Tiananmen da China (1989), para a formação de movimentos de protesto internacionais. Exemplos destes últimos incluem as forças antiglobalização que se opuseram a organizações internacionais como o Fundo Monetário Internacional e o Banco Mundial em Seattle, Washington; Gênova, Itália; Cidade de Quebec, Canadá; e em outros lugares.

teorias de protesto político

Protestos políticos têm sido alimentados por várias teorias políticas, cuja consideração pode destacar a ampla gama de causas, motivos e formas de protesto político:

O filósofo político alemão Karl Marx (1818-1883) atribuiu as causas do protesto político à luta de classes. Considerando o conflito entre classes sociais como necessário e inevitável, ele imaginou um confronto perpétuo entre o proletariado e a burguesia, que forneceu a base ideológica para grande parte dos protestos em massa da era moderna. Embora Marx e seus seguidores, especialmente o líder comunista russo Vladimir Lenin (1870-1924), temessem que o protesto pudesse dificultar, em vez de aumentar, a vinda de uma revolução generalizada, o marxismo deu uma base teórica sólida à agitação laboral em escala de massa e forneceu-lhe um repertório de promessas envolventes, slogans, cartazes e canções. Mesmo depois que o marxismo caiu em descrédito e o protesto político se concentrou em grande parte no que ficou conhecido como preocupações “pós-materiais” – explicitadas no movimento antinuclear, grupos ambientais como o Greenpeace, e ativismo pelos direitos dos animais – este repertório continuou a alimentar o legado dos manifestantes.

Um outro conjunto de teorias que fortalecem o protesto político é aquele associado ao colonialismo e ao “pós-colonialismo”. Enquanto a luta contra o colonialismo na Ásia, África e América Latina envolveu a libertação dos poderes – mais europeus – que colonizaram estas regiões, a teoria pós-colonial centra-se na eliminação dos elementos culturais que se acredita estarem no cerne da condição colonial. Os teóricos pós-coloniais, especialmente Frantz Fanon (1925-1961) e Edward Said (1935-2003), apontaram o simbolismo literário e político que justificou o poder dos colonizadores, marginalizando e excluindo o “outro” colonizado da estrutura política por motivos raciais. Consequentemente, Fanon introduziu uma das formas mais radicais de protesto contra o colonialismo e as suas manifestações culturais, apelando à violência severa que libertaria os oprimidos, levando assim a noção de protesto político à beira de uma revolução generalizada.

Por outro lado, Mahatma Gandhi (1869-1948), da Índia, defendeu o protesto político não violento. Gandhi apelou para a libertação da Índia através da desobediência civil, que deveria ser realizada de acordo com satyagraha (verdade e resolução). Por exemplo, em 6 de abril de 1930, Gandhi chegou à vila costeira de Dandi depois de marchar quase 388 quilômetros a pé para colher sal. Esta foi uma marcha de protesto contra o Imposto Britânico sobre o Sal usado para gerar receitas para apoiar o domínio britânico. A marcha desencadeou uma desobediência generalizada às leis britânicas em toda a Índia, empregando relativamente pouco ódio e violência contra as autoridades britânicas.

Inspirado pela não-violência de Gandhi, Martin Luther King Jr. (1929-1968) tornou-se um símbolo do movimento de direitos civis nos Estados Unidos. Em seu famoso discurso “Eu tenho um sonho”, King invocou os valores americanos em apoio aos negros americanos, tirando legitimidade para sua causa diretamente do americano

Declaração de Independência. Seu sonho de que “um dia esta nação se levantará e viverá o verdadeiro significado de seu credo: Consideramos estas verdades como sendo evidentes por si mesmas que todos os homens são criados iguais”, visando não derrubar o sistema americano, mas expor uma hipocrisia inerente e mudar atitudes raciais presentes na cultura política americana.

Similiarmente, os ativistas do movimento de direitos das mulheres não rejeitaram os princípios americanos de igualdade, mas os invocaram para sua própria causa. Em 1848, Elizabeth Cady Stanton (1815-1902), ativista do movimento pela abolição da escravidão, redigiu a Declaração dos Sentimentos, onde usou as palavras da Declaração da Independência e declarou: “Consideramos estas verdades óbvias; que todos os homens e mulheres são criados iguais.” Embora a luta por direitos iguais tenha começado em 1848, não foi até 1920 que as mulheres obtiveram o direito de voto nos Estados Unidos, e não até a década de 1960 que os protestos feministas conseguiram fazer surgir o Título VII da Lei dos Direitos Civis de 1964, que proíbe a discriminação no emprego com base na raça, cor, religião, sexo e origem nacional.

Durante os anos 60, conhecidos como “a década de protesto”, muitos grupos civis nos Estados Unidos e na Europa Ocidental se engajaram em manifestações, reuniões, aquisições de edifícios universitários, plantação de “parques populares” e outras formas de protesto, inspiradas pela resistência à guerra americana no Vietnã e pelo descontentamento geral com o estado industrial moderno. Esta era de protesto foi marcada por um forte nexo entre o protesto político e as artes. Esse nexo – cujas origens podem ser traçadas a movimentos artísticos de protesto contra a Primeira Guerra Mundial, como o “Dada” – veio a ter em cartazes, desenhos, fotojornalismo, exposições, teatro à margem, filmes, música e outras expressões artísticas que retratam o protesto político. A foto de Nick Ut de 1972 de Kim Phuc, de nove anos, fugindo de um ataque de Napalm, a canção “Blowin’ in the Wind” de Bob Dylan (b. 1941) ou a imagem de Andy Warhol (1928?-1987) dos motins da raça Birmingham de 1964 são exemplos bem conhecidos.

Os cientistas políticos têm feito várias tentativas para explicar as causas do protesto político. Ted Robert Gurr afirmava que ela provém da “privação relativa”, ou da percepção das pessoas de que elas são privadas em relação aos outros. É claro que esta teoria não explica os manifestantes que não são privados a si mesmos, mas podem se engajar em protesto político em apoio aos outros que o são. Os teóricos da “escolha racional”, que seguem o pensamento econômico em sua suposição de que os indivíduos são maximizadores de interesses, explicaram a participação em protesto político como o resultado de um cálculo de que seus benefícios excedem seus custos. Esta teoria não explica os muitos casos em que indivíduos e grupos têm estado dispostos a arriscar custos que excedem qualquer cálculo de “custo-benefício” em seu protesto contra a injustiça.

o futuro

Muitos atos modernos de protesto político exigem muita coragem e sacrifício pessoal. Exemplos incluem freiras encenando protestos contra o governo militar em Mianmar, estudantes manifestando-se contra os ayatollahs do Irã, soldados israelenses conduzindo atos de desobediência civil para protestar contra a ocupação das terras da Palestina, monges distribuindo materiais pedindo a independência do Tibet, e cidadãos marchando nas ruas de cidades africanas para protestar contra a falta de segurança pessoal.

Protestos na praçatiananmen

De 15 de abril a 4 de junho de 1989, um “Movimento Democrático” chinês realizou manifestações por reformas democráticas e socialistas na Praça Tiananmen, em Pequim.

Largamente formado por estudantes universitários e trabalhadores urbanos, as manifestações originalmente pacíficas foram cronometradas para coincidir com a visita de Mikhail Gorbachev ao país, e envolveram cerca de 100.000 pessoas com diferentes agendas e reivindicações. As reformas graduais de Deng Xiaoping (1904-1997) em direção ao “socialismo com características chinesas” não foram suficientemente rápidas para alguns dos grupos que decretaram o domínio do Partido Comunista sobre o país, enquanto outros acreditavam que as reformas estavam indo longe demais, colocando-os à beira do desastre econômico.

Ordido para acabar com as manifestações e dispersar, as multidões permaneceram como estavam até 3 de junho, quando o Exército de Libertação do Povo rolou tanques na Praça Tiananmen e começou a atirar aleatoriamente na multidão. O massacre chocou o mundo, e deixou centenas ou milhares de mortos ou feridos. O número exato de vítimas permanece desconhecido, e as estimativas variam muito. O evento marcou um ponto de viragem para a política externa de muitas nações em relação à China até o século XXI.

Embora muitos desses eventos passem despercebidos, pode-se esperar que, com o aumento do acesso à Internet em muitas partes do mundo, os manifestantes políticos farão cada vez mais uso da Internet como um meio de fazer apelos on-line, levantar fundos, conectar-se uns com os outros e aumentar a consciência de sua causa.

Veja também: Aung San Suu Kyi; Dalai Lama; Democracia; Liberdade de Reunião e Associação; Gandhi, Mahatma; King Jr., Martin Luther.

bibliografia

Arendt, Hannah. Sobre Revolução. New York: Viking Press, 1965.

Bell, David V. J. Resistance and Revolution. Boston: Houghton Mifflin, 1973.

Fanon, Franz. Pele Negra, Máscaras Brancas. Londres: Plutão, 1986.

Gurr, Ted Robert. Porquê Homens Rebeldes. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970.

Keren, Michael. Zichroni v. Estado de Israel: A Biografia de um Advogado de Direitos Civis. Lanham, MD: Lexington Books, 2002.

McAdam, Doug, Sidney Tarrow, e Charles Tilly. Dynamics of Contention (Dinâmica da Contenção). Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2001.

Michael Keren

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