Ao abordar a alegação essencial do Daodejing de que o Dao é, em última análise, inefável, ou além da descrição, ele primeiro ajudará a entender o que pode ser entendido por ‘nome’. Este conceito de ‘nome’ é baseado no Daodejing. Basicamente, nomear é implicar uma definição. Um nome é uma aproximação, ou um atalho para uma definição. Por exemplo, em vez de dizer,
“Comprei um objecto novo, constituído por um pedaço de madeira circular de 1 polegada de espessura e 4 pés de diâmetro no topo, que é fixado perpendicularmente a quatro pedaços cilíndricos de madeira de igual comprimento que suspendem o pedaço circular de madeira quatro pés e meio acima do chão. Este objecto é útil em casa porque os artigos podem ser colocados sobre ele por longos períodos de tempo, a minha família usa-o para comer fora do chão para não termos de nos dobrar para o chão, os meus filhos colocam os seus trabalhos de casa sobre ele e tiram partido da superfície sólida plana que ajuda a escrever. Este novo objecto veio desmontado e demorou cinquenta e três minutos a montá-lo completamente…”
uma pessoa podia pegar num atalho e dizer,
“Comprei uma mesa nova.”
Para a pessoa que está a usar o atalho de ‘mesa’, tanto o primeiro parágrafo como a última frase têm o mesmo significado. Esta aproximação particular ‘tabela’ refere-se à tabela particular que a pessoa comprou, tal como existia no momento em que falou dela. Apenas esta pessoa teve a experiência exacta da “tabela” que foi descrita. No mundo, o nome ‘tabela’ poderia referir-se a uma variedade extremamente vasta de significados. A palavra ‘tabela’ tem propriedades como um verbo (“tabela o argumento”). A palavra ‘mesa’ pode ser uma definição combinada no âmbito da compreensão da Pessoa A de todas as mesas que eles já viram em suas vidas, com um peso um pouco mais significativo colocado na mesa da cozinha. A Pessoa A come refeições todos os dias e uma mesa de operação na sala onde um ente querido morreu no ano passado. A Pessoa B pode trabalhar num armazém de móveis, por isso, ao pensar em ‘mesa’ pode associar isso a todo o inventário de mesas que a loja transporta. Assim, cada nome, embora possa ter um significado vagamente semelhante ao de um grupo de pessoas, implica um significado diferente devido ao conjunto cumulativo da experiência de um agente individual com o nome. Além disso, embora ainda seja uma parte deste mundo, não é possível para uma pessoa compreender todos os possíveis significados do nome ‘tabela’.’
Existe uma dificuldade semelhante com nomes próprios. À primeira vista, um nome próprio refere-se a uma coisa em particular. Embora uma pessoa possa ser referida como “Sally”, ela ainda é uma pessoa que está em constante mudança. A professora do jardim de infância da Sally teria inicialmente uma ideia dela muito diferente da ideia que a professora universitária da Sally teria inicialmente. Muitas experiências ocorreriam entre o jardim de infância e a faculdade, moldando a personalidade de Sally e sua expressão psicológica externa. Assim o nome de “Sally”, que se refere a uma pessoa particular, será entendido diferentemente para pessoas diferentes, dependendo de uma grande multidão de fatores. Não é possível compreender a totalidade do ser de Sally – seus gostos, suas realizações, seu nascimento e morte, cada momento de sua expressão emocional, cada nuance sutil de sua existência – simplesmente ouvindo seu nome. Mesmo as idéias inadequadas de Sally que seus professores poderiam ter sobre ela nasceriam da experiência. Esta experiência de Sally é a chave para a criação da idéia à qual seu nome representativo se refere.
Então poderia ser dito que nomes são referências curtas, ou atalhos, para uma parte de uma descrição de uma coisa inteira que está mudando a cada momento. O Daodejing tem muito a dizer sobre nomes. Algumas linhas no capítulo trinta e duas lançam alguma luz sobre o assunto.
The Way is forever nameless.
Unhewn wood is insignificant, yet no one in the world can master it…
…When unhewn wood is esched up, then there are names…
…Correntes e torrentes fluem para rios e oceanos,
Apenas enquanto o mundo flui para o Caminho.
A primeira linha toca na falta de nome do Dao (“o Dao” é sinónimo de “o Caminho”). Esta linha pode ser entendida, com as linhas seguintes, de tal forma que o Tao não é inteiro quando é descrito ou nomeado. Madeira não tordida, ou pu, é traduzida por Ivanhoe e Van Norden como ‘simplicidade’, e no simbolismo chinês madeira não tordida pode significar “qualquer coisa em seu estado natural não adulterado”.”
Ivanhoe, P.J. & Van Norden, B.W. “The Daodejing”, Leituras em Filosofia Clássica Chinesa Usando a metáfora aqui, se o Dao é madeira não tordida, então quando é “esculpida, então há nomes”. Dito de forma simples, quando o Tao é descrito, há nomes. Estes nomes são aproximações da realidade final.
As três primeiras linhas do capítulo um do Daodejing incluem estas afirmações:
Um nome que pode ser nomeado não é um nome constante.
Sem nome, é o começo do Céu e da Terra;
Nome, é a mãe das inúmeras criaturas.
O Dao é descrito como constante ou em curso em muitas partes do Daodejing.
De nomear alguns: “…ele (o Tao) nunca secará”, (cap. 35), “Quão expansivo é o grande Caminho! Flui para a esquerda e para a direita,” (cap. 34), “Vai para todo o lado mas nunca se perde,” (cap. 25), “Vastos e profundos! (cap. 4). Assim, desde a primeira linha do capítulo um é possível concluir que quando o Tao é nomeado, um erro na descrição é inerentemente cometido, porque o Tao é constante, e um nome não é. Um nome é uma definição com limite de tempo. Um nome é uma peça individualizada. Um nome tem limitação, e algo que é limitado não é constante. Ao dar um nome, há uma limitação implícita, porque se tudo fosse tudo, então não haveria necessidade ou forma de distingui-lo. A frase “A porta está fechada” implica que a porta não está aberta, porque a porta não pode estar simultaneamente aberta e fechada, pois estas são opostas. “Fechada” é um nome que significa “não é possível a passagem através dela”, que é a definição oposta da palavra “aberta”. Portanto, um nome depende das diferenças existentes, e esta passagem do Daodejing parece estar observando a necessidade de limitação ao nome.
Esta passagem do capítulo um, quando combinada com a passagem do capítulo trinta e dois, coloca o Dao no reino da inefabilidade, totalmente além da descrição. O capítulo trinta e dois diz: “O Caminho é para sempre sem nome”. Portanto, o Tao não tem nome. Mas toda a descrição intelectual se resume a nomes. Nomes são palavras com um significado particular. Então nomes são descrições, e de acordo com o Daodejing, o Tao é sem nome. Como é possível descrever adequadamente algo, como o Dao, sem nomeá-lo?
A crítica do Daodejing pode começar com esta premissa, mostrando que o Dao não pode ser descrito adequadamente. Como uma descrição é um pensamento, eles poderiam então dizer que o Tao não pode ser pensado. E se algo não pode ser pensado, então eles poderiam dizer que não pode ser conhecido. Sob este argumento, não faria sentido para Laozi saber nada sobre o Dao, tornando a filosofia poética do Daodejing mortalmente ferida.
Laozi poderia responder perguntando: “Por que pensar deve ser um requisito do conhecimento? Saber é mais do que pensar – vem de uma experiência. Uma pessoa poderia ter uma experiência sem fazer um julgamento sobre ela. Viver de tal maneira seria simplesmente deixar a vida ser o que ela é”. Laozi poderia então referir-se ao capítulo cinquenta e seis do Daodejing.
Aqueles que sabem não falam sobre isso; aqueles que falam sobre isso não sabem.
Laozi poderia afirmar aqui que falar de todo implica que há muito nome acontecendo. Não é possível falar sem fazer algum tipo de descrição. Esta é uma tentativa de definir o Dao, que derrota o propósito da mesma. É preciso incorporar o Dao, não persegui-lo ou tentar imitá-lo.
Ch. 16 descreve o Dao como algo encarnado: “Ser Celestial é encarnar o Caminho”. Para encarnar o Caminho é ser vivido por muito tempo…”. Encarnar é tornar-se no corpo de alguém. Talvez se possa estar com o Dao. Também, o Ch. 1 diz: “Um Caminho que pode ser seguido não é um Caminho constante.” Se o verdadeiro Tao não pode ser seguido, faz sentido ser ou fluir com ele. Qualquer experiência só pode ser aproximada por nomes, e o Tao existe da mesma maneira, mas em uma escala mais grandiosa. Ele poderia concluir sua refutação com este exemplo:
Uma mãe poderia passar horas explicando como é o incrível amor que ela tem por seu filho. Ela poderia dar um esboço muito informativo do amor dos pais. Mas até que uma pessoa experimente este tipo de amor, ele não pode ser totalmente conhecido. Pergunte a qualquer pai como a sua visão do amor dos pais mudou depois de ter tido um filho. O Dao é da mesma maneira. Pode-se filosofar sobre sua grandeza para oitenta e um capítulos, criando um grande esboço de como é o Tao e as maneiras de fluir com ele. Mas simplesmente estudar oitenta e um capítulos não criará a vida de um sábio taoísta. A aplicação, os vivos, é o que importa. Descrever a vida como um sábio não é o mesmo que viver a vida como um sábio. Não é possível transmitir algo tão complexo como a experiência a uma pessoa. A experiência real está além da descrição. Nomear é um atalho.
No capítulo 53: “O grande Caminho é suave e fácil; no entanto, as pessoas adoram tomar atalhos!”