Alai

20º século teosofistas adaptaram os conceitos de “corpo emanação” -nirmita, tulku, sprul-pa e outros – aos conceitos de “tulpa” e “forma de pensamento”. O termo “forma de pensamento” é usado já em 1927 na tradução de Evans-Wentz do Livro Tibetano dos Mortos. John Myrdhin Reynolds, em uma nota à sua tradução inglesa da história de vida de Garab Dorje, define um tulpa como “uma emanação ou uma manifestação”

Alexandra David-NéelEdit

A Alexandra David-Néel alegou ter observado estas práticas místicas no Tibete do século XX. Ela descreveu tulpas como “formações mágicas geradas por uma poderosa concentração do pensamento”:331 David-Néel acreditava que tulpas poderia desenvolver uma mente própria: “Quando o tulpa é dotado de vitalidade suficiente para ser capaz de desempenhar o papel de um ser real, tende a libertar-se do controlo do seu criador. Isto, dizem os ocultistas tibetanos, acontece quase mecanicamente, assim como a criança, quando seu corpo é completado e capaz de viver separada, deixa o ventre de sua mãe”:283 Ela afirmou ter criado tal tulpa à imagem de um alegre frade Tuck-like monge, que mais tarde desenvolveu uma vida própria e teve que ser destruída. David-Néel levantou a possibilidade de que sua experiência fosse ilusória: “Eu posso ter criado minha própria alucinação”, embora ela tenha dito que outros podiam ver as formas de pensamento que ela criou:176

ThoughtformEdit

Acredita-se que o entendimento ocultista ocidental do conceito de “forma de pensamento” tenha se originado como uma interpretação do conceito tibetano de “tulpa”. O conceito está relacionado com a filosofia ocidental e a prática da magia. O ocultista William Walker Atkinson em seu livro A Aura Humana descreveu as formas de pensamentos como simples objetos etéreos emanando das auras que circundam as pessoas, gerando a partir de seus pensamentos e sentimentos. Ele desenvolveu ainda, em Clarividência e Poderes Ocultos, como praticantes experientes do ocultismo podem produzir formas de pensamentos a partir de suas auras que servem como projeções astrais que podem ou não se parecer com a pessoa que as projeta, ou como ilusões que só podem ser vistas por aqueles com “sentidos astrais despertos”. A teosofista Annie Besant, em seu livro Formas de pensamentos, divide-as em três classes: formas na forma da pessoa que as cria, formas que se assemelham a objetos ou pessoas e que podem se tornar “ensouled” pelos “espíritos da natureza” ou pelos mortos, e formas que representam “qualidades inerentes” dos planos astrais ou mentais, tais como as emoções.

Tulpas na sociedade modernaEditar

O conceito de tulpa foi popularizado e secularizado no mundo ocidental através da ficção, ganhando popularidade na televisão no final dos anos 90 e 2000. A partir de 2009, comunidades online dedicadas ao tulpas surgiram nos sites 4chan e Reddit. Estas comunidades referem-se colectivamente a si próprias como tulpamancers e oferecem guias e apoio a outros tulpamancers. As comunidades ganharam popularidade quando fãs adultos do My Little Pony criaram fóruns para tulpas de personagens da série de televisão My Little Pony. Os fãs tentaram usar meditação e técnicas de sonhos lúcidos para criar amigos imaginários. Pesquisas realizadas pela Veissière exploraram os perfis demográfico, social e psicológico desta comunidade. Estes indivíduos, chamando-se “tulpamancers”, tratam as tulpas como uma “pessoa real ou algo real”. O número de participantes ativos nessas comunidades online é de poucas centenas, e poucas reuniões foram realizadas pessoalmente. Eles pertencem “principalmente à demografia urbana, de classe média, adolescente euro-americana e jovem adulto” e “citam a solidão e a ansiedade social como um incentivo para retomar a prática”. 93,7% dos entrevistados expressaram que seu envolvimento com a criação das tulpas “melhorou sua condição”, e levou a novas experiências sensoriais incomuns. Alguns praticantes têm interacções sexuais e românticas com as suas tulpas, embora a prática seja controversa e tenda para o tabu. Uma pesquisa descobriu que 8,5% apoiam uma explicação metafísica das tulpas, 76,5% apoiam uma explicação neurológica ou psicológica e 14% “outras” explicações.