Există un șobolan într-o cușcă cu două laturi: una luminoasă și una întunecată. Unul dintre mecanismele de supraviețuire ale șobolanului este să favorizeze partea întunecată și să evite cu orice preț partea luminoasă. Dar atunci când șobolanul intră în partea întunecată a cuștii, este șocat. După ce câteva șocuri coincid cu situația din habitatul său favorit, acesta rămâne pe partea luminoasă, în ciuda instinctelor sale de o viață. Șobolanul se teme acum de întuneric sau este pur și simplu antrenat să îl evite?
Dacă șobolanul ar fi fost un om, probabil că ne-ar fi spus că îi este frică de șocurile din întuneric, ceea ce arată capacitatea de a simți emoții. Știm că oamenii au capacitatea de conștiință pentru că gândim, luăm decizii, avem sentimente și un sentiment de sine. Și fiecare dintre noi crede că și ceilalți oameni au aceeași capacitate. Dar nu avem încă tehnologia necesară pentru a intra în mințile celor din jurul nostru pentru a vedea și a simți ceea ce fac ei.
Această distincție este cu atât mai dificilă atunci când vine vorba de animalele non-umane. Credem că animalele noastre de companie sunt fericite când venim acasă sau triste când le pedepsim pentru că au stricat canapeaua nou-nouță. Dar nu putem intra în mintea lor pentru a ști cu adevărat cum se simt sau dacă sunt cu adevărat conștiente.
Dezbaterea privind conștiința animalelor are mize mai mari decât simpla dorință de a ști dacă Fido sau Fluffy au sentimente. Ea afectează modul în care oamenii de știință se gândesc și își desfășoară cercetările pe animale non-umane și dacă cercetătorii ar trebui sau nu să facă presupuneri cu privire la conștiința subiecților lor în timp ce își fac experimentele. O parte consideră că oamenii de știință trebuie să separe mecanismele care detectează și răspund la amenințări de cele care creează sentimente conștiente de frică, în timp ce cealaltă parte crede că aceste mecanisme sunt unul și același lucru.
Dar aceasta nu este o dezbatere nouă.
„A durat o veșnicie”, a declarat Joe LeDoux, cercetător în neuroștiințe la Universitatea din New York, unul dintre cei mai vocali dintr-un grup de cercetători care consideră că conștiința animalelor non-umane nu este relevantă în experimente sau chiar rezolvabilă din punct de vedere științific. „Ideea de bază se referă la câte presupuneri sunt dispuși să facă oamenii de știință cu privire la conștiință.”
Într-o lucrare din 2014 din Proceedings of the National Academy of Sciences intitulată „Coming to terms with fear”, LeDoux și-a dezvoltat argumentul, scriind: „putem învăța destul de multe lucruri relevante pentru sentimentele umane din studiile asupra animalelor fără a face nicio presupunere cu privire la conștiință.”
Dar un alt grup de neuroștiințiști – unul dintre cei mai vocali fiind Jaak Panksepp, un neuroștiințific de la Universitatea de Stat din Washington – dorește să ia în considerare conștiința în experimentele lor. În iulie 2012, la încheierea Conferinței Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals, Panksepp, împreună cu un consilier al Casei Albe și alți neuroștiințiști, a publicat The Cambridge Declaration on Consciousness. Această declarație, la a cărei semnare a fost martor fizicianul și cosmologul Stephen Hawking, sublinia faptul că dovezile științifice arătau în mod clar că animalele non-umane au „stări conștiente împreună cu capacitatea de a manifesta comportamente intenționate”. Ei au susținut că toate mamiferele și păsările, precum și multe alte organisme, au aceleași structuri cerebrale și substraturi care fac conștiința posibilă la oameni, ceea ce face conștiința posibilă și pentru ei.
Comportamentaliștii animali au discutat despre conștiința animală de când există domeniul lor, de când Charles Darwin a scris cartea sa din 1872, „Expresia emoțiilor la om și animale”. Dar problema are rădăcini filosofice profunde. Chiar și filozoful și matematicianul francez René Descartes a intrat în dezbatere, scriind în tratatul său din 1637, „Discurs despre metodă”, „este mai probabil ca viermii, muștele și omizile să se miște mecanic decât să aibă cu toții suflete nemuritoare.”
John Watson, psihologul de la începutul secolului al XX-lea cunoscut ca fiind părintele behaviorismului, care se concentrează pe studierea comportamentului exterior mai degrabă decât a conștiinței interioare, a avut un punct de vedere foarte asemănător. Watson și alți behavioriști credeau că singura modalitate de a înțelege animalele era să observe cauzele și efectele comportamentelor lor, mai degrabă decât să rumege dacă animalele fac alegeri comportamentale conștiente. Ei insistau, de exemplu, că un câine pedepsit care se ghemuiește într-un colț nu simte frică: el manifestă de fapt un comportament reflex declanșat de un stimul – o poziție susținută de experimentele fiziologului rus Ivan Pavlov cu câini care salivau.
„Comportamentiștii au adoptat o poziție foarte fermă încă de la început cu ideile că emoțiile erau ceva ce nu puteai măsura la un animal neuman, așa că nu avea rost să mergem pe această cale”, a declarat biologul Victoria Braithwaite de la Penn State University, care studiază percepția durerii, frica și suferința la pești. „A fost foarte clar tăiat, a fost clinic. Ei credeau că nu ar trebui să studiem lucruri pe care nu le înțelegem.”
Câțiva cercetători, precum fondatorul psihanalizei Sigmund Freud, au încercat să aprofundeze modul în care comportamentul uman era influențat sau condus de sentimente și dorințe interioare. Dar behavioriștii de animale s-au concentrat aproape în unanimitate doar asupra comportamentelor observabile în sine, mai degrabă decât să încerce să manipuleze experimental sau chiar să aprofundeze conștiința animalelor.
Punctul de vedere behaviorist clasic a domnit încă din anii 1950, dar a existat o minoritate tăcută care se străduia să încerce să demonstreze că animalele non-umane au conștiință.
” este o dilemă veche de un secol pe care behavioriștii academici au decis să închidă cartea cu mulți ani în urmă”, a declarat Panksepp într-un interviu recent. „S-a dovedit că eu m-am numărat printre oamenii de știință care au deschis cartea.”
Panksepp a fost inspirat de munca psihologilor americani Peter Milner și James Olds, care în 1954 au descoperit sistemul de recompensă al creierului. Folosind electrozi pentru a ținti anumite regiuni ale creierului la șobolani, Milner și Olds au descoperit că pot antrena creaturile să aibă comportamente precum apăsarea unor pârghii, astfel încât să poată obține mai multă stimulare cerebrală profund recompensatoare. Sistemul de recompensă al creierului este activat pentru a întări anumite comportamente care provoacă plăcere, iar cercetătorii cred că acest sistem este responsabil pentru dependența de droguri.
Panksepp a început să folosească tehnici similare de stimulare cerebrală profundă în propriile sale cercetări. Dar, în loc să se întindă pe spate pentru a se bucura de această stimulare a sistemului de recompense, șobolanii își schimbau de fapt comportamentele.
„Fiecare animal pe care l-am stimulat în sistemul de recompense a explorat ,” a spus el. „Am început imediat să văd acest lucru ca pe un sistem emoțional, spre deosebire de un simplu sistem de recompensă. Prin intermediul acestui sistem emoțional, animalele explorează lumea”, a adăugat Panksepp, și astfel pot anticipa mai bine amenințările la adresa supraviețuirii lor.
Panksepp a numit această ramură a sistemului de recompense sistemul de căutare. De atunci, el și alți oameni de știință pro-conștiință au ajuns la concluzia că animalele au sisteme nu numai de căutare, ci și de furie, poftă, îngrijire maternă, panică, joc și frică. Cercetătorii au reușit să cartografieze așa-numitul sistem de joc al creierului folosind râsul șobolanilor, un sunet care este prea înalt pentru a fi auzit de oameni, dar care sună ca un cântec de pasăre atunci când este manipulat în raza auditivă umană.
„Fiecare animal pe care l-am gâdilat ciripea ca un nebun și a devenit foarte atașat de mâna mea, ca un cățeluș care te urmărește”, a spus Panksepp.
Unul dintre doctoranzii săi a început să cartografieze zonele creierului care îi făceau pe șobolani să râdă și a descoperit că acest râs era, potrivit lui Panksepp, un „marker pentru sentimente bune” sau bucurie socială.
Dar LeDoux susține altceva. El crede că circuitele neuronale asociate cu condiționarea fricii, despre care susține că este un răspuns la o amenințare, sunt separate complet de orice circuit care ar putea crea frică conștientă.
LeDoux spune că, într-o varietate de experimente la oameni, amenințările subliminale au fost capabile să provoace răspunsuri fiziologice, cum ar fi creșterea conductanței pielii cauzată de transpirație, fără ca subiecții să fie conștienți de amenințare, chiar și atunci când li se cere să descrie cum se simt în acel moment.
„Putem declanșa aceste tipuri de stări pe care, dacă le-ai măsura la un animal, ai spune că animalul simte frică”, a spus LeDoux. „Dar dacă nu putem folosi aceste informații pentru a demonstra în mod concludent că un om simte frică sau experimentează acea stare, atunci cu siguranță nu le putem folosi de fiecare dată când un animal pare că ar putea simți frică.”
Această incertitudine explică de ce LeDoux și tabăra sa numesc această reacție un răspuns de amenințare mai degrabă decât frică.
Ca și LeDoux, Braithwaite recunoaște că încă nu avem toate informațiile despre conștiința umană, dar în dezbaterea privind conștiința animală ea se situează de partea lui Panksepp.
„Suntem în secolul XXI. Putem trimite oameni pe Lună, dar încă nu ne înțelegem propria conștiință”, a spus ea. „Cred că trebuie să recunoaștem că facem parte dintr-un progres evolutiv și ar fi foarte bizar ca animalele să nu aibă forme de conștiință.”
Nu este pur și simplu un război al facțiunilor concurente care vor doar să aibă dreptate. Potrivit atât lui Panksepp, cât și lui LeDoux, orice direcție în care se va îndrepta acest domeniu va afecta modul în care oamenii de știință caută noi medicamente psihiatrice pentru oameni și modul în care animalele din laboratoarele de cercetare sunt folosite în experimente.
Panksepp, de exemplu, a dezvoltat un nou antidepresiv care este în prezent în curs de testare la FDA. „Este o moleculă care facilitează bucuria socială, în principal râsul șobolanilor. Iată că am dezvoltat molecule sigure și care nu dau dependență pentru a modula această cale neurochimică complexă, iar acum se află în teste la om de patru ani.”
În timp ce Panksepp crede că cercetătorii ar trebui să ia în considerare emoțiile animalelor atunci când caută aceste noi medicamente, LeDoux crede că oamenii de știință trebuie să separe mecanismele care detectează și răspund la amenințări și mecanismele care creează sentimente conștiente de frică.
LeDoux spune că terapia comportamentală se adresează mai direct circuitelor cerebrale non-conștiente, în timp ce terapia cognitivă, sau terapia prin discuții, se adresează circuitelor conștiente. Dar mulți terapeuți folosesc ambele metode. El susține că, din punct de vedere neuroștiințific, acest lucru nu este la fel de eficient pentru a-i ajuta pe pacienți, deoarece diferiții factori predispozanți care cauzează problemele psihiatrice sunt susceptibili la tratamente diferite.
„Dacă confundăm experiența și sistemele automate de detecție și răspuns, nu facem cu adevărat dreptate în ceea ce privește modul în care vindecăm tulburările de anxietate”, a spus LeDoux. „Nu suntem clari cu privire la ceea ce controlează diferitele aspecte ale acesteia și la modul în care aceste lucruri diferite ar trebui tratate la oameni.”
Există o miză mult mai mare pentru șobolanul din cușca cu lumină și întuneric decât s-ar aștepta majoritatea, iar modul în care cercetătorii gestionează gândirea lor cu privire la experiențele conștiente și inconștiente ale șobolanului are implicații mari pentru aplicațiile umane. Deocamdată, această controversă șocantă continuă.
.