Drepturile omuluiEdit

Articolul principal: Istoria drepturilor omului
Informații suplimentare: Pedeapsa capitală pentru infracțiuni non-violente § Apostazia și blasfemia

Articolul 18 din Declarația Universală a Drepturilor Omului este menit să protejeze dreptul la libertatea de gândire, de conștiință și de religie. În 1993, Comitetul pentru drepturile omului al ONU a declarat că articolul 18 din Pactul internațional cu privire la drepturile civile și politice „protejează convingerile teiste, non-teiste și ateiste, precum și dreptul de a nu profesa nicio religie sau credință”. Comitetul a mai declarat că „libertatea de a avea sau de a adopta o religie sau o convingere implică în mod necesar libertatea de a alege o religie sau o convingere, inclusiv dreptul de a înlocui religia sau convingerea actuală cu o alta sau de a adopta opinii ateiste”. Semnatarilor convenției le este interzisă „utilizarea amenințării cu forța fizică sau a sancțiunilor penale pentru a constrânge credincioșii sau necredincioșii” să își retracteze credința sau să se convertească. În ciuda acestui fapt, ateii sunt încă persecutați în unele părți ale lumii.

Țări occidentaleEdit

Teoriile moderne ale democrației constituționale presupun că cetățenii sunt autonomi din punct de vedere intelectual și spiritual și că guvernele ar trebui să lase chestiunile legate de credința religioasă în seama indivizilor și să nu constrângă credințele religioase folosind sancțiuni sau beneficii. Constituțiile, convențiile privind drepturile omului și jurisprudența privind libertatea religioasă din majoritatea democrațiilor constituționale oferă protecție juridică ateilor și agnosticilor. În plus, dispozițiile privind libertatea de exprimare și legislația care separă biserica de stat servesc, de asemenea, la protejarea drepturilor ateilor. Prin urmare, discriminarea juridică deschisă împotriva ateilor nu este obișnuită în majoritatea țărilor occidentale. Cu toate acestea, există totuși prejudecăți împotriva ateilor în țările occidentale. Un studiu al Universității British Columbia realizat în Statele Unite a constatat că credincioșii se îndoiesc de atei la fel de mult ca și de violatori. Studiul a arătat, de asemenea, că ateii aveau perspective de angajare mai mici.

EuropaEdit

Informații suplimentare: Ireligiozitatea în Europa

În cea mai mare parte a Europei, ateii sunt aleși în funcții la nivel înalt în multe guverne fără controverse. Unele organizații ateiste din Europa și-au exprimat îngrijorarea cu privire la problemele legate de separarea bisericii de stat, cum ar fi taxele administrative pentru părăsirea bisericii percepute în Germania și predicile organizate de parlamentul suedez. Irlanda cere o pregătire religioasă de la colegii creștine pentru a lucra ca profesor în școlile finanțate de guvern. în Marea Britanie, o treime din școlile finanțate de stat sunt bazate pe credință. Cu toate acestea, nu există restricții pentru ateii care ocupă funcții publice – fostul viceprim-ministru al Regatului Unit, Nick Clegg, este ateu. Potrivit unui sondaj din 2012, 25% dintre turcii din Germania cred că ateii sunt ființe umane inferioare. Portugalia a ales doi președinți, Mário Soares, care a fost ales și prim-ministru, și Jorge Sampaio, care și-au exprimat în mod deschis ireligiozitatea, precum și doi prim-miniștri agnostici, José Sócrates și António Costa. Dimpotrivă, în Grecia, guvernul de dreapta Noua Democrație a declarat că „poporul grec are dreptul să știe dacă dl Tsipras este ateu”, invocând ireligiozitatea adversarului lor politic ca motiv pentru care acesta nu ar trebui să fie ales, chiar dacă au acordat că „este dreptul său”. În cazul Elder Pastitsios, un tânăr de 27 de ani a fost condamnat la închisoare pentru că a satirizat un călugăr ortodox grec popular cu vederi apocaliptice, în timp ce mai mulți mitropoliți ai Bisericii Ortodoxe Grecești (care nu este separată de stat) și-au îndemnat, de asemenea, turma „să nu voteze necredincioși în funcții publice”, mergând chiar până la a-i avertiza pe laicii ortodocși greci că ar „păcătui dacă ar vota atei în funcții publice”.

BraziliaEdit

Informații suplimentare: Ireligiozitatea în Brazilia

Un sondaj din 2009 a arătat că ateii au fost cel mai detestat grup demografic din Brazilia, printre alte câteva minorități chestionate, fiind aproape la egalitate cu dependenții de droguri. Potrivit cercetării, 17% dintre persoanele intervievate au declarat că au simțit fie ură, fie repulsie față de atei, în timp ce 25% au simțit antipatie, iar 29% au fost indiferenți.

CanadaEdit

Informații suplimentare: Ireligiozitatea în Canada

Grupurile umaniste laice canadiene au lucrat pentru a pune capăt recitării de rugăciuni în timpul procedurilor guvernamentale, considerându-le discriminatorii. Cercetașii Canadei afirmă că, deși credința în Dumnezeu sau afilierea la o religie organizată nu este o cerință pentru a se înscrie, membrii trebuie să aibă „o credință spirituală de bază”, iar una dintre valorile de bază este „Datoria față de Dumnezeu”: Definită ca, Responsabilitatea de a adera la principiile spirituale și, prin urmare, la religia care le exprimă, și de a accepta îndatoririle care decurg din acestea.”

Statele Unite ale AmericiiEdit

Informații suplimentare: Ireligiozitatea în Statele Unite

Discriminarea ateilor în Statele Unite are loc în contexte legale, personale, sociale și profesionale. Mulți atei americani compară situația lor cu discriminarea cu care se confruntă minoritățile etnice, comunitățile LGBT și femeile. „Americanii încă simt că este acceptabil să discrimineze ateii în moduri considerate inacceptabile pentru alte grupuri”, a afirmat Fred Edwords, de la American Humanist Association. Gradul de discriminare, persecuție și stigmatizare socială cu care se confruntă ateii în Statele Unite, în comparație cu alte grupuri persecutate în Statele Unite, a făcut obiectul unor studii și a fost un subiect de dezbatere.

În Statele Unite, șapte constituții de stat includ teste religioase care i-ar împiedica efectiv pe atei să ocupe funcții publice și, în unele cazuri, să fie jurați/ martori, deși acestea nu au fost în general aplicate de la începutul secolului XX. Constituția Statelor Unite permite o afirmație în loc de jurământ pentru a permite ateilor să depună mărturie în instanță sau să dețină funcții publice. Cu toate acestea, un caz al Curții Supreme a Statelor Unite a reafirmat faptul că Constituția Statelor Unite interzice statelor și guvernului federal să ceară orice fel de test religios pentru ocuparea unei funcții publice, în cazul specific, ca notar public. În general, se înțelege că această decizie se aplică și jurămintelor martorilor.

Câțiva atei americani s-au folosit de contestații în instanță pentru a aborda discriminarea împotriva ateilor. Michael Newdow a contestat includerea expresiei „sub Dumnezeu” în Jurământul de credință al Statelor Unite în numele fiicei sale, susținând că această expresie echivalează cu o aprobare guvernamentală a discriminării împotriva ateilor. El a câștigat procesul într-o primă fază, dar Curtea Supremă a respins cererea sa, hotărând că Newdow nu avea calitatea de a intenta acțiunea, soluționând astfel cazul fără a se pronunța asupra constituționalității jurământului. Cei care au răspuns la un sondaj au fost mai puțin dispuși să sprijine un transplant de rinichi pentru ipoteticii atei și agnostici care aveau nevoie de el, decât pentru pacienții creștini cu nevoi medicale similare. Întrucât Boy Scouts of America nu acceptă ateii ca membri, familiile atee și ACLU au lansat, începând cu anii 1990, o serie de procese în instanță susținând discriminarea ateilor. Ca răspuns la procesele ACLU, Pentagonul a încetat în 2004 sponsorizarea unităților de cercetași, iar în 2005 BSA a fost de acord să transfere toate unitățile de cercetași în afara entităților guvernamentale, cum ar fi școlile publice.

În ciuda sondajelor de opinie care arată că necredincioșii reprezintă o parte din ce în ce mai mare a populației, există un singur ateu public în toate legislativele de stat din întreaga națiune. Puțini politicieni au fost dispuși să recunoască lipsa lor de credință în ființe supreme, deoarece astfel de dezvăluiri au fost considerate „sinucidere politică”. La 20 septembrie 2007, Pete Stark a devenit primul congresman non-teist al Statelor Unite care și-a recunoscut în mod deschis lipsa de credință, alăturându-se astfel milioanelor de americani care și-au ținut mult timp opiniile secrete de teama discriminării în comunitățile lor. Există un legislator de stat, Ernie Chambers, care ocupă în prezent un loc în legislativul statului Nebraska. Cecil Bothwell, care a declarat în mod public că nu crede în zei și că acest lucru „cu siguranță nu este relevant pentru o funcție publică”, a fost ales, la 3 noiembrie 2009, în consiliul municipal din Asheville, Carolina de Nord, după ce a obținut al treilea cel mai mare număr de voturi în cadrul alegerilor municipale. În urma alegerilor, adversarii politici ai lui Bothwell au amenințat că vor contesta alegerea sa pe motiv că, potrivit Constituției din Carolina de Nord, ateii nu pot ocupa funcții publice în acest stat. Cu toate acestea, această dispoziție, care datează din 1868, este inaplicabilă și invalidă, deoarece Constituția Statelor Unite împiedică testele religioase pentru funcții publice. Un sondaj Gallup din 2015 a constatat că 40% dintre americani nu ar vota un ateu pentru funcția de președinte, iar în sondajele anterioare anului 2015, această cifră ajunsese la aproximativ 50%. Un studiu realizat în 2014 de Universitatea din Minnesota a constatat că 42% dintre respondenți i-au caracterizat pe atei ca fiind un grup care „nu este deloc de acord cu viziunea mea despre societatea americană” și că 44% nu ar dori ca copilul lor să se căsătorească cu un ateu. Atitudinile negative față de atei au fost mai mari decât atitudinile negative față de afro-americani și homosexuali, dar mai mici decât atitudinile negative față de musulmani. Mulți din SUA asociază ateismul cu imoralitatea, inclusiv comportamentul criminal, materialismul extrem, comunismul și elitismul. Studiile au arătat, de asemenea, că respingerea ateilor a fost legată de lipsa de expunere a respondenților la diversitate, de educație și de orientările politice. Ateii și organizațiile ateiste au pretins discriminare împotriva ateilor în armată, iar recent, odată cu dezvoltarea programului Comprehensive Soldier Fitness al armatei, ateii au pretins discriminare instituționalizată. În mai multe hotărâri judecătorești privind custodia copiilor, părinții atei au fost discriminați, fie direct, fie indirect. Deoarece legile privind custodia copiilor din Statele Unite se bazează adesea pe opinia subiectivă a judecătorilor de la tribunalul de familie, ateismul a fost frecvent folosit pentru a refuza custodia părinților nereligioși, pe baza faptului că lipsa de credință a unui părinte arată o lipsă de moralitate necesară pentru a crește un copil.

Ateiști proeminenți și grupuri ateiste au declarat că discriminarea împotriva ateilor este ilustrată de o declarație pe care ar fi făcut-o George H. W. Bush în timpul unei conferințe de presă publice imediat după ce și-a anunțat candidatura la președinție în 1987. Când a fost întrebat de jurnalistul Robert Sherman despre cetățenia și patriotismul egal al ateilor americani, Sherman a relatat că Bush a răspuns: „Nu, nu știu dacă ateii ar trebui să fie considerați cetățeni și nici nu ar trebui să fie considerați patrioți. Aceasta este o singură națiune sub Dumnezeu”. Sherman nu a înregistrat schimbul de replici și niciun alt ziar nu a publicat un articol despre acesta la momentul respectiv.

Fiul lui George H. W. Bush, George W. Bush, a răspuns la o întrebare despre rolul credinței în președinția sa în timpul unei conferințe de presă din 3 noiembrie 2004: „Voi fi președintele vostru indiferent de credința voastră. Și nu mă aștept să fiți de acord cu mine, neapărat, în ceea ce privește religia. De fapt, niciun președinte nu ar trebui să încerce vreodată să impună religia în societatea noastră. Marea – marea tradiție a Americii este una în care oamenii se pot închina în modul în care doresc să se închine. Și dacă aleg să nu se închine, sunt la fel de patrioți ca și vecinul tău.”

La 16 decembrie 2016, președintele Barack Obama a semnat H.R. 1150, un amendament la Legea privind libertatea religioasă internațională Frank R. Wolf. Acesta include protecții pentru „credințele non-teiste, precum și dreptul de a nu profesa sau de a nu practica nicio religie.”

Ateii sunt eligibili pentru a deține funcții publiceEdit

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) a fost un caz al Curții Supreme a Statelor Unite în care instanța a reafirmat că Constituția Statelor Unite interzice statelor și guvernului federal să ceară orice fel de test religios pentru ocuparea unei funcții publice; cazul specific cu Torcaso se referea la faptul că acesta era ateu și la activitatea sa ca notar public.

Constituțiile a opt state americane interzic ateilor să ocupe funcții publice. Cu toate acestea, aceste legi sunt inaplicabile din cauză că intră în conflict cu Primul Amendament și cu Articolul VI din Constituția Statelor Unite:

Arkansas Articolul 19, Secțiunea 1
„Nici o persoană care neagă existența unui Dumnezeu nu va deține vreo funcție în departamentele civile ale acestui stat și nici nu va fi competentă să depună mărturie ca martor în vreo instanță”. Maryland Articolul 37
„Că nici un test religios nu ar trebui să fie vreodată cerut ca o calificare pentru orice funcție de profit sau de încredere în acest stat, în afară de o declarație de credință în existența lui Dumnezeu; nici nu va prescrie legislativul vreun alt jurământ de funcție decât jurământul prescris de această Constituție.” Mississippi, articolul 14, secțiunea 265

„Nicio persoană care neagă existența unei Ființe Supreme nu va deține vreo funcție în acest stat.” Carolina de Nord Articolul 6, Secțiunea 8
„Următoarele persoane vor fi descalificate pentru funcții: În primul rând, orice persoană care va nega existența lui Dumnezeu Atotputernic.” Carolina de Sud Articolul 17, Secțiunea 4
„Nicio persoană care neagă existența unei Ființe Supreme nu va deține vreo funcție în cadrul acestei Constituții.” Tennessee Articolul 9, Secțiunea 2
„Nicio persoană care neagă existența lui Dumnezeu sau a unei stări viitoare de recompense și pedepse nu va deține vreo funcție în departamentul civil al acestui stat.” Texas Articolul 1, Secțiunea 4
„Niciun test religios nu va fi vreodată cerut ca o calificare pentru orice funcție sau încredere publică în acest stat; și nimeni nu va fi exclus de la ocuparea unei funcții din cauza sentimentelor sale religioase, cu condiția să recunoască existența unei Ființe Supreme.”

O a opta constituție de stat oferă o protecție specială teiștilor.

Pennsylvania Articolul 1, Secțiunea 4
„Nicio persoană care recunoaște existența unui Dumnezeu și a unei stări viitoare de recompense și pedepse nu va fi descalificată, din cauza sentimentelor sale religioase, să ocupe vreo funcție sau loc de încredere sau de profit în cadrul acestui Commonwealth.”

Țări cu majoritate musulmanăEdit

Vezi și:

Vezi și:

: Persecuția ateilor în Orientul Mijlociu, Islamul și ateismul și Apostazia în islam

Ateii și cei acuzați de dezertare de la religia oficială pot fi supuși discriminării și persecuției în multe țări cu majoritate musulmană. Potrivit Uniunii Internaționale Umaniste și Etice, în comparație cu alte națiuni, „necredincioșii… în țările islamice se confruntă cu cel mai sever – uneori brutal – tratament”. Ateii și scepticii religioși pot fi executați în cel puțin paisprezece națiuni: Afganistan, Iran, Malaezia, Malaezia, Maldive, Mauritania, Nigeria, Pakistan, Qatar, Arabia Saudită, Somalia, Sudan, Libia, Emiratele Arabe Unite și Yemen.

Potrivit celor mai comune interpretări ale islamului, musulmanii nu sunt liberi să își schimbe religia sau să devină atei: negarea islamului și, astfel, devenirea unui apostat este pedepsită în mod tradițional cu moartea pentru bărbați și cu închisoarea pe viață pentru femei. Pedeapsa cu moartea pentru apostazie este aparentă într-o serie de state islamice, inclusiv: Iran, Egipt, Pakistan, Somalia, Emiratele Arabe Unite, Qatar, Yemen și Arabia Saudită. Deși nu au fost raportate recent execuții în Arabia Saudită, un judecător din Arabia Saudită a recomandat recent ca bloggerul Raif Badawi, încarcerat, să ajungă în fața unei instanțe supreme sub acuzația de apostazie, care ar atrage pedeapsa cu moartea în caz de condamnare. Deși o condamnare la moarte este rară, este obișnuit ca ateii să fie acuzați de blasfemie sau de incitare la ură. Noile regimuri ale „Primăverii arabe” din Tunisia și Egipt au întemnițat mai mulți atei deschiși.

Din moment ce un apostat poate fi considerat un musulman ale cărui convingeri pun la îndoială Divinitatea, și/sau Coranul, de-a lungul istoriei au fost formulate acuzații de ateism și apostazie împotriva savanților musulmani și a oponenților politici. Atât fundamentaliștii, cât și moderații sunt de acord că „blasfematorii nu vor fi iertați”, deși nu sunt de acord cu privire la severitatea unei pedepse adecvate. În nord-vestul Siriei, în 2013, în timpul Războiului civil sirian, jihadiștii au decapitat și desfigurat o sculptură a lui Al-Maʿarri (973-1058 d.Hr.), unul dintre mai mulți intelectuali arabi și persani antireligioși care au trăit și au predat în timpul Epocii de Aur islamice.

Iordania le cere ateilor să se asocieze cu o religie recunoscută în scopul identificării oficiale.

În Egipt, intelectualii suspectați că au convingeri ateiste au fost urmăriți în justiție de autoritățile judiciare și religioase. Romancierul Alaa Hamad a fost condamnat pentru publicarea unei cărți care conținea idei ateiste și de apostazie, considerate a amenința unitatea națională și pacea socială.

AlgeriaEdit

Studiul islamului este obligatoriu în școlile publice și private pentru fiecare copil algerian, indiferent de religia acestuia.

Bărbaților atei sau agnostici le este interzis să se căsătorească cu femei musulmane (Codul familiei algerian I.II.31). O căsătorie este anulată din punct de vedere legal prin apostazia soțului (probabil de la islam, deși acest lucru nu este specificat; Codul Familiei I.III.33).Ateii și agnosticii nu pot moșteni (Codul Familiei III.I.138).

BangladeshEdit

Articolul principal: Atacuri asupra laicilor din Bangladesh

Constituția Bangladeshului asigură laicitatea și dreptul la libertate religioasă. Cu toate acestea, educația religioasă este o disciplină obligatorie în programele școlare publice din Bangladesh începând cu clasa a 3-a (8-9 ani, de obicei), și chiar dacă educația religioasă este obligatorie începând cu clasa a 3-a, majoritatea școlilor publice și private au educație religioasă încă din clasa I (6-7 ani, de obicei), iar majoritatea copiilor primesc educație religioasă de la o vârstă fragedă, iar majoritatea copiilor din gospodăriile musulmane din Bangladesh completează Coranul pentru prima dată până la vârsta de 8 sau 9 ani. Religia este, de asemenea, o materie opțională obligatorie necesară pentru ca un elev să poată susține HSC-urile. Deși ateismul este privit cu ochi răi, niciun ateu nu a fost condamnat la moarte pentru apostazie de la nașterea țării. Unii atei din Bangladesh au fost asasinați de către organizația extremistă islamică din Bangladesh, Ansarullah Bangla Team, dar guvernul a luat măsuri stricte și a interzis grupurile islamiste din politică

IndoneziaEdit

Informații suplimentare: Sentimentul antiateu în Indonezia
Vezi și: „Sentimentul antiateu în Indonezia”: Religia în Indonezia § Ateismul, și Islamul în Indonezia § Libertatea religioasă

Ateii din Indonezia se confruntă cu discriminare oficială în contextul înregistrării nașterilor și căsătoriilor, și al eliberării cărților de identitate. În 2012, ateul indonezian Alexander Aan a fost bătut de o mulțime, și-a pierdut slujba de funcționar public și a fost condamnat la doi ani și jumătate de închisoare pentru că și-a exprimat opiniile online.

Genocidul indonezianEdit
Articolul principal: Uciderile în masă indoneziene din 1965-1966

Jess Melvin susține că ateii au fost victime ale genocidului conform definiției legale a termenului în timpul campaniei de exterminare anti-PKI din 1965-1966 (PKI era Partidul Comunist Indonezian), deoarece armata indoneziană a interzis distrugerea colectivă a „ateilor” și a „necredincioșilor” pentru asocierea lor cu comunismul, iar conform lui Matthew Lippmann și David Nersessian ateii sunt acoperiți ca grup protejat în convenția privind genocidul la capitolul „grup religios”.”

IranEdit

Informații suplimentare: Ireligiozitatea în Iran

Din moment ce ateismul nu este o credință și nici o religie, necredincioșilor nu li se acordă un statut legal în Iran. Declararea credinței în islam, creștinism, iudaism sau zoroastrism este necesară pentru a beneficia de anumite drepturi, cum ar fi cererea de admitere la universitate, sau pentru a deveni avocat, funcția de judecător fiind rezervată doar musulmanilor. Codul penal se bazează, de asemenea, pe apartenența religioasă a victimei și a făptuitorului, pedepsele fiind adesea mai severe în cazul nemusulmanilor. Numeroși scriitori, gânditori și filantropi au fost acuzați de apostazie și condamnați la moarte pentru că au pus la îndoială interpretarea predominantă a islamului în Iran. Asociația Ateilor Iranieni a fost înființată în 2013 pentru a forma o platformă pentru ateii iranieni care să inițieze dezbateri și să pună sub semnul întrebării atitudinea actualului regim islamic față de atei, apostazie și drepturile omului.

IrakEdit

În octombrie 2018, proprietarul librăriei Ihsan Mousa a fost arestat. El a fost eliberat după ce a promis că nu va mai vinde cărți care promovează respingerea islamului.

LibiaEdit

Ateismul este interzis în Libia și poate fi însoțit de pedeapsa cu moartea, dacă cineva este acuzat de ateism.

Arabia SaudităEdit

Articolul principal: Ireligiozitatea în Arabia Saudită

Ateismul este interzis în Arabia Saudită și poate fi însoțit de pedeapsa cu moartea, dacă cineva este acuzat ca ateu.

În martie 2014, Ministerul de Interne saudit a emis un decret regal care îi cataloghează pe toți ateii drept teroriști, care definește terorismul ca fiind „chemarea la gândire atee sub orice formă sau punerea sub semnul întrebării a fundamentelor religiei islamice pe care se bazează această țară”.

TurciaEdit

Informații suplimentare: Ireligiozitatea în Turcia

Deși oficial este un stat laic, marea majoritate a turcilor sunt musulmani, iar statul acordă unele privilegii speciale musulmanilor și islamului în mass-media și în instituțiile religioase private. Instrucția religioasă obligatorie în școlile turcești este, de asemenea, considerată discriminatorie față de atei, care ar putea să nu dorească ca copiii lor să primească nicio educație religioasă.

IndiaEdit

Sanal Edamaruku, ateu și președinte-fondator al Rationalist International, a fost nevoit să fugă din India în 2012, când Forumul Secular Catolic a depus plângere împotriva sa în temeiul secțiunii 295(A) din Codul Penal Indian, care sancționează ultragierea sentimentelor religioase ale oricărui cetățean. În prezent, el se află în autoexil în Finlanda pentru a evita arestarea și închisoarea pe termen nelimitat.

În societatea indiană, raționaliștii au fost în general considerați atei nedeclarați, deoarece au tendința de a cataloga toate tipurile de activități religioase drept superstiții. Astfel, ei au fost stigmatizați și evitați de majoritatea indienilor. Musulmanii și creștinii indieni se opun în mod tradițional ateismului. Cu toate acestea, în India antică, școli ateiste de gândire, cum ar fi Charvaka și Ajivika, au existat alături de budism în primele zile ale acestuia din urmă.

OtherEdit

Masoneria regulată insistă, printre altele, ca un volum de scripturi să fie deschis într-o lojă de lucru, ca fiecare membru să profeseze credința într-o Ființă Supremă și ca discuțiile despre religie să fie interzise. Francmasoneria continentală este acum termenul general pentru jurisdicțiile „liberale” care au eliminat unele sau toate aceste restricții.

„Datoria față de Dumnezeu” este un principiu al cercetașilor din întreaga lume, deși este aplicat diferit în funcție de țări. Boy Scouts of America (BSA) adoptă o poziție fermă, excluzând ateii și agnosticii, în timp ce Girl Scouts of the USA adoptă o poziție mai neutră. Asociația Cercetașilor din Regatul Unit a publicat recent promisiuni alternative pentru persoanele de religii diferite sau fără religie, specificând „Ateii, umaniștii și persoanele fără religie specifică”, care fac o promisiune de a susține valorile cercetașilor, mai degrabă decât o datorie față de Dumnezeu. Cercetașii Canadei definesc Datoria față de Dumnezeu în sens larg în termeni de „aderență la principii spirituale” și nu cere membrilor să facă parte dintr-o religie organizată, dar cere ca aceștia să aibă o anumită formă de „spiritualitate personală”. În alte țări, în special în Europa, unele organizații de scoutism pot fi seculariste sau neutre din punct de vedere religios (cum ar fi Eclaireuses et Eclaireurs de France, Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani și Baden-Powell Service Association din Statele Unite).

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.