Alai

Problemele autorității, legii și ordinii, obligației și interesului propriu au devenit pentru prima dată subiecte centrale de speculație în gândirea sofiștilor (sfârșitul secolului al V-lea și începutul secolului al IV-lea î.Hr.). Cei mai faimoși sofiști au subliniat cu toții distincția dintre natură (physis ) și convenție (nomos ), iar ei au plasat legile în cea din urmă categorie. În general, ei atribuiau legea invenției umane și justificau supunerea față de lege doar în măsura în care aceasta promova propriul avantaj. Legile erau artificiale, la care se ajungea prin consimțământ; majoritatea actelor care erau juste conform legii erau contrare naturii; avantajele stabilite de lege erau lanțuri asupra naturii, dar cele stabilite de natură erau libere. În vremea sofiștilor, noțiunile de drept, justiție, religie, obicei și moralitate erau în mare parte nediferențiate; totuși, în aceeași perioadă au fost formulate pentru prima dată unele dintre problemele cruciale ale filosofiei juridice și s-au făcut încercări de definire formală a dreptului. Astfel, Xenofon (Memorabilia I, 2) a relatat că Alcibiade, care s-a asociat atât cu Critias, cât și cu Socrate, i-a remarcat lui Pericle că nimeni nu poate merita cu adevărat laude dacă nu știe ce este o lege. Pericle i-a răspuns că legile sunt ceea ce este aprobat și promulgat de majoritatea în adunare, prin care se declară ce trebuie și ce nu trebuie făcut. El a admis că, dacă supunerea este obținută prin simpla constrângere, este vorba de forță și nu de lege, chiar dacă legea a fost promulgată de puterea suverană în stat. Xenofon a relatat, de asemenea, o presupusă conversație între Socrate și sofistul Hippias, în care ambii susțineau o identitate între lege, sau ceea ce este legal, și dreptate, sau ceea ce este corect, admițând în același timp că legile pot fi schimbate sau anulate (ibid. IV, 4). Socrate susținea că există „legi nescrise”, respectate în mod uniform în fiecare țară, care nu se poate concepe că ar fi produse ale invenției umane. Ele sunt făcute de zei pentru toți oamenii, iar atunci când oamenii le încalcă, natura penalizează încălcarea.

Socrates și sofiștii, așa cum sunt prezentați în dialogurile lui Platon, erau în dezacord în ceea ce privește natura umană. Sofiștii concepeau omul ca fiind motivat în mod egoist și antisocial, în timp ce pentru Socrate, ca și pentru Platon și Aristotel, omul era o ființă socială, cu motivații care țineau seama atât de ceilalți, cât și de sine, care își găsește împlinirea în viața socială. În schimb, sofistul Callicle, din Gorgias al lui Platon, susține că omul nu este o excepție de la legea naturii, conform căreia cel mai puternic conduce; legile și instituțiile sociale create de om încalcă natura umană. Sofiștii mai puțin radicali, deși nu puteau identifica legea cu vreo trăsătură a realității, îi acceptau totuși utilitatea practică.

Platon și Aristotel

Platon

Nu există aproape nici o problemă de filosofie juridică care să nu fi fost abordată de Platon. El a scris în timpul declinului polisului grecesc, când legea și morala puteau apărea ca simple convenții impuse de majorități schimbătoare în interes propriu, iar armonia dintre ordinea juridică și ordinea universului nu putea fi menținută cu ușurință. Platon a încercat să restabilească, pe cât posibil, analogia tradițională dintre justiție și cosmosul ordonat. Justiția, sau acțiunea corectă, nu poate fi identificată cu simpla supunere față de legi și nici o viață cu adevărat morală nu poate fi redusă la conformitatea cu un catalog convențional de îndatoriri. Datoriile implică o cunoaștere a ceea ce este bun pentru om, iar aceasta are o relație intimă cu natura umană. Întrebarea „Ce este dreptatea?” domină Republica lui Platon. Platon concepe dreptatea ca fiind acea trăsătură a caracterului uman care coordonează și limitează în sferele lor corespunzătoare diferitele elemente ale psihicului uman, pentru a permite omului întreg să funcționeze bine. Pentru a înțelege funcționarea justiției în sufletul uman, Platon a examinat natura umană în sens larg, orașul-stat. Statul funcționează bine atunci când este condus de cei care cunosc arta guvernării, iar practicarea acestei arte necesită o înțelegere pozitivă a Binelui. Într-o societate justă, fiecare cetățean își îndeplinește rolul de care este cel mai capabil pentru binele întregului. În mod similar, în economia morală a vieții individului, dreptatea prevalează atunci când rațiunea domină, iar poftele și pasiunile inferioare sunt relegate în sferele lor corespunzătoare. O ordine socială justă se realizează în măsura în care rațiunea și principiile raționale guvernează viețile membrilor săi.

Accentul pus de Platon pe rațiune s-a regăsit în definiția sa a legii. Legea este gândirea rațională (logismos ) întruchipată în decretele statului (Legile 644d). Platon a respins punctul de vedere conform căruia autoritatea legii se bazează pe simpla voință a puterii guvernante. Legile conține o discuție detaliată a numeroase ramuri ale dreptului și reprezintă o încercare de formulare a unui cod sistematic care să guverneze întreaga viață socială. Spre deosebire de polisul ideal din Republica, în care nu ar fi fost nevoie de prea multă legislație, în Legile Platon acceptă „legea și ordinea, care sunt pe locul doi” (Legile 875d).

aristotel

Aristotel, care a discutat despre lege în numeroase contexte, nu a dat nicăieri o definiție formală a acesteia. El a scris în diverse moduri că legea este „un fel de ordine, iar o lege bună este o ordine bună” (Politica 1326a), „rațiunea neafectată de dorință” (ibid. 1287a) și „mijlocul” (ibid. 1287b). Cu toate acestea, acestea trebuie luate nu ca definiții, ci ca caracterizări ale legii motivate de ideea pe care Aristotel o susținea în contextul dat.

După Platon, Aristotel a respins viziunea sofistă conform căreia legea este o simplă convenție. Într-o comunitate autentică – spre deosebire de o alianță, în care legea este doar o convenție – legea se preocupă de virtutea morală a cetățenilor (Politica 1280b). Aristotel a făcut o distincție netă între constituție (politeia ) și legi (nomoi ); constituția se referă la organizarea funcțiilor în cadrul statului, în timp ce legile sunt „cele conform cărora funcționarii trebuie să administreze statul și să procedeze împotriva infractorilor” (ibid. 1289a). Constituția unui stat poate tinde spre democrație, deși legile sunt administrate în spirit oligarhic și viceversa (ibid. 1292b). Legislația trebuie să vizeze binele comun al cetățenilor, iar justiția – ceea ce este egal – trebuie să fie determinată de standardul binelui comun (ibid. 1283a). Cu toate acestea, Aristotel a recunoscut că legea este adesea expresia voinței unei anumite clase și a subliniat rolul clasei de mijloc ca factor stabilizator.

În discuția sa despre formele de guvernare din Cartea a III-a a Politicii, Aristotel a reluat problema platoniciană a guvernării de către cel mai bun om versus guvernarea conform legilor. O societate de egali exclude, prin însăși natura sa, guvernarea arbitrară a unui singur om. În orice caz, chiar și cel mai bun om nu se poate dispensa de principiile generale cuprinse în legi; iar pregătirea juridică ajută la formarea unor funcționari mai buni ai guvernului. În plus, administratorii, la fel ca toți oamenii, sunt supuși pasiunii și, prin urmare, este preferabil să fie judecați după criteriul impersonal al legilor. Acest lucru nu intră în niciun fel în conflict cu necesitatea de a schimba legea prin legislație atunci când experiența a constatat că aceasta este inadecvată din punct de vedere social. Dar nu toate legile sunt produsul legislației; dreptul cutumiar este, de fapt, mai important decât legea scrisă.

Discuția lui Aristotel despre procesul judiciar prefigurează multe noțiuni moderne. Deși este mai bine să ai legi scrise decât să te bazezi complet pe discreție, „unele chestiuni pot fi acoperite de legi, iar altele nu pot fi” (ibid. 1287b20). Regulile generale sunt insuficiente pentru a decide cazuri particulare (ibid. 1286a26), deși „legile bine redactate ar trebui să definească ele însele toate punctele pe care le pot și să lase cât mai puține la decizia judecătorilor” (Retorica 1354a32). Aristotel pare să fi avut în vedere două considerente. În primul rând, luarea deciziilor judiciare este practică – implică deliberare – și, ca atare, nu poate fi complet determinată dinainte. În al doilea rând, rezolvarea problemelor de fapt disputate într-un anumit caz, de care depinde decizia, nu poate fi stabilită în avans prin legislație. Acest accent pus pe insuficiența regulilor generale se leagă de influenta discuție a lui Aristotel despre echitate (epieikeia ). Echitatea este justă, „dar nu justă din punct de vedere juridic, ci o corecție a justiției legale” (Etica Nicomahică 1137b10). Aristotel pare să sugereze uneori că echitatea intră în joc atunci când există lacune în lege, astfel încât ea constă în faptul că judecătorul acționează așa cum ar acționa legiuitorul dacă ar fi prezent. Totuși, el pare să sugereze, de asemenea, că echitatea corectează asprimea legii atunci când respectarea legii scrise ar produce o nedreptate. Principiile echității sunt astfel strâns legate de legile universale nescrise „bazate pe natură”, o „justiție naturală” obligatorie pentru toți oamenii, chiar și pentru cei care nu au nici o asociere sau legământ între ei. Cu toate acestea, ceea ce este drept în mod natural poate varia de la o societate la alta.

Locusul clasic al discuției lui Aristotel despre justiție este Cartea a V-a din Etica Nicomahică. În mod generic, dreptatea are de-a face cu relațiile cuiva cu ceilalți și există un sens al „dreptății” care se referă la virtutea morală completă a membrului comunității în astfel de relații. Există, de asemenea, un sens în care „dreptatea” se referă la o virtute particulară care implică relațiile corecte ale indivizilor în chestiuni tratate de dreptul privat. Două tipuri de drepturi intră sub incidența acestei virtuți speciale: drepturile la împărțire (în care fiecare individ își revendică partea sa echitabilă de bunuri, onoruri și așa mai departe) și drepturile la reparație (pentru nedreptăți făcute de un individ altuia, cum ar fi neîndeplinirea unui contract).

Roma

stoicii

Stoicii, care concepeau universul ca pe o substanță unică, organică, au exercitat o influență durabilă asupra gândirii juridice. Natura, care prezintă structură și ordine, și omul participă amândoi la inteligență, sau rațiune (logos ). Un animal este condus de un impuls primar de autoconservare care îl adaptează la mediul său. La om, rațiunea este „inginerul impulsului”, iar acțiunile omului nu pot fi evaluate decât în cadrul întregii naturi. Criteriul acțiunii morale este coerența cu legea naturii care determină totul (koinos logos ). Această concepție a unei legi a naturii care este standardul suprem al legilor și instituțiilor umane a fost combinată cu noțiuni aristotelice și creștine pentru a forma tradiția de lungă durată a dreptului natural din filosofia juridică medievală. O altă contribuție importantă a stoicilor a fost credința în egalitatea tuturor oamenilor într-o comunitate universală și respingerea doctrinei sclaviei lui Aristotel.

cicero și seneca

Scrierile lui Marcus Tullius Cicero (106-43 î.Hr.) au fost importante în transmiterea gândirii juridice clasice în lumea medievală. Deși a fost un argumentator profesionist de cazuri juridice, tratamentul filozofic al legii de către Cicero în lucrarea sa De Legibus refuză orice interes pentru „întrebările clienților” sau pentru „legea streașinilor și a pereților casei”. Filozofia sa juridică era în esență stoică; el nega faptul că dreptul pozitiv al unei comunități (scris sau cutumiar), chiar și atunci când este universal acceptat, este standardul a ceea ce este drept. Nici simpla utilitate nu este un standard: „Dreptatea este una; ea leagă întreaga societate umană și se bazează pe o singură lege, care este dreapta rațiune aplicată la porunci și interdicții” (De Legibus I, 15). O lege nedreaptă nu este o lege adevărată. Legea și morala sunt legate logic și numai ceea ce este conform cu legea naturii este o lege autentică. Acest punct de vedere a exercitat o influență durabilă asupra gândirii dreptului natural și a reapărut în gândirea lui Toma d’Aquino.

Ca și Cicero, Lucius Annaeus Seneca (c. 4 î.Hr.-65 d.Hr.) a contribuit la transmiterea noțiunilor stoice către gânditorii de mai târziu. El a reiterat concepția egalității tuturor oamenilor sub legea naturală, dar poate mai importantă a fost concepția sa despre o vârstă de aur a inocenței umane, o stare de natură prepolitică. Instituțiile juridice au devenit necesare pe măsură ce natura umană s-a corupt.

Dreptul roman

Influența stoicismului poate fi urmărită în declarațiile juriștilor romani. Se contestă dacă acestea au fost mai mult decât niște remarci menite să împodobească textele juridice, dar ele au influențat totuși gândirea epocilor ulterioare. Juriștii au distins trei tipuri de drept: jus naturale, jus gentium și jus civile. În practică, ultimul se referea inițial la dreptul orașului Roma, dar, în cele din urmă, a fost aplicat la orice corp de legi al unei anumite comunități. Jus gentium a însemnat mai întâi legea aplicată străinilor, cărora nu li se aplica jus civile, iar mai târziu a fost extinsă la acele practici juridice comune tuturor societăților. Gaius (mijlocul secolului al II-lea), care a sistematizat dreptul roman în Institutele sale, a identificat jus naturale și jus gentium ca fiind principii universale de drept agreate de rațiunea naturală și de echitate. Astfel, legea nu era o simplă expresie a voinței sau a instituției umane, ci ceea ce este perceput și respectat în mod rațional. Jus gentium nu era o lege ideală după care era judecat dreptul pozitiv, ci nucleul rațional al instituțiilor juridice existente.

Ulpian (c. 170-228) a distins jus naturale de jus gentium afirmând că jus naturale nu este specific ființelor umane, ci este învățat de natură de toate animalele. Astfel, printre animale există o instituție asemănătoare cu căsătoria umană. Sclavia și regulile care o însoțesc sunt produse ale jus gentium, deoarece prin jus naturale toți oamenii s-au născut liberi. Cu toate acestea, nu este clar că Ulpian considera sclavia ca fiind rea. Lui îi datorăm definiția de multe ori repetată a justiției: „dorința constantă de a da fiecăruia ceea ce i se cuvine” (Digest I, 1, 10). Urmându-l pe Celsus (c. 67-c. 130), el a definit dreptul (jus ) ca fiind „arta binelui și a echității” (ibid. I, 1, 1). Din nou, nu pare ca Ulpian să se fi gândit la jus naturale ca la o lege ideală opusă jus civile sau jus gentium. S-a sugerat că în spatele gândirii lui Ulpian se afla o concepție a unei stări naturale anterioare condițiilor societății organizate.

Doctrinele juriștilor romani își datorează influența lor durabilă încorporării lor în Corpus Juris Civilis al lui Iustinian (secolul al VI-lea), în principal în secțiunea numită Digest. Compilatorii Institutelor lui Iustinian (o secțiune a Corpus Juris ) par să fi făcut distincția între jus naturale și jus gentium și par să fi considerat primul drept un set de legi divine imuabile prin care legea pozitivă poate fi evaluată din punct de vedere moral (Institutes I, 2, 11; III, 1, 11). Corpus Juris a păstrat, de asemenea, declarații ale juriștilor romani cu privire la sursa autorității de a face și de a desface legile care constituie dreptul civil. Potrivit unora dintre aceste declarații, această autoritate rezidă în consimțământul poporului; cu toate acestea, afirmația potrivit căreia „ceea ce este pe placul prințului are forță de lege” (Digest I, 4, 1) era probabil o viziune mai exactă a faptelor. Iustinian pare să fi combinat teoretic aceste puncte de vedere în referirea sa la o „lege antică” (inexistentă) prin care poporul roman își transfera toate puterile împăratului (Codex I, 17, 1, 7).

Primul Ev Mediu

La gândirea juridică a stoicilor și a filosofilor și juriștilor romani, Părinții Bisericii au adăugat un element specific creștin. Legea naturii nu mai era raționalitatea impersonală a universului, ci era integrată într-o teologie a unei divinități personale, creatoare. Relația dintre legea mozaică, Evanghelii și legea naturală a apărut ca o problemă specifică; s-a cristalizat noțiunea de jus divinum (legea divină) ca un tip distinct de lege, alături de cele trei recunoscute de juriști. Noțiunea de cădere a omului dintr-o stare de perfecțiune (care poate fi comparată cu opinia lui Seneca) a jucat un rol important. Astfel, potrivit Sfântului Ambrozie (340-397), legea mozaică – o lege a păcatului și a morții (vezi Romani 8:2) – a fost dată pentru că omul nu a reușit să se supună legii naturii. Faptul că multe instituții juridice, cum ar fi sclavia și proprietatea privată, se abat de la această lege ideală nu implică neapărat că ele sunt nedrepte sau nelegitime; pentru că legea naturală este adaptată omului doar într-o stare de inocență.

Dintre Părinții Bisericii, Sfântul Augustin (354-430) a fost poate cel mai original și mai complex: Un singur punct din gândirea sa va fi remarcat aici. Cicero susținea că nimic nu poate fi mai nobil decât legea unui stat (De Legibus I, 14) și că, dacă un stat nu are o lege, nu poate fi considerat cu adevărat un stat (ibid. II, 12). Prin urmare, legea statului trebuie să întruchipeze dreptatea, căci fără justitia nu există jus. Augustin a analizat această poziție în Orașul lui Dumnezeu, cartea XIX. Potrivit lui Augustin, din moment ce Roma nu avea dreptate, poziția lui Cicero are consecința incomodă că Roma nu era deloc un stat. Prin urmare, trebuie să căutăm o altă definiție a „statului” (populus ) în care justiția nu este un element esențial. Augustin a accentuat noțiunea de ordine – „o mulțime armonioasă” – cu sugestia că ordinea juridică nu trebuie să fie neapărat morală sau dreaptă. Cu toate acestea, există pasaje la Augustin care par să susțină o poziție mai ortodoxă de drept natural. În orice caz, termenii discuțiilor sale sunt oarecum diferiți; principalele sale puncte de contrast sunt legea divină și cea umană, mai degrabă decât jus naturale și jus civile.

Sursele teoriilor de drept natural care aveau să domine filosofia juridică occidentală timp de multe secole au fost scrierile filosofilor și poeților greci și romani, Corpus Juris Civilis al lui Iustinian și Părinții Bisericii. Isidor din Sevilla (c. 560-636), un enciclopedist și un important transmițător al gândirii romane către scriitorii de mai târziu, a exprimat în mod concis idealul avocatului de drept natural în ceea ce privește dreptul pozitiv: „Legea trebuie să fie virtuoasă, dreaptă, posibilă pentru natură, conformă cu obiceiul țării, potrivită locului și timpului, necesară, utilă; clar exprimată, pentru ca nu cumva prin obscuritatea ei să ducă la neînțelegeri; elaborată nu pentru un beneficiu privat, ci pentru binele comun” (Etimologii V, 21).

Evul Mediu și Renașterea

civiliști și canoniști

În studiul reînviat al dreptului roman în secolul al XII-lea, asociat cu glosatorii, filosofia juridică a primit un nou stimulent. De un interes deosebit sunt încercările de reconciliere a diferențelor dintre juriștii romani cu privire la definirea dreptului și clasificarea ramurilor sale. În principal, civilii se înscriau în larga tradiție a gândirii de drept natural; jus decurge din justitia, deși trebuie să fie întotdeauna departe de dreptatea perfectă, care este doar a lui Dumnezeu. Astfel, Irnerius (c. 1050-c. 1130) susținea că legile ar trebui interpretate în lumina echității. Legea strictă cere ca toate acordurile să fie respectate, dar echitatea permite excepții de la regulă. Această echitate, potrivit lui Azo (c. 1150-c. 1230), trebuie să fie scrisă, mai degrabă decât un principiu aflat în inima judecătorului.

Mediul secolului al XII-lea a cunoscut și sistematizarea dreptului canonic. În Decretum-ul lui Grațian a fost adus un înalt grad de competență jurisprudențială în această sarcină. Diviziunea tripartită a dreptului a juriștilor romani a fost acceptată verbal, dar concepțiile principale au fost jus divinum și jus humana ale lui Augustin. Dreptul natural a fost identificat cu primul, în timp ce trăsătura distinctivă a celui de-al doilea (care acoperă atât jus gentium, cât și jus civile ) a fost obiceiul. Legea naturală este cuprinsă în legea mozaică și în Evanghelii; porunca de a face celorlalți ceea ce am dori să ne facă ei nouă este principiul său fundamental. Legea naturală se referă la natura rațională a omului și este imuabilă; mistica, reglementările cultice care se găsesc în Scriptură, fac parte din legea naturală doar în aspectul lor moral. Comentatorii lui Grațian au împărțit mai departe legea naturală astfel încât să includă nu numai porunci și interdicții, ci și demonstraes, care indică ceea ce este bun pentru omenire, cum ar fi posesia tuturor lucrurilor în comun. În condiția decăzută a omului, obiceiul a modificat în mod legitim demonstrationes, permițând proprietatea privată și sclavia. Celelalte ramuri ale legii naturale nu pot fi abrogate și sunt standardele după care trebuie să fie judecată chiar și legea ecleziastică. Grațian (dacă nu toți comentatorii săi) pare să fi menținut în general o distincție clară între dreptul natural (divin) și dreptul canonic.

aquinas

Redescoperirea lui Aristotel în secolul al XIII-lea a influențat foarte mult dezvoltarea ulterioară a filosofiei juridice. Punctul culminant al tradiției dreptului natural este teoria lui Toma d’Aquino (c. 1224-1274), care a integrat elemente stoice, creștine și aristotelice într-un sistem filosofic cuprinzător. Legile sunt standarde de conduită care au un caracter obligatoriu, sau obligatoriu. Acest lucru poate fi înțeles doar dacă legile au un fel de origine rațională. Combinând acest punct de vedere cu o concepție teleologică a naturii și a ordinii sociale, Aquino a considerat controlul legal ca fiind intenționat. Legile, a concluzionat el, sunt ordonanțe ale rațiunii promulgate pentru binele comun de către suveranul legitim. Se pot distinge patru tipuri de legi: legea eternă, o expresie a ordonării raționale a universului de către Dumnezeu; legea divină, care ghidează omul spre scopul său supranatural; legea naturală, care ghidează omul spre scopul său natural; și legea umană, care reglementează, prin perspectiva pedepsei, afacerile oamenilor dintr-o anumită comunitate în lumina cerințelor speciale ale acelei comunități. Esențiale pentru conceptul de lege naturală sunt noțiunile de înclinații naturale și rațiune dreaptă. „Toate acele lucruri față de care omul are o înclinație naturală sunt percepute în mod natural de către rațiune ca fiind bune și, în consecință, ca obiecte de urmărit, iar contrariile lor ca fiind rele și obiecte de evitat” (Summa Theologiae I-II, 94). Relația dintre înclinație și rațiune, care explică aprehensiunea legii naturale, a fost interpretată în mod diferit. Preceptele legii naturale au ca fundament comun principiul „Fă binele și evită răul”. Legea naturală este un standard la care legea umană trebuie să se conformeze, iar Aquino a folosit concepția lui Aristotel despre rațiunea practică pentru a explica derivarea legii umane din legea naturală de către legiuitor, explicând astfel diferențele dintre sistemele juridice și posibilitatea ca oamenii raționali să nu fie de acord cu privire la ceea ce ar trebui să fie legile umane. El a afirmat punctul de vedere de lungă durată conform căruia o lege nedreaptă nu este o lege; dar, deși o lege nedreaptă nu este obligatorie în conștiință, considerente de utilitate pot impune respectarea ei. Aquino a permis ca despre astfel de „legi” să se poată spune că posedă un caracter „legal” în măsura în care sunt promulgate sub culoarea legii de către prințul legitim.

Aquinas a discutat în detaliu și cu mare acuitate toate problemele tratate de predecesorii săi. Influența sa poate fi urmărită la scriitorii englezi John Fortescue (c. 1394-c. 1476), Thomas Hooker (c. 1586-1647) și Christopher St. Germain (1460-1540). Potrivit lui St. Germain, dreptul natural nu este altceva decât noțiunea de „rezonabilitate” a common-lawyer-ului. Gânditori tomiști mai recenți, cum ar fi François Gény (1861-1959) și Jean Dabin, au avansat idealuri noi în cadrul tradiției tomiste.

ockham

Câțiva scriitori medievali par să fi îmbrățișat un protopozitivism în accentul pus pe primatul voinței; acest lucru este caracteristic tradiției augustiniene-franciscane. Astfel, William de Ockham (c. 1285-1349) privea voința divină ca normă a moralității. „Prin simplul fapt că Dumnezeu vrea ceva, este corect ca acel lucru să fie făcut”. Cu toate acestea, este îndoielnic că Ockham ar fi afirmat că ceea ce poruncește suveranul este drept. Cu toate acestea, poziția sa este oarecum neclară, pentru că el – ca toți scriitorii medievali – a continuat să folosească retorica dreptului natural în Dialogus : Într-unul din sensurile sale, jus naturale este compus din reguli universale de conduită dictate de rațiunea naturală. Un drept, cum ar fi dreptul imuabil al proprietății private, este un dictat al rațiunii drepte.

Creșterea absolutismului

O tendință de a combina doctrinele dreptului natural cu o teorie a absolutismului regal a început în secolul al XIV-lea. Un grup de civili, cunoscuți sub numele de postglossatori, au întreprins să făurească un sistem de drept funcțional din vechiul drept roman, pe care îl considerau drept jus commune al Europei. Administratori cu pregătire tehnică în statele naționale în devenire, aceștia erau în mod natural preocupați de problemele fundamentale ale teoriei juridice. Bartolus de Sassoferrato (1314-1357) susținea că suveranul nu este legat de legi, deși este „echitabil” ca acesta să se supună voluntar acestora. Cu toate acestea, jus gentium este imuabil. Lucas de Penna (1320-1390) a discutat în detaliu chestiuni jurisprudențiale. Dreptul este articularea virtuții etice a justiției, iar rațiunea este fundamentul dreptului. În același timp, el a susținut, la fel ca mulți civiliști, că domnia prințului se bazează pe autoritatea divină. Conducătorul este responsabil doar în fața lui Dumnezeu și nu a poporului; legea nu este expresia voinței comunității. Cu toate acestea, deși prințul nu este supus legilor, legile rele (cele care contrazic legea divină) nu au forță obligatorie. Nu este clar, în opinia lui Lucas, dacă obligația de a se supune legii derivă în primul rând din raționalitatea legii sau din acordarea divină a autorității conducătorului.

Renasterea târzie

bodin

Jean Bodin (1530-1596), marele exponent al suveranității nelimitate în temeiul dreptului natural, ale cărui opinii au fost aparent influențate de civilii din secolul al XIV-lea, la fel ca aceștia pare să fi avut dificultăți în adaptarea gândirii juridice creștine la condițiile statului-națiune secular. În cele Șase Cărți ale Comunității, Bodin a fost categoric că „legea nu este altceva decât porunca suveranului în exercitarea puterii sale suverane”. Dar, deși prințul „nu are puterea de a depăși legea naturii”, care este decretată de Dumnezeu, pare clar că Bodin nu se mai gândea la rațiunea dreaptă ca făcând legătura între legea naturală și cea pozitivă. Susținerea de către Bodin a teoriei poruncilor apare și în tratarea cutumei. Ponderea relativă a dreptului pozitiv și a cutumei a fost îndelung dezbătută de către juriștii medievali, dar Bodin a fost unul dintre primii care a susținut că obiceiul își datorează autoritatea juridică prin suferința conducătorului. În acest sens, el a anticipat ideea de poruncă tacită exprimată de Thomas Hobbes și John Austin.

Drept internațional

Emergența statelor-națiune a adus, de asemenea, în prim-planul gândirii juridice problema fundamentării raționale a dreptului internațional. Această evoluție poate fi observată în scrierile tomiștilor spanioli Francisco de Vitoria (1492/1493-1546) și Francisco Suárez (1548-1617) și ale lui Hugo Grotius (1583-1645), un jurist protestant olandez cu largi înclinații umaniste. Potrivit lui Vitoria, jus gentium aparține sau poate fi derivat din dreptul natural și constă în prescripții pentru binele comun în sensul cel mai larg, și anume, pentru comunitatea internațională. Drepturile și obligațiile sunt astfel conferite națiunilor care acționează prin conducătorii lor.

Concepția unui drept al națiunilor a fost dezvoltată în mare detaliu de Suárez. Deși De Legibus al său este tomist în multe privințe, Suárez a declarat în mod explicit că relatarea dreptului de către Aquino este inadecvată. Suárez a început prin a distinge legile în sens prescriptiv de legile naturii în sens descriptiv, care sunt legi doar metaforic. (Mulți pozitiviști urmăresc originea gândirii dreptului natural în tendința de a confunda aceste două tipuri de legi). În ceea ce privește legile prescriptive, Suárez a definit o lege (lex ) ca fiind „actul unei voințe drepte și juste prin care superiorul vrea să-l oblige pe cel inferior la aceasta sau la aceea” sau ca fiind „un precept comun, drept și stabil, care a fost suficient promulgat” (De Legibus I, 12). Referirea la stabilitate este notabilă: Legile supraviețuiesc, în general, atât legiuitorului, cât și populației care trăiește atunci când sunt promulgate, și sunt valabile până la abrogare. Astfel de considerații i-au determinat pe autorii recenți să respingă identificarea legilor cu simple acte de voință; dar, deși Suárez a respins noțiunea voluntaristă de drept natural asociată cu ockhamiștii, el a susținut că legea civilă este promulgată „mai mult prin voință decât prin rațiune”. Ea nu este derivată din legea naturală prin deducție logică, ci prin „determinare” și, prin urmare, este, într-un anumit sens, arbitrară (ibid. II, 20). Majoritatea scriitorilor medievali au avut tendința de a folosi lex și jus în mod interschimbabil; Suárez, însă, a definit-o pe cea din urmă ca fiind „o anumită putere morală pe care o are fiecare om, fie asupra propriei sale proprietăți, fie cu privire la ceea ce i se cuvine” (ibid. I, 2). Deși Aquino a discutat pe scurt despre jus naturale în contrast cu jus positivum (Summa Theologiae II-II, 57), conceptul de „drept natural” a fost aproape în întregime absent din gândirea sa. Acesta este clar prezent la Suárez, care, în stilul lui John Locke (1632-1704) și al filosofilor iluminismului, a formulat o listă de drepturi naturale. Cu toate acestea, individualismul acestor scriitori nu este prezent la Suárez. Atitudinea sa era destul de îndepărtată de teoreticienii dreptului natural și ai dreptului natural din secolul al XVIII-lea, care credeau că un sistem perfect de drept poate fi dedus din legea naturală.

În ciuda tendinței lui Grotius de a-și subestima predecesorii, lucrarea sa De Jure Belli ac Pacis (1625) a arătat în mod clar influența unor scriitori precum Vitoria și Suárez. El a dezvoltat noțiunea lor de „război just”, un subiect care a fost încă discutat de Hans Kelsen (1881-1973) și de alți teoreticieni din secolul al XX-lea preocupați de problema sancțiunilor în dreptul internațional. Războaiele juste presupun existența unor legi care guvernează relațiile dintre statele suverane; aceste legi își au originea în dreptul natural și în tratate, care, la rândul lor, presupun precepte ale dreptului naturii. Negarea existenței legii naturale presupune că oamenii sunt motivați în mod egoist, acceptând legea ca un „second best”. Cu toate acestea, urmându-l pe Aristotel și pe scolastici, Grotius susținea că omul este social, altruist și rațional. Aici se află originea legii, care ar fi obligatorie indiferent dacă Dumnezeu există sau nu. Această afirmație a fost considerată de istorici ca făcând epocă; ei susțin că Grotius a separat jurisprudența de teologie. Mai importantă, poate, este tendința lui Grotius și a altora care l-au urmat de a identifica dreptul natural cu anumite principii raționale de organizare socială și, astfel, de a slăbi legătura sa cu concepția metafizică stoică despre legea naturii.

Secolul al XVII-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea

hobbes și Montesquieu

Thomas Hobbes (1588-1679) a fost poate cel mai important dintre filosofii juridici ai secolului al XVII-lea. Ruptura sa cu tradiția dreptului natural a provocat numeroase controverse. Hobbes a folosit terminologia de „drept natural”, „legi ale naturii” și „dreapta rațiune”. Dar primul era pentru el pur și simplu „libertatea pe care o are fiecare om de a-și folosi puterea așa cum vrea el însuși, pentru conservarea propriei sale naturi, adică a propriei sale vieți” (Leviathan 14); al doilea sunt principiile interesului propriu, care sunt adesea identificate cu al treilea. Nu există o rațiune dreaptă în natură (Elemente de drept II, 10, 8). Starea naturală a omenirii este una de război perpetuu, în care standardele comune de conduită sunt absente. În această situație nu există bine sau rău, dreptate sau nedreptate, al meu sau al tău. Pașii cruciali în teoria lui Hobbes sunt identificările societății cu societatea organizată politic și a justiției cu dreptul pozitiv. Legile sunt poruncile suveranului; în raport cu astfel de porunci, membrii unei societăți evaluează corectitudinea sau justețea comportamentului lor. O „lege nedreaptă” este o absurditate; de asemenea, nu pot exista limitări legale ale exercitării puterii suverane. Niciun scriitor nu a expus o concepție pozitivistă a dreptului cu mai mult stil și forță decât Hobbes. Dificultățile poziției sale apar din concesia sa că, deși suveranul nu poate comite o nedreptate, el poate comite o nelegiuire; ideea de lezare a lui Dumnezeu în starea de natură; și tratamentul conștiinței în De Cive. Hobbes a rezolvat problema sursei obligației de a se supune poruncii suveranului prin doctrina „contractului social”, a cărei interpretare este încă discutată de cercetători. Dialogul său neterminat Dialogul dintre un filosof și un student al legilor comune ale Angliei examinează diverse doctrine ale dreptului englez, așa cum au fost prezentate de Sir Edward Coke, și se remarcă prin examinarea critică a afirmației lui Coke potrivit căreia rațiunea este viața legii.

Al doilea Tratat de guvernare civilă de Locke, în principal un atac la teoria „dreptului divin” a lui Robert Filmer, conține anumite critici implicite la adresa lui Hobbes. Interesul său pentru filosofia juridică constă în utilizarea unei versiuni a contractului social pentru a trata chestiunea obligației de a se supune legii, în concepția sa despre limitările puterii suverane și în viziunea sa individualistă asupra drepturilor naturale inalienabile, în special asupra drepturilor de proprietate. Influența lui Locke a fost enormă, iar viziunea sa asupra drepturilor naturale a avut un efect profund asupra dezvoltării dreptului în Statele Unite.

O nouă abordare a înțelegerii dreptului și a instituțiilor sale a fost propusă de baronul de Montesquieu (1689-1755). Și el a vorbit în limbajul dreptului natural și a definit legile ca fiind „relații necesare care decurg din natura lucrurilor” (Spiritul legilor I, 1). Dar importanța sa deosebită constă în încercarea sa de a studia instituțiile juridice printr-o metodă istorică comparativă, punând accentul pe factorii de mediu care afectează dezvoltarea dreptului. Această sugestie fusese anticipată de Bodin, iar Giambattista Vico (1668-1744) aplicase, de asemenea, o metodă istorică la studiul dreptului roman, dar lucrarea lui Vico a avut o influență imediată redusă. Doctrina lui Montesquieu privind separarea puterilor a avut o influență extraordinară. Separarea sa netă a puterii judiciare de cea legislativă și executivă a întărit concepția conform căreia judecătorul este un simplu purtător de cuvânt al legii și că judecătorii nu fac decât să declare legea existentă, dar niciodată să o elaboreze. În 1790, în lucrarea sa Reflecții asupra Revoluției din Franța, Edmund Burke a transformat abordarea istorică într-o utilizare politică practică atunci când a protestat împotriva procedeelor a priori în „știința construirii unei comunități.”

kantianismul

Immanuel Kant (1724-1804) a contribuit la filosofia juridică așa cum a făcut-o și la alte ramuri ale filosofiei. Nota cheie a filosofiei sale juridice a fost inspirată de Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), care a stabilit ca problemă a Contractului său social reconcilierea coerciției sociale și a libertății individuale. Filosofia juridică a lui Kant poate fi numită o filosofie a justiției în care conceptul de libertate joacă un rol central. Kant a căutat o înțelegere sistematică a principiilor care stau la baza tuturor legilor pozitive, care să ne permită să decidem dacă aceste legi sunt în conformitate cu principiile morale. Dreptul pozitiv „provine din voința unui legiuitor”, iar orice sistem juridic viabil va ține cont de condițiile particulare ale societății respective. Cu aceste condiții teoria dreptului nu are nicio preocupare. Teoria este o aplicare a rezultatelor filosofiei morale la condițiile „oamenilor considerați pur și simplu ca oameni”. Acest efort acoperă atât domeniul dreptului (Recht ), cât și pe cel al eticii; principiul conform căruia acțiunea corectă este acțiunea în conformitate cu maxime universalizabile este valabil atât pentru legile juridice, cât și pentru cele morale. O lege (Gesetz ) este o formulă care exprimă „necesitatea” unei acțiuni. Legile juridice și cele morale se deosebesc prin faptul că primele reglementează un comportament exterior indiferent de motivele sale. (Dar aceasta nu înseamnă că un judecător ar trebui să ignore neapărat motivele celui care încalcă legea atunci când pronunță o sentință împotriva sa). Orice om, în calitate de agent liber din punct de vedere moral, are dreptul de a-și exprima libertatea în activitate atâta timp cât aceasta nu interferează cu libertatea similară pe care o posedă ceilalți. Acesta este principiul care stă la baza oricărei legislații și a oricărui „drept”. Dreptul juridic implică, de asemenea, autoritatea de a obliga la conformitate și de a pedepsi încălcările. Condiția necesară și suficientă pentru pedeapsa legală este ca legea juridică să fi fost încălcată. Cu toate acestea, trebuie să se recunoască faptul că domeniul unei astfel de legi este restrâns de limitele constrângerii. Deși este greșit din punct de vedere moral să îți salvezi propria viață ucigând pe altcineva, chiar și atunci când aceasta este singura soluție, nu se poate face niciodată ca uciderea să fie greșită din punct de vedere juridic într-un astfel de caz. Principiul dreptului primește conținut în aplicarea lui Kant la drepturile particulare private particulare asupra lucrurilor exterioare și în analiza sa a metodelor de dobândire a acestor drepturi.

Influența lui Kant asupra jurisprudenței, după ce a fost oarecum eclipsată de hegelianism, a reapărut la sfârșitul secolului al XIX-lea. Unul dintre cei mai importanți neokantieni a fost Rudolf Stammler (1856-1938), care a inventat, dar în cele din urmă a renunțat la ea, sintagma „drept natural cu conținut variabil”. Acceptând distincția kantiană dintre „formă” și „materie”, el a încercat să discearnă forma tuturor legilor. El a definit legea ca fiind „voință obligatorie fără excepții”. Legea justă este un ideal care implică principii de respect și cooperare.

utilitarism și pozitivism

În timp ce se poate spune că Kant și adepții săi au încurajat o varietate de gândire a dreptului natural (deși diferită de tipurile stoic și tomist), Jeremy Bentham (1748-1832) și adepții săi (în special John Stuart Mill) pretind că au respins în întregime o astfel de gândire. Dintre influențele asupra lui Bentham, două pot fi remarcate pe scurt. David Hume (1711-1776) a susținut că distincțiile morale nu derivă din rațiune; pasiunea, sau sentimentul, este fundamentul ultim al judecății morale. Dreptatea este întemeiată pe utilitate. În al doilea rând, criminologul italian Cesare Beccaria (1738-1794), în lucrarea sa „Despre crime și pedepse” (1764), a supus instituțiile de drept penal și metodele de pedeapsă existente la o critică necruțătoare. Standardul său de judecată a fost dacă a fost maximizată „cea mai mare fericire a celui mai mare număr”. Bentham și-a recunoscut datoria față de Beccaria, iar acest „principiu al utilității” a stat la baza voluminoaselor „coduri” proiectate de Bentham. Cu toate acestea, el nu a definit natura legii prin raportare la utilitate. În lucrarea The Limits of Jurisprudence Defined (publicată în 1945), el a definit o lege ca fiind expresia „voinței unui suveran într-un stat”. Punctele de vedere ale lui Bentham, care erau foarte potrivite pentru a aborda problemele generate de revoluția industrială din Anglia, au avut o importanță imensă în realizarea reformei juridice. În 1832, anul morții sale, a fost adoptată Legea reformei, în mare parte ca urmare a activității adepților săi. Lucrarea lui Mill, On Liberty (1859), este o încercare de a trata limitele coerciției legale exercitate de stat pe linii utilitariste modificate.

În filozofia juridică, influența lui Bentham a afectat lumea anglofonă mai ales prin intermediul gândirii lui John Austin (1790-1859), figura de bază a pozitivismului juridic și a jurisprudenței analitice engleze și americane. Austin a încercat să găsească o delimitare clară a granițelor dreptului pozitiv, care să fie antecedentul unei „jurisprudențe generale” care să cuprindă analizele unor „principii, noțiuni și distincții” precum datoria, dreptul și pedeapsa, care se regăsesc în orice sistem juridic; aceste analize, la rândul lor, urmau să fie folosite în „jurisprudența particulară”, expunerea sistematică a unui anumit corp de legi. Austin a început prin a face distincția între „dreptul numit în mod corespunzător” și „dreptul numit în mod impropriu”. Primul este întotdeauna „o specie de poruncă”, o expresie a unei dorințe sau a unei dorințe, conectată analitic cu ideile de datorie, responsabilitate față de pedeapsă (sau sancțiune) și superioritate. Ultima noțiune l-a condus pe Austin la celebra și influenta sa analiză a „suveranității”; „legile numite strict astfel” (legi pozitive) sunt poruncile superiorilor politici către inferiorii politici. De aici rezultă că dreptul internațional este mai degrabă o simplă „morală internațională pozitivă” decât o lege în sens strict. (Unii autori, considerând că aceasta este o consecință nefericită și poate periculoasă, au fost conduși la diverse revizuiri ale austinianismului). „Separarea” lui Austin între drept și moralitate este adesea considerată ca fiind semnul distinctiv al pozitivismului juridic. „Existența legii este un lucru; meritul sau demeritul ei este altul”, scria el în The Province of Jurisprudence Determined (V, notă). Cu toate acestea, Austin a fost un utilitarist; făcând distincția între legea care este și legea care ar trebui să fie, el nu a vrut să spună că legea nu este supusă unei critici morale raționale bazate pe utilitate, pe care a considerat-o a fi indicele legii lui Dumnezeu. În acest punct, Austin a fost influențat de „utilitariști teologici” precum William Paley.

Potrivirile lui Austin au fost supuse unor discuții viguroase atât în afara, cât și în cadrul tradițiilor pozitivismului și jurisprudenței analitice. Și pe măsură ce disciplinele istoriei, antropologiei și etnologiei au căpătat o importanță din ce în ce mai mare în secolul al XIX-lea, s-au dezvoltat abordări rivale pentru înțelegerea dreptului. Astfel, Sir Henry Maine (1822-1888), care a formulat legea istorică potrivit căreia dezvoltarea juridică este o mișcare de la statut la contract, a susținut în lucrarea sa Early History of Institutions (Londra, 1875) că teoria poruncii-suveranitate a dreptului nu se aplică într-o comunitate primitivă, în care dreptul este în mare parte cutumiar, iar „suveranul” politic, care are puterea de viață și de moarte asupra supușilor săi, nu face niciodată legea. Punctul de vedere austinian poate fi salvat doar prin menținerea ficțiunii că ceea ce „suveranul” permite, el poruncește. Cu toate acestea, Austin a avut mulți adepți la începutul secolului al XX-lea, cum ar fi T. E. Holland (1835-1926) și J. W. Salmond (1862-1924), care au încercat să păstreze aspectele imperative și de constrângere ale teoriei sale, introducând în același timp revizuiri.

Rolul instanțelor a fost din ce în ce mai mult accentuat. În Statele Unite, John Chipman Gray (1839-1915) a scris The Nature and Sources of the Law (New York, 1909; ed. a 2-a, New York, 1921), una dintre cele mai importante contribuții americane la acest subiect. Recunoscându-și datoria față de Austin, Gray a definit dreptul ca fiind „regulile pe care instanțele le stabilesc pentru determinarea drepturilor și obligațiilor legale”. Acest lucru l-a obligat să interpreteze statutele, precedentele judiciare, obiceiurile, opiniile experților și moralitatea ca surse de drept, mai degrabă decât ca lege. Toate legile sunt create de judecători. Mecanismul statului se află în fundal și furnizează elementul coercitiv, care nu intră în definiția „legii”. Influența lui Gray poate fi urmărită în mișcarea realistă din Statele Unite.

hegelianismul și școala istorică

În timp ce Anglia se afla în mare parte sub influența utilitariștilor, kantianismul, hegelianismul, școala istorică și pozitivismul juridic au înflorit în Germania, atât singure, cât și în diverse combinații. În Filosofia dreptului, G. W. F. F. Hegel (1770-1831) a dezvoltat unele teme kantiene în felul său caracteristic. Dreptul și instituțiile social-politice aparțin domeniului „spiritului obiectiv”, în care relațiile interpersonale, care reflectă o libertate subiacentă, își primesc manifestările concrete. Încercând să demonstreze justețea și raționalitatea diferitelor relații și instituții juridice în anumite momente ale dezvoltării „spiritului” și considerându-le drept creșteri naturale, Hegel a formulat o teorie a dreptului și a statului care a fost ușor de combinat cu diferite abordări istorice, funcționale și instituționale ale fenomenelor juridice.

Friedrich Karl von Savigny (1779-1861) este adesea considerat drept fondatorul școlii istorice. Lucrarea sa Despre vocația epocii noastre pentru legislație și jurisprudență (1814) a fost publicată înainte de lucrarea lui Hegel și a fost probabil influențată de Johann Gottlieb Fichte (dar nu și de lucrarea Grundlage des Naturrechts a lui Fichte, 1796), a cărui noțiune de „spirit popular” era larg cunoscută. Dreptul, ca și limba, își are originea spontană în conștiința comună a unui popor, care constituie o ființă organică. Atât legiuitorul, cât și juristul pot articula această lege, dar ei nu o inventează sau o fac mai mult decât o face gramaticianul care codifică o limbă naturală. Savigny credea că acceptarea concepției sale despre drept însemna respingerea noțiunilor mai vechi de drept natural; cu toate acestea, se afirmă adesea că concepția lui Savigny era doar un nou tip de drept natural care se situa deasupra dreptului pozitiv și îl judeca.

Otto von Gierke (1844-1921), autorul cărții Das deutsche Genossenschaftsrecht, se înscrie în mod clar în tradiția școlii istorice. Gray, în The Nature and Sources of the Law (Natura și izvoarele dreptului), a supus teoriile lui Savigny și ale urmașului său american, James C. Carter (1827-1905), la critici severe. Trebuie remarcat faptul că opiniile lui Maine nu au nimic în comun cu cele ale lui Savigny; în opera lui Maine, metafizica Volksgeistului este complet absentă.

Fârșitul secolului al XIX-lea până la jumătatea secolului al XX-lea

jhering și pozitivismul german

Rudolf von Jhering (1818-1892), eminent atât ca istoric al dreptului, cât și ca teoretician al dreptului, i-a respins atât pe Hegel, cât și pe Savigny: Hegel, pentru că a considerat că legea este o expresie a voinței generale și pentru că nu a văzut cum factorii și interesele utilitariste determină existența legii; Savigny, pentru că a considerat că legea este o expresie spontană a unor forțe subconștiente și pentru că nu a văzut rolul luptei conștiente pentru protejarea intereselor. Cu toate acestea, Jhering împărtășea orientarea culturală largă a multora dintre hegelieni și îi era recunoscător lui Savigny pentru că a răsturnat doctrina dreptului natural „imuabil”. Contribuția lui Jhering a fost aceea de a insista asupra faptului că fenomenele juridice nu pot fi înțelese fără o înțelegere sistematică a scopurilor care le dau naștere, studiul scopurilor fundamentate în viața socială, fără de care nu ar exista norme juridice. Fără scop nu există voință.

În același timp, există la Jhering tensiuni puternice de pozitivism: Dreptul este definit ca fiind „suma regulilor de constrângere care se aplică într-un stat” (Der Zweck im Recht, p. 320). În această privință, el era apropiat de pozitiviștii germani, care subliniau caracterul imperativ al dreptului. Karl Binding (1841-1920), un pozitivist influent, a definit dreptul ca fiind „doar voința juridică clarificată a unui izvor de drept” (Die Normen und ihre Uebertretung, p. 68). În această perioadă a apărut sloganul pozitivismului german, „Tot dreptul este drept pozitiv”. Cu toate acestea, Jhering s-a opus multor pretenții ale pozitiviștilor analitici; eseul său „Scherz und Ernst in der Jurisprudenz” (Leipzig, 1885) a ridiculizat „raiul lor de concepte jurisprudențiale.”

Teorii sociologice și teorii aliate

Lucrarea lui Jhering a prefigurat multe dintre tendințele dominante ale filosofiei juridice din secolul XX. Hermann Kantorowicz îl privea pe Jhering ca fiind capul de pod al școlii „sociologice” și al școlii de „drept liber”. Primul termen acoperă un grup prea larg de autori pentru a fi analizat aici, unii dintre ei fiind preocupați exclusiv de activitatea empirică, în timp ce alții au combinat activitatea empirică cu o perspectivă filosofică. Susținătorii jurisprudenței intereselor (Interessenjurisprudenz ) au evitat cercetările lui Jhering cu privire la bazele metafizice și morale ale scopurilor, susținând că acesta nu s-a ocupat suficient de conflictul de interese din spatele legilor; legea reflectă interesul dominant. (Analize similare au fost făcute în Statele Unite; de exemplu, teoria „grupurilor de presiune” a politicii avansată de A. F. Bentley în The Process of Government, Chicago, 1908). O mare atenție a fost acordată analizei procesului judiciar și rolului pe care îl joacă în acesta „echilibrarea” intereselor. După cum remarca Philipp Heck, unul dintre cei mai importanți exponenți ai acestei teorii: „Noua mișcare de „Interessenjurisprudenz” se bazează pe conștientizarea faptului că judecătorul nu poate face față în mod satisfăcător nevoilor vieții prin simpla construcție logică” (Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz, p. 4).

Acest sentiment a fost susținut de mișcarea „free-law”, strâns aliată. Potrivit acestui grup, „logica juridică” și „jurisprudența concepțiilor” sunt inadecvate pentru a obține decizii practicabile și juste. Judecătorul nu numai că merge în mod forțat și frecvent dincolo de legea statutară, dar, de asemenea, ar trebui adesea să meargă dincolo de ea. Scriitorii de „drept liber” și-au asumat sarcina normativă de a furniza orientări pentru exercitarea discreției judiciare, iar funcția judiciară a fost asimilată funcției legislative. Concentrarea pe astfel de probleme a reflectat schimbarea enormă, ocazionată de industrializarea societății occidentale, a funcțiilor statului. Statul-națiune nu mai exista doar pentru a menține pacea sau pentru a proteja drepturile preexistente; mai degrabă, acesta a jucat un rol pozitiv în promovarea bunăstării sociale și individuale. Astfel, filosofia dreptului a devenit din ce în ce mai preocupată de elaborarea detaliată a fundamentelor politicii juridice. Teoreticianul „dreptului liber” Eugen Ehrlich (1862-1922), care a influențat teoreticieni americani precum Karl N. Llewellyn (1893-1962) și alți reprezentanți ai tendințelor realiste juridice, a rezumat Grundlegung der Soziologie des Rechts după cum urmează: „Atât în prezent, cât și în orice alt moment, centrul de greutate al dezvoltării juridice nu se află în legislație, nici în știința juridică, nici în decizia judiciară, ci în societatea însăși.” El a respins principiul pozitivist conform căruia numai normele postulate de stat sunt norme juridice, deoarece în orice societate există întotdeauna mai mult drept decât este exprimat în propoziții juridice. „Ordinea interioară” a unei asociații este forma de bază a dreptului. Ehrlich s-a angajat, de asemenea, în studiul empiric al „faptelor juridice” (Rechtstatsachen ) și al „dreptului viu” din diferite comunități din Imperiul Austro-Ungar. Astfel, se poate spune că Ehrlich a considerat cutuma ca fiind un drept de sine stătător. Cu toate acestea, mulți pozitiviști ar susține că el nu a fost capabil să explice caracterul normativ al cutumei.

marxism

Accentuarea marxistă asupra intereselor economice a fost adesea combinată cu opiniile sociologice și de drept liber. În centrul poziției marxiste se află noțiunile de „clasă” (definită de obicei în termeni de relație juridică cu proprietatea și mijloacele de producție) și de „interes de clasă”, ceea ce conduce la analiza rolului dreptului în diferite societăți cu structuri de clasă diferite. Adresându-se criticilor lor, Karl Marx și Friedrich Engels au scris: „Legea voastră nu este decât voința clasei voastre exaltată în statute , o voință care își dobândește conținutul din condițiile materiale de existență ale clasei voastre” (Manifestul comunist, 1848). Acest lucru sugerează că legea este doar o parte a suprastructurii ideologice și nu are niciun efect asupra organizării materiale a societății. Aceasta ridică întrebarea dacă legea există în toate societățile – de exemplu, în societatea primitivă sau în societatea „fără clase” care apare după triumful socialismului – și întrebarea suplimentară privind natura și funcția legii în perioada de tranziție de la capitalism la socialism. Problema „legalității revoluționare” sau a „legalității socialiste” a fost tratată de V. I. Lenin, E. Pashukanis și Andrei Vîșinski. Un important studiu marxist al relației dintre drept și economie este cel al socialistului austriac Karl Renner (Die Rechtsinstitute des Privatrechts und ihre soziale Funktion, 1929).

Teorie pură și relativism

Deși abordările sociologice ale dreptului au mulți practicieni, cea mai controversată și poate cea mai influentă viziune a secolului XX a fost cea a lui Hans Kelsen, unul dintre principalii exponenți ai pozitivismului juridic. Influențat de epistemologia neokantienilor, Kelsen a făcut o distincție netă între „este” și „trebuie” și, în consecință, între științele naturale și disciplinele, cum ar fi știința juridică, care studiază fenomenele „normative”. Știința juridică este o știință descriptivă – întrebările prescriptive și valorice nu pot fi științifice – iar „teoria pură” a lui Kelsen urmărea să ofere instrumentele conceptuale pentru studierea oricărui sistem juridic dat, indiferent de conținutul său. Teoria este „pură” în sensul că este separată de orice elemente ideologice sau sociologice; ea încearcă să trateze un sistem juridic pur și simplu ca pe un sistem de norme. Astfel, punctul de vedere al lui Kelsen era similar jurisprudenței analitice a lui Austin, dar Kelsen considera normele juridice ca fiind „comenzi de-psihologizate”. Pentru a înțelege un act de voință ca un act creator de norme, trebuie să folosim deja o normă care servește drept „schemă de interpretare”. Juristul care caută să înțeleagă fenomenele juridice trebuie să presupună, în cele din urmă, o normă de bază (Grundnorm ), care nu este ea însăși o normă juridică pozitivă. Sistemele juridice sunt ansambluri de norme coercitive dispuse în mod ierarhic; normele inferioare sunt „concretizări” ale normelor superioare. În analiza lui Kelsen, „dualismul” dintre stat și drept și dintre dreptul public și dreptul privat dispare, iar relația dintre dreptul internațional și sistemele juridice naționale este văzută într-o lumină nouă.

Spre deosebire de Kelsen, Gustav Radbruch (1878-1949) nu a fondat o școală. Poziția sa, pe care a numit-o relativism, are multe afinități cu cea a lui Kelsen; dar Radbruch a susținut că dreptul, care este un fenomen cultural, poate fi înțeles numai în raport cu valorile pe care oamenii se străduiesc să le realizeze prin intermediul lui. El a încercat să analizeze aceste valori în raport cu instituțiile juridice, arătând „antinomiile” dintre aceste valori care au dus la relativismul său. Al Doilea Război Mondial a ridicat în mintea multor filosofi juridici întrebarea dacă nu cumva separarea dintre drept și morală a pozitivismului juridic, care era popular în Germania, a contribuit la ascensiunea nazismului. Preocuparea cu privire la această problemă pare să-l fi determinat pe Radbruch să se îndepărteze de relativismul său anterior către un fel de poziție de drept natural.

realismul și alte tendințe recente

În Statele Unite, până la jumătatea secolului al XX-lea, filosofia juridică a fost în mare parte apanajul avocaților, mai degrabă decât al filosofilor profesioniști. Acest lucru poate explica tonul său sociologic și realist. Eruditul Roscoe Pound (1870-1964) a fost cel mai prolific scriitor al acesteia. Pound a recunoscut influența lui Josef Kohler (1849-1919) și a noțiunii sale de postulate jurale și, mai ales, a lui Jhering. Pragmatismul lui William James a contribuit, de asemenea, la dezvoltarea opiniilor sale. Într-un articol timpuriu, „Mechanical Jurisprudence” (Columbia Law Review 8 : 605-610), Pound a pledat pentru o înțelegere a intereselor pe care legea încearcă să le protejeze. Introducând o distincție între „legea în cărți” și „legea în acțiune”, el a susținut necesitatea unui studiu atent al funcționării reale a instituțiilor juridice. În ambele privințe, influența sa în Statele Unite a fost importantă, dar este dificil de sintetizat poziția sa; el este adesea asociat cu o abordare de „inginerie socială” a dreptului. Dreptul conține atât precepte, cât și elemente ideale. Printre precepte, Pound a distins reguli, principii, concepții, doctrine și standarde. Este inutil să se izoleze o formă canonică la care toate legile sunt reductibile. Elementul ideal constă în idealurile primite „cu privire la scopul dreptului și, prin urmare, la ceea ce ar trebui să fie preceptele juridice și la modul în care acestea ar trebui aplicate”. Pound a oferit un studiu elaborat, deși provizoriu, al intereselor individuale, publice și sociale asigurate de lege. Această listă a fost criticată și amendată de Julius Stone, discipolul australian al lui Pound (The Province and Function of Law, 1946). În ultimii săi ani, Pound s-a îndreptat spre un fel de gândire de drept natural, susținând o legătură mai intimă între drept și moralitate; el a abjurat tendințele realiste, care fuseseră influențate de gândirea sa anterioară, ca fiind filosofii de „renunțare”.

Este extrem de dificil de caracterizat realiștii juridici; ei refuză o doctrină comună, dar recunosc un interes pentru un set comun de probleme. Împreună cu J. C. Gray, nașul spiritual al realismului juridic american a fost judecătorul Oliver Wendell Holmes Jr. (1841-1935). În eseul său fundamental „The Path of the Law” (Harvard Law Review 10 : 457-478), el a pledat pentru a vedea legea așa cum ar face-o „omul rău”, în termeni de remedii practicabile oferite indivizilor prin intermediul instanțelor. Holmes a prezentat în acel articol faimoasa sa definiție a dreptului ca fiind „profeția a ceea ce instanțele vor face în fapt”. Se poate argumenta, totuși, că această definiție, deși poate adecvată din punctul de vedere al avocatului, cu greu se poate aplica judecătorului. Atunci când judecătorul întreabă care este legea într-o anumită chestiune, el nu încearcă să prezică ceea ce va decide.

Joseph W. Bingham a fost unul dintre primii realiști. În „Ce este legea?” (Michigan Law Review 11 : 1-25 și 109-121), Bingham a susținut că normele juridice, ca și legile științifice, nu au o existență independentă, fiind simple construcții mentale care rezumă în mod convenabil anumite fapte particulare. Legile sunt de fapt decizii judiciare, iar așa-numitele reguli sau principii se numără printre factorii cauzali (mintal) care stau la baza deciziei. Acest nominalism și behaviorism, care a caracterizat o mare parte din scrierile realiste timpurii, a fost criticat de Morris R. Cohen (1880-1947), până de curând unul dintre puținii filosofi universitari din Statele Unite preocupați de filosofia juridică. „Analiza comportamentală” a fost susținută de Karl N. Llewellyn, care a extins-o dincolo de comportamentul judiciar la comportamentul „oficial” (Jurisprudence, Chicago, 1962; lucrări adunate).

Așa-numitul mit al certitudinii juridice a fost atacat de Jerome Frank (1889-1957) în lucrarea sa Law and the Modern Mind (New York, 1930), care a explicat geneza mitului în termeni freudieni. În cea de-a șasea ediție (New York, 1949), Frank a fost oarecum mai prietenos față de gândirea bazată pe dreptul natural, caracterizându-și schimbarea de atitudine ca fiind trecerea de la un anterior „rule-skepticism” la „fact-skepticism” (Courts on Trial, Princeton, NJ, 1949). Printre alți realiști importanți se numără Thurman Arnold, Leon Green, Felix Cohen, Walter Nelles, Herman Oliphant și Fred Rodell. Atât pozitivismul, cât și realismul au fost atacate de Lon L. Fuller (Law in Quest of Itself, Chicago, 1940), un exponent american de frunte al gândirii non-tomiste a dreptului natural (The Morality of Law, New Haven, CT, 1964). Renașterea doctrinelor dreptului natural este una dintre cele mai interesante caracteristici ale gândirii juridice actuale. Contribuții și critici recente pot fi găsite în revista Natural Law Forum.

Țările scandinave sunt un centru al filosofiei juridice, iar mulți dintre scriitorii lor de frunte sunt realiști. Ei sunt mai conștient filozofici decât omologii lor americani. Spiritul conducător a fost Axel Hägerström (1868-1939), care a respins presupozițiile metafizice în filosofia juridică și a insistat asupra unei înțelegeri a fenomenelor juridice în termeni empirici. Multe concepte juridice pot fi înțelese doar ca supraviețuiri ale unor modele de gândire „mitice” sau „magice”, care ar trebui în mod ideal eliminate. Vilhelm Lunstedt (Legal Thinking Revised, Stockholm, 1956) a fost cel mai radical în respingerea metafizicii. Valorile sunt expresii ale emoțiilor și ar trebui să fie excluse din știința juridică. „Metoda bunăstării sociale” ar trebui să fie înlocuită cu „metoda justiției”. Alf Ross (On Law and Justice, Londra, 1958) a susținut că prima metodă este la fel de „himerică” ca și cea de-a doua și prezintă o analiză a elaborării politicilor juridice ca un fel de tehnologie rațională. Legile, a susținut Ross, sunt directive pentru instanțe. Conceptul de „lege valabilă”, așa cum este folosit de juriști și filozofi juridici, nu poate fi explicat în termeni pur comportamentaliști; trebuie incluse și atitudinile psihologice interioare. Un punct de vedere similar este prezentat de Karl Olivecrona (Law as Fact, Londra, 1939), care a scris importante analize realiste ale limbajului juridic și a criticat sever teoriile de comandă ale dreptului, cum ar fi cea a lui Austin. În Inquiries into the Nature of Law and Morals (Inquiries into the Nature of Law and Morals, tradusă de C. D. Broad, Cambridge, U.K., 1953), Hägerström a argumentat că nici „teoria pură” a lui Kelsen nu scapă niciodată de elementul „voință” și, prin urmare, cade sub incidența tuturor criticilor care pot fi aduse teoriilor comandamentului.

La mijlocul secolului al XX-lea, cel mai influent filosof juridic din lumea anglofonă a fost H. L. A. Hart. În lucrarea sa Concept of Law (Oxford, 1961), el a dezvoltat o viziune a dreptului ca fiind format dintr-o „uniune de reguli primare și secundare”. Primele sunt reguli care impun îndatoriri; cele din urmă sunt reguli de recunoaștere, schimbare și adjudecare. Prima dintre regulile secundare (cele de recunoaștere a regulilor unui sistem) pare a fi crucială pentru relatarea sa despre toate cele trei. Poziția sa a fost în multe privințe similară cu cea a lui Kelsen. El a făcut o analiză interesantă, alipită de cea a lui Ross, a ceea ce înseamnă să spui că o regulă există. Hart vedea relația dintre lege și morală ca fiind contingentă, în contrast cu viziunea tomistă a unei legături logice între cele două; acest lucru l-a condus la o interpretare a legii naturale nu foarte diferită de cea prezentată de unii scriitori renascentiști. Într-o serie de articole importante, Hart s-a axat pe natura definiției în jurisprudență, pe analiza conceptelor psihologice în drept, pe responsabilitatea juridică și pe principiile pedepsei.

Vezi și Aristotelism; Aristotel; Augustin, Sf.Austin, John; Austin, John; Beccaria, Cesare Bonesana; Bentham, Jeremy; Bodin, Jean; Burke, Edmund; Celsus; Cicero, Marcus Tullius; Cohen, Morris Raphael; Engels, Friedrich; Iluminism; Fichte, Johann Gottlieb; Filmer, Robert; Grotius, Hugo; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Hägerström, Axel; Hart, Herbert Lionel Adolphus; Hegelianism; Hippias din Elis; Școala istorică de jurisprudență; Hobbes, Thomas; Hume, David; James, William; Justiție; Kant, Immanuel; Kelsen, Hans; Positivism juridic; Lenin, Vladimir Il’ich; Locke, John; Marx, Karl; Filosofie marxistă; Filosofie medievală; Mill, John Stuart; Montesquieu, baron de; Drept natural; Neokantianism; Filosofie patristică; Platon; Pozitivism; Pragmatism; Radbruch, Gustav; Realism; Renaștere; Rousseau, Jean-Jacques; Savigny, Friedrich Karl von; Seneca, Lucius Annaeus; Socrate; Sofiștii; Stammler, Rudolf; Stoicism; Suárez, Francisco; Thomas Aquinas, St.Tomism; Utilitarism; Utilitarism; Vico, Giambattista; Vitoria, Francisco de; William de Ockham; Xenofon.

Bibliografie

Ago, Roberto. „Dreptul pozitiv și dreptul internațional”. American Journal of International Law 51 (1957): 691-733.

Allen, C. K. Law in the Making, ed. a 7-a, Ed. Oxford: Clarendon Press, 1964.

Berolzheimer, Fritz. System der Rechts- und Wirtschaftsphilosophie, 5 vols. München: Beck, 1904-1907. Vol. II tradus de R. S. Jastrow sub titlul The World’s Legal Philosophies. Boston: Boston Book, 1912.

Bodenheimer, Edgar. Jurisprudența. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962.

Cairns, Huntington. Filosofia juridică de la Platon la Hegel. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1949.

Carlyle, R. W., și A. J. Carlyle. A History of Mediaeval Political Theory in the West, 6 vols. Edinburgh și Londra: Blackwood, 1903-1936.

Cohen, M. R. Law and the Social Order. New York: Harcourt Brace, 1933.

Cohen, M. R. Reason and Law. Glencoe, IL: Free Press, 1950.

Davitt, T. E. The Nature of Law. St. Louis: Herder, 1951.

Del Vecchio, Giorgio. Justiția. Traducere de Lady Guthrie. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1952.

Dias, R. W. M. Bibliography of Jurisprudence. Londra: Butterworths, 1964.

Ebenstein, William. Teoria pură a dreptului. Madison, WI, 1945.

Ehrlich, Eugen. Grundlegung der Soziologie des Rechts. München, 1913. Tradus de Walter L. Moll ca Principii fundamentale ale sociologiei dreptului. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1936.

Entrèves, A. P. d’. Dreptul natural. Londra: Hutchinson, 1951.

Friedman, Wolfgang. Teoria juridică, ed. a 4-a. Londra: Stevens, 1960.

Friedrich, C. J. The Philosophy of Law in Historical Perspective, 2nd ed., Londra: Stevens, 1960. Chicago: University of Chicago Press, 1963.

Gierke, Otto von. Das deutsche Genossenschaftsrecht, 4 vols. Berlin: Weidmann, 1868-1913. Tradus parțial de F. W. Maitland ca Political Theories of the Middle Age. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1900. De asemenea, tradus parțial de Ernest Barker sub titlul Natural Law and the Theory of Society. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1934.

Gurvitch, Georges. Sociologia dreptului. New York: Philosophical Library and Alliance Book, 1942.

Hall, Jerome. Studii de jurisprudență și de teorie penală. New York: Oceana, 1958.

Hamburger, Max. Trezirea gândirii juridice occidentale. Traducere de B. Miall. Londra, 1942.

Hart, H. L. A. „Philosophy of Law and Jurisprudence in Britain (1945-1952)”. American Journal of Comparative Law 2 (1953): 355-364.

Heck, Philipp. Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz. Tübingen, 1952.

Jaeger, Werner. „Elogiul dreptului”. În Interpretations of Modern Legal Philosophies, editat de P. L. Sayre. New York: Oxford University Press, 1947.

Jennings, W. I., Ed. Teorii moderne ale dreptului. Londra: Oxford University Press, H. Milford, 1933.

Jhering, Rudolf von. Die Normen und ihre Uebertretung. Leipzig, 1872.

Jhering, Rudolf von. Der Zweck im Recht, Vol. I. Leipzig: Breitkopf și Härtel, 1877. Tradus de I. Husik ca Law as a Means to an End. Boston: Boston Book, 1913.

Jolowicz, H. F. Lectures on Jurisprudence. Londra: University of London, Athlone Press, 1963.

Jones, J. W. Historical Introduction to the Theory of Law. Oxford: Clarendon Press, 1940.

Kantorowicz, Hermann. The Definition of Law. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1958.

Kelsen, Hans. Ce este justiția? Berkeley: University of California Press, 1957.

Kocourek, Albert. „The Century of Analytical Jurisprudence since John Austin”. În: Law: A Century of Progress, editat de A. Reppy. New York: New York University Press, 1937.

Lloyd, Dennis. Introducere în jurisprudență. Londra: Stevens, 1959.

Lottin, O. Le droit naturel chez saint Thomas d’Aquin et ses prédécesseurs. Bruges, 1931.

Macdonnell, J., și E. W. D. Manson, eds. Mari juriști ai lumii. Londra: Murray, 1913. Biografic.

Morris, C. „Four Eighteenth Century Theories of Jurisprudence”. Vanderbilt Law Review 14 (1960): 101-116.

Paton, G. W. A Text-Book of Jurisprudence, 2nd ed., Ed. Oxford: Clarendon Press, 1951.

Patterson, E. W. Jurisprudence. New York: Foundation Press, 1953.

Pollock, Frederick. Jurisprudență și eseuri juridice. Londra: Macmillan, 1961.

Pound, Roscoe. Jurisprudență, 5 vol. St. Paul, MN: West, 1959. O culegere a unei mari părți din opera sa.

Renner, Karl. Die Rechtsinstitute des Privatrechts und ihre soziale Funktion. Tübingen: Mohr, 1929. Tradus de A. Schwarzschild ca Instituțiile de drept privat și funcția lor socială. Londra, 1949.

Rommen, Heinrich. Die ewige Wiederkehr des Naturrechts. Leipzig, 1936. Tradus de T. R. Hanley sub titlul The Natural Law. St. Louis, 1947.

Spencer, A. W., Ed. Modern French Legal Philosophy. New York, 1921.

Stone, Julius. The Province and Function of Law. Sydney: Associated General Publications, 1946.

Ullmann, Walter. Ideea medievală de drept. Londra, 1946.

Verdross, A. Abendländische Rechtsphilosophie. Viena: Springer, 1958.

Villey, M. Leçons d’histoire de la philosophie du droit. Paris: Dalloz, 1957.

Vinogradoff, Paul. Schițe de jurisprudență istorică, 2 vol., Ed. London: Oxford University Press, 1910-1922.

M. P. Golding (1967)

.