ETHNONIME: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientare
Identificare. Kotas sunt una dintre mai multe comunități mici despre care se crede că sunt indigene în dealurile Nilgiri din Tamil Nadu, în sudul Indiei. Guvernul indian îi clasifică pe Kotas ca fiind un trib programat. Numele lor „Kota” (Kota) a fost dat de străini. Ei își spun Kov. Deși Kotas sunt puțini la număr, ei au o largă vizibilitate în Nilgirisul în curs de urbanizare. Odinioară priviți cu dispreț ca servitori și mâncători de carii și carne de bivoliță, Kotas au reușit să aibă succes într-o serie de ocupații în afara domeniului lor tradițional. Ei lucrează adesea ca șefi de poștă, medici, angajați guvernamentali și bancheri, precum și în alte poziții profesionale. Standardele educaționale sunt, de asemenea, în creștere. Fără îndoială, succesul Kotas într-un mediu indian modern este cumva legat de caracterul de meseriași pe care par să-l fi păstrat întotdeauna. Prin evitarea relațiilor de serviciu cu Badagas și Todas, ei au eliminat, de asemenea, sursa a ceea ce ei considerau a fi rele tratamente din partea acestor două comunități locale.
Localizare. Ei ocupă șapte sate distribuite destul de larg în tot districtul Nilgiris. Fiecare sat este situat în apropierea actualelor sau fostelor așezări de Badagas, Todas sau Kurumbas.
Demografie. După propriile lor estimări, în 1990, Kotas sunt în număr de 1.500 – mai puțin de un sfert de procent din populația districtului din 1981 și un procent și mai mic în prezent. Dintre acești aproximativ 1.500 de Kotas, probabil că mai puțin de 100 trăiesc în orașe din afara districtului Nilgiri. Epidemiile și alte condiții de sănătate instabile – și, probabil, practicile de căsătorie endogamă între atât de puțini oameni – au dus la cifre relativ stabile ale populației în ultimii 150 de ani. Proverbele și cântecele Kota indică o preocupare puternică pentru această lipsă de creștere. Condițiile sanitare actuale și standardele generale de viață din sat sunt mai ridicate decât cele ale altor triburi și continuă să se îmbunătățească. Populația este, de asemenea, în creștere, dar nu în mod dramatic.
Filiere lingvistică. Kotas vorbesc limba Kota sau Ko-v Ma-nt, o limbă dravidiană strâns înrudită cu Toda și având, de asemenea, afilieri lingvistice puternice cu Tamil și Malayalam foarte timpurii. Toți Kotas vorbesc, de asemenea, badaga și tamilă, deoarece, din punct de vedere istoric, au fost nevoiți să comunice cu străinii în alte limbi decât cea proprie.
Istorie și relații culturale
În timp ce unii cercetători și membri ai comunităților din Nilgiri susțin că Kotas au fost plasați în Nilgiris pentru a presta servicii pentru vecinii lor, Kotas se consideră autohtoni. Ei descriu un zeu care i-a creat pe Kotas, Todas și Kurumbas și i-a învățat abilitățile pe care le practicau în mod tradițional în Nilgiris. Pentru comunitățile vecine, Kotas au furnizat muzică, articole din fier și ornamente din argint, coșuri, ceramică și o varietate de alte bunuri și servicii specializate. Odată cu trecerea la o economie monetară și de piață, aceste servicii nu mai sunt necesare, iar creșterea vastă a populației Badaga a făcut imposibile relațiile reciproce strânse. Cunoașterea multora dintre aceste practici tradiționale în rândul Kotas se pierde treptat și, deocamdată, nu a apărut nicio motivație internă care să înlocuiască contextele pierdute sau să încurajeze menținerea acestor arte și meșteșuguri.
Stațiuni
Sase sate ale Kotas găzduiesc 100-300 de persoane în aproximativ douăzeci și cinci până la șaizeci și cinci de case; în timp ce doar câteva familii mai locuiesc în cel de-al șaptelea sat, Kala-c (sau Gudalur Kokal). Casele sunt dispuse în rânduri, numite ke-rs, care corespund unor unități sociale exogame. Satele Kota se numesc ko-ka-l, literal „piciorul Kota”, sau locul în care Kotas și-au plantat picioarele. Se crede că modelul de așezare a fost determinat de o vacă care i-a condus pe Kotas prin Nilgiris și care s-a oprit în diferite locuri pentru a indica diverse locații pentru sate. Următoarele sunt cele șapte sate Kota enumerate în ordinea în care unii Kotas cred că au luat ființă (numele anglo-badaga, așa cum sunt redate în mod obișnuit, sunt date în paranteze): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri), și Kala-c (Gudalur Kokal). În vremurile mai vechi, casele din Kota erau de tip „wattle and daub”, cu acoperișuri de paie, dar acestea au fost înlocuite treptat cu case moderne identice cu cele ale vecinilor lor din Nilgiri. Aceste case mai noi sunt din ciment și cărămidă vopsite în alb, cu acoperișuri cu două ape, din zinc ondulat și/sau țigle de lut copt, sau acoperișuri plate din ciment, cum sunt cele întâlnite în câmpie. Numărul și dispunerea camerelor s-au schimbat, de asemenea, în ultima vreme. O casă Kota de modă veche este formată dintr-o cameră din față, care conține o platformă ridicată în stânga pentru a sta și a dormi și o gaură în podea pentru bătut, o bucătărie, situată în dreapta camerei din față și care conține o sobă cu lemne de-a lungul peretelui opus intrării arcuite, și o cameră din spate pentru baie. Fiecare cameră și părți din fiecare cameră au nume și funcții specifice. Pereții au crăpături speciale pentru lămpi cu ulei și lemne, iar alte articole sunt adesea depozitate în căpriori deasupra bucătăriei. În trecut, Kotas nu aveau toalete și se construiau colibe speciale pentru ca femeile să stea în ele în timpul menstruației. Unele dintre casele Kota moderne mai vechi sunt, de asemenea, construite după un model relativ uniform. Aceste case conțin un hol de intrare în care se păstrează pantofii și alte articole, o cameră mică în dreapta pentru primirea oaspeților, o cameră de zi principală dincolo de camera din față cu un dormitor atașat acesteia și, în cele din urmă, o bucătărie cu o zonă de baie în spate. Unele dintre aceste case reprezintă case remodelate de tip mai vechi.
Economie
Activități de subzistență și comerciale. Kotas, fiind agricultori, cultivă de obicei suficientă fasole, cartofi și morcovi pentru a-și satisface nevoile. Alte legume și orez sunt cumpărate de pe piață. Mai demult, Kotas cultivau mei sau se bazau pe vecinii lor Badaga pentru livrări regulate de cereale în schimbul serviciilor lor. Acum, majoritatea Kotas dețin ceva pământ – chiar dacă locuiesc într-un oraș din apropiere – și cultivă ceai, o marfă care se vinde la un preț de peste patru ori mai mare decât orice altă cultură comercială. Kotas, la fel ca majoritatea cultivatorilor din India, folosesc îngrășăminte chimice fără a se preocupa prea mult de efectele asupra sănătății lor sau a mediului. Kotas cresc bivolițe și vaci pentru a produce lapte, unt și caș, dar nu mai cresc bivolițe și nu țin niciodată vaci pentru carne sau în scopuri sacrificiale. Câinii și pisicile domestice nu sunt neobișnuite, iar găinile pot fi văzute prin sat. Alte animale folosite pentru hrană sunt, de obicei, cumpărate. Au fost raportate, de asemenea, creșterea oilor și apicultura. Produsul de bază tradițional al Kotas a fost un tip de mei cunoscut sub numele de vatamk (mei italian). Această hrană este astăzi o necesitate la ocazii ceremoniale, dar în viața de zi cu zi Kotas preferă orezul. Idlis și dosais – mesele ușoare obișnuite în tot sudul Indiei – sunt rareori servite. Meniul unei zile tipice cuprinde două-trei mese de orez (sau alte cereale) consumate cu udk, o supă groasă de leguminoase și legume într-un bulion de tamarind aromatizat cu ardei iute, sare și alte condimente comune din sudul Indiei. O masă este uneori completată cu o omletă, fructe, papadams (pâine prăjită sau la grătar, asemănătoare cu tortilla) și murături, mai ales dacă sunt prezenți oaspeți. Deși Kotas nu sunt vegetarieni, ei mănâncă rareori carne de vită. Carnea de oaie sau de pui este oferită în mod regulat unora dintre zeitățile hinduse pe care Kotas le-au introdus în satele lor. Legumele crude sunt rareori consumate la mese, dar oamenii mănâncă în mod obișnuit frunze și alte tipuri de vegetație în timp ce se plimbă sau lucrează pe câmp. Abuzul de alcool este o problemă în unele sate Kota, dar nu este atât de răspândit ca în rândul altor triburi locale. Consumul de opiu este comun, dar secret. Guvernul oferă rații de opiu triburilor, dar există și cultivare ilegală. Consumul de alte droguri este practic absent. Fumatul de țigări și beedi (o țigară mică, rulată din frunze) este obișnuit. Tutunul de mestecat este distribuit la anumite festivaluri, dar puțini oameni îl consumă în mod obișnuit.
Arte industriale. Bărbații Kota s-au specializat în mod tradițional în fierărie, argintărie, confecționarea acoperișurilor, fabricarea coșurilor, prelucrarea lemnului și a pieilor și fabricarea instrumentelor muzicale. Îndemânarea pentru aceste meserii este adesea transmisă din tată în fiu, dar aproape oricine, cu excepția preoților în unele cazuri, poate face aceste munci. Femeile fac ceramică în scopuri casnice și ceremoniale. Se spune că, în vremuri mai vechi, Kotas ar fi extras minereu din roci extrase din carierele din zonă; în prezent, fierul este cumpărat de pe piață sub formă de bare sau în diverse forme nerafinate, cum ar fi un fierăstrău neascuțit. Tâmplăria este încă practicată, dar puțini artizani pot sculpta cu îndemânarea afișată pe vechile rame de ușă Kota și pe stâlpii de piatră din fața templelor lor. Câțiva meșteșugari mai produc încă muștiuci de pușcă fin sculptate manual și instrumente cu două ancii (kol ). Coșurile sunt de obicei cumpărate de pe piață sau de la negustori rătăcitori, dar coșurile Kotamade, numite kik, sunt necesare la anumite ocazii ceremoniale. Pieile de capră și de bou sunt necesare pentru producerea tobelor lor, tabatk, e-rtabatk, kinvar și do-par. Coarnele lor lungi și curbate, numite kob, erau confecționate din corn de bivol. Acum sunt confecționate din alamă și achiziționate din câmpiile Coimbatore.
Comerț. Până în anii 1930, Kotas au menținut o strânsă relație de interdependență cu Todas, Badagas și Kurumbas. Fiecare sat Kota era situat în apropierea așezărilor altor comunități și fiecare gospodărie avea membri specifici ai acestor comunități de care depindea și care depindeau de ei. Muzica Kota era un element esențial la înmormântările Badaga și Toda și era interpretată în mod obișnuit și la ocazii festive. Todas furnizau produse lactate, iar Badaga cereale și țesături. Kurumbas, care erau temuți pentru presupusa vrăjitorie, erau adesea santinelele satului și vindecători și furnizau, de asemenea, produse forestiere pentru celelalte comunități. În parte din cauza faptului că Kotas mâncau carne de bivol – și, după cum se spune, chiar și carcase – Badagas și Todas îi priveau cu dispreț, dar Kotas nu au acceptat și nici nu acceptă poziția umilă care li se acordă. Obișnuiau să sacrifice bivoli la propriile înmormântări și acceptau bivoli sacrificați ca plată pentru serviciile lor muzicale și alte servicii rituale la înmormântările Toda. Pentru a explica acest lucru, unii Kotas susțin că au fost inițial vegetarieni, obligați să mănânce carne deoarece Todas nu aveau alte mijloace de a-i plăti pentru serviciile lor. În prezent, pentru a-și arăta respingerea acestei practici disprețuite la nivel local, Kotas nu cântă la funeraliile Toda și nici nu sacrifică ei înșiși bivoli. Pe lângă cele cu Todas, Badagas și Kurumbas, au existat unele relații comerciale minore și cu alte triburi din Nilgiri, dar aceste tranzacții au primit puțină atenție în literatura colonială și antropologică timpurie. Articolele din câmpie erau procurate de la Chettis itineranți direct sau prin intermediari Badaga. Muzica Kota a fost în mare parte înlocuită de formații Irula, Kurumba, Tamil sau Kanarese și, uneori, de formații semi-occidentale sau de muzică de film înregistrată. Muzicienii sunt remunerați în bani, mâncare și băutură. Kota sunt ocazional angajați de tamili și sunt de obicei plătiți mai mult decât alți tribali pentru serviciile lor.
Diviziune a muncii. În muncile agricole, femeile de obicei plivesc câmpurile, apoi bărbații lucrează pământul, ambele sexe fac grapa și brazda, iar în final femeile obișnuiesc să semene semințele. Prelucrarea lemnului și a metalelor și cântatul la instrumente muzicale sunt apanajul exclusiv al bărbaților. În cadrul ceremoniilor religioase, atât preoții, cât și soțiile lor, precum și alți funcționari, au sarcini specifice. Printre îndatoririle femeilor se numără colectarea lutului, fabricarea olăritului, colectarea apei, pregătirea mâncării pentru gătit și gătitul (deși și bărbații gătesc). Bărbații și femeile se diferențiază și mai mult prin melodiile folosite pentru dansurile lor și prin dansurile în sine. Bărbații dansează întotdeauna înaintea femeilor, iar la închiderea festivalurilor mai mari, o zi este dedicată cântecelor și dansurilor femeilor. Acest lucru este considerat un final de bun augur (mangalam ).
Locuința pământului. Kotas susțin că au deținut pământul din apropierea satelor lor din timpuri imemoriale. Acum au cumpărat, de asemenea, noi terenuri la o anumită distanță de satele lor. Când domnia lui Tipu Sultan a atins Nilgiris, Kotas a trebuit să plătească impozit funciar unuia dintre miniștrii săi. Chiar și astăzi poate fi văzută în Kolme-1 stânca pe care regele Kota și ministrul lui Tipu stăteau în timp ce își desfășurau tranzacțiile. Câmpurile sunt terasate sau în pantă și delimitate prin garduri, vegetație, diguri de pământ sau alte mijloace disponibile. Deoarece pământul tinde să rămână în familie, registrele de proprietate oferă, de asemenea, informații genealogice valoroase.
Înrudire
Grupuri de rude și descendență. Fiecare sat cuprinde trei diviziuni exogame organizate în trei seturi de grupuri de case numite ke-rs. Clanurile nu se extind dincolo de sat, deși numele ke-r pot fi comune mai multor sate. Fiecare ke-r are un strămoș comun, dar numai câțiva bătrâni își pot aminti relațiile dintre diferitele familii dincolo de două sau trei generații. Membrii acestor ke-r joacă uneori roluri specializate în ritualuri și se întrec între ei în jocuri rituale. Ke-r-ul ca entitate spațio-socială este evidențiat, de asemenea, în înmormântările „verzi” și „uscate” (discutate mai târziu), unde muzica și ceremoniile particulare se desfășoară în timp ce cadavrul zace pe un pat de campanie în ke-r-ul în care a trăit. Deși există o legătură puternică între diviziunile exogame și ocuparea spațiului în sat, sunt posibile unele excepții. Dacă spațiul reprezintă o problemă, uneori se construiește o casă în alt ke-r decât cel al unui bărbat; în acest caz, bărbatul aparține în continuare diviziunii sale natale. Schimbarea spațiului nu modifică afilierile sale de rudenie. Un alt sistem de grupuri de rude se învârte în jurul noțiunii de familie sau kuyt. Această clasificare pare a fi în mare parte defunctă ca sistem de diferențiere rituală, cu excepția câtorva sate – o situație complicată și mai mult de faptul că mărimea unui kuyt poate varia de la o familie de trei sau patru membri până la membrii unui întreg ke-r. Preoții șefi (mundika-no-n ) și șefii (gotga-rn ) aparțin, de obicei, anumitor kuyt. Alte principii de succesiune sunt mai puțin rigide.
Bărbații aparțin ke-r-ului, kuyt-ului și satului tatălui lor; femeile, după căsătorie, aparțin celor ale soțului lor.
Termeni de rudenie. Terminologia de rudenie Kota, ca majoritatea sistemelor dravidiene, clasifică rudele în cele care pot fi căsătorite și cele care nu sunt. Deoarece frații unui tată sunt tați clasificatori, copiii fraților nu se pot căsători. La fel, copiii surorilor nu se pot căsători. Cu toate acestea, căsătoriile între verișoare sunt comune și chiar preferate. În continuare sunt prezentați câțiva termeni de referință ai rudeniei Kota (uneori, rudele sunt abordate prin termeni diferiți): pe-ri-n -tatăl tatălui, tatăl mamei; pe-rav -mama tatălui, mama mamei; ayn -tatăl, soțul surorii mamei; av -mama, soția fratelui tatălui; an -frate mai mare; kara-l -frate mai mic.
Căsătorie și familie
Căsătorie. Nu te poți căsători cu verișoare paralele – adică cu copiii surorii mamei sau cu copiii fratelui tatălui – pentru că sunt frați și surori de clasificare. Și pentru că ke-rile sunt unități patriliniare și patrilocale, aceasta înseamnă că, în general, Kotas nu au voie să se căsătorească cu nimeni născut în ke-r-ul lor natal. Kotas, la fel ca majoritatea comunităților din sudul Indiei, preferă căsătoriile între verișori încrucișați apropiați; dar pentru că majoritatea căsătoriilor nu sunt aranjate, tinerii au o oarecare marjă de manevră în alegerea unor parteneri acceptabili din alte ke-rs sau din alte sate kota. În mod tradițional, băiatul îi cere tatălui fetei permisiunea de a se căsători. Tatăl trebuie să o întrebe pe fiica sa dacă dorește să se căsătorească cu băiatul, iar în caz afirmativ, băiatul trebuie să dea o sumă simbolică de 1,25 rupii tatălui. În prezent, familia fetei poate oferi bani sau bunuri cuplului căsătorit, dar zestrea nu face parte din sistemul tradițional. De fapt, întreaga ceremonie este foarte simplă. Spre deosebire de majoritatea comunităților din sudul Indiei, nu se cântă muzică, decât pentru a întâmpina petrecerea de nuntă în sat. Unii Kota organizează acum recepții mari și difuzează muzică de film pentru a-și sărbători nunțile, dar se recunoaște că aceasta este o inovație recentă.
Care dintre cele trei ke-rs sau „străzi” din fiecare sat Kota este exogamică. Un bărbat se poate căsători cu o a doua soție dacă prima soție nu are fii. Mai demult era practicată și poliandria. O mireasă se mută, în general, în ke-r-ul soțului ei, dar acum se construiesc case în alte ke-rs sau chiar în afara limitelor ke-rs dintr-un sat, iar un număr de Kota locuiesc în alte orașe indiene. În aceste situații, patrilocalitatea își pierde relevanța. În cazul în care un soț moare, o văduvă tânără poate rămâne uneori în gospodăria soțului sau poate trăi cu sprijinul familiei soțului ei. Divorțul este obișnuit și nu este stigmatizat. Uneori, o soție divorțată va trăi singură, iar alteori se va recăsători. De obicei, copiii rămân în familia și în custodia tatălui.
Unitatea domestică. Trei generații locuiesc uneori în aceeași casă, mai ales dacă aceasta este suficient de mare. Dar, mai frecvent astăzi, un cuplu tânăr se va muta într-o casă a lor. Este probabil ca fiul cel mai mic să rămână în gospodăria părinților săi, deoarece el moștenește casa la moartea tatălui său (ultimogenitura). Patru până la cinci persoane la o casă este o medie probabilă.
Moștenirea. Terenurile și proprietățile sunt de obicei împărțite în mod egal între fiii unui bărbat sau între moștenitorii bărbați sau femei specificați, dar fiul cel mai tânăr moștenește casa.
Socializare. Femeile nasc fie într-un spital, fie într-o colibă specială numită kunpay. Copilul este numit la aproximativ zece zile după naștere. La această ceremonie, care este considerată în unele privințe mai importantă decât o căsătorie, participă tot satul și rudele din alte sate. Un bătrân îi spune copilului numele său în timp ce îl hrănește cu apă și câteva firimituri de mei fiert (ta-ym ayk ). Apoi, o șuviță din părul copilului este așezată în frunze și balegă de vacă și totul este aruncat la gunoi. Raderea capului este un alt ritual de inițiere. La vârsta de 16 ani, băiatului i se rade tot părul de pe cap, mai puțin un smoc (kot ), iar fetei i se rade tot părul de pe scalp, mai puțin o margine (mungot ). Perforarea urechilor mai multor băieți și fete de vârste diferite are loc, de obicei, în contextul altor festivaluri, cum ar fi cele de cinstire a zeităților hinduse. Tatuajul a fost o practică tradițională, care, împreună cu rasul capului, este neobișnuit în rândul Kotas moderni. Copiii frecventează școala de la vârsta de aproximativ 6 ani până la vârsta de 16 ani, deși un număr tot mai mare de bărbați și femei finalizează studii superioare. Copiii mici rămân de obicei în jurul satului cu părinții, rudele sau vecinii lor și ajută la treburile casnice atunci când sunt suficient de mari. Deoarece căsătoriile nu sunt aranjate, băieților și fetelor li se oferă o anumită marjă de manevră pentru a dezvolta prietenii, care mai târziu se pot transforma în Căsătorie. În anii 1930 încă mai existau case speciale pentru tineri, numite erm pay, unde tinerii căsătoriți și necăsătoriți cântau, cântau muzică, spuneau povești și deveneau intimi unii cu alții. Astfel de case nu se mai întâlnesc astăzi. Familiile care locuiesc în afara celor șapte sate păstrează legături puternice cu satul lor, iar copiii acestor familii continuă să învețe limba kota ca primă limbă și tamilă ca a doua limbă. Deși copiilor li se cântă cântece de leagăn Kota, nu există cântece Kota speciale pe care copiii să le cânte ei înșiși. La fel ca mulți alți copii indieni, le place să cânte cântece populare Tamil și Hindi și să imite actori de film; jocurile lor includ jocuri comune subcontinentului și jocuri exclusiv Kota; unele jocuri sunt jucate doar în timpul anumitor festivaluri.
Organizație socială. Kotas sunt diferențiați din punct de vedere social prin familii, clanuri (sau ke-rs) și sate. Modul precis în care sunt articulate aceste diferențieri variază de la sat la sat. Anumite familii și/sau clanuri împart anumite responsabilități ceremoniale, în timp ce altele pot juca sau nu anumite roluri rituale. Istoria orală indică natura acestor responsabilități, iar atribuirea rolurilor rituale variază, de asemenea, cu timpul. Kotas nu percep comunitatea lor ca fiind divizată de ceva asemănător castelor hinduse (jati), astfel că, deși există diferențiere socială, nu există o ierarhie formală. Responsabilitățile rituale nu sunt văzute neapărat ca o formă de putere socială. La nivel de sat există puține diferențieri formale, deși fiecare sat are ceea ce s-ar putea numi o „reputație”, care poate avea ramificații sociale atunci când sătenii se întâlnesc. De exemplu, Ticga-r este renumit pentru cântecul și dansul femeilor, înmormântarea „uscată” este renumită în Me-na-r, iar festivalul Kamatra-ya și muzica instrumentală sunt renumite în Kolme-l.
Organizare politică. Fiecare sat este condus de un șef sau trezorier numit gotga-rn; în Me-na-r există, de asemenea, un gotga-rn pentru toate cele șapte sate. Ori de câte ori apare o dispută, gotga-rn convoacă o adunare (ku-) și hotărăște. În cadrul unui sat, gotga-rn și bătrânii decid când vor avea loc festivalurile și cum să rezolve problemele din comunitate.
Control social. Justiția este înfăptuită în cadrul sistemului judiciar indian mai larg, dar deciziile locale – în special cele legate de aplicarea dictaturilor culturale kota – sunt gestionate de ku-t-ul satului.
Conflicte. Nu există dovezi solide ale unor războaie în Nilgiris care să-i implice pe Kota și alte triburi. Aceștia susțin, totuși, că toba rituală, e-rtabatk, a fost folosită inițial în luptă.
Religie și cultură expresivă
Credințe religioase. Kotas se consideră hinduși și niciun Kotas nu a fost înregistrat ca fiind convertit la vreo altă religie, deși se pare că au avut loc una sau două căsătorii între Kotas și creștini. Principalele zeități Kota sunt A-yno-r (zeul tată) și Amno-r (zeița mamă). A-yno-r, numit și Kamati-cvara sau Kamatra-ya în unele sate, este identificat cu zeul hindus Shiva. Unele sate au un A-yno-r „mare” și unul „mic” (Doda-yno-r și Kuna-yno-r), dar există o singură versiune a zeiței. Kana-tra-ya este o divinitate sub forma unei pietre și se găsește doar în Ticga-r. În general, zeitățile Kota nu au nicio reprezentare antropomorfă, deși, o dată pe an, chipuri de ornamente de argint sunt lipite pe fațada templelor A-yno-r și Amno-r. În prezent, templele pentru zeitățile hinduse Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman și Mariamman au fost, de asemenea, ridicate de către Kota, fiecare ca răspuns la o anumită nevoie sau eveniment supranatural din sat.
Practicanți religioși. Pentru ceremoniile legate de zeitățile lor indigene, Kotas au două tipuri de preoți. Mundika-no-n, preotul principal, îi conduce pe Kotas în toate activitățile importante ale comunității. Celălalt preot, te-rka-ran, acționează ca un vehicul prin care zeul (so-ym ) comunică cu poporul. Te-rka-ran realizează o astfel de comunicare devenind posedat și răspunzând la întrebări, care sunt de obicei puse de bătrânii de sex masculin. Posedarea are loc în contexte spațio-temporale stabilite, pentru care muzicienii instrumentiști (kolvar ) cântă anumite melodii (kol ) și ritmuri (da-k ). Divinitatea „alege” inițial te-rka-ranul, făcându-l să fie posedat și vorbind prin el. Apoi, mundika-no-n este numit de zeitate prin intermediul te-rka-ran. Deși în unele sate există o familie specială de te-rka-ran (kuyt), te-rka-ranul poate aparține și unei alte familii. Mundika-no-n nu poate proveni decât din familia mundika-no-n.
Un sat ar trebui să aibă un te-rka-ran și un mundika-no-n pentru fiecare dintre cele două sau trei temple Kota indigene ale sale. Dintr-un motiv sau altul, mai multe sate au fost în imposibilitatea de a-și înlocui toți preoții în ultimii ani. O caracteristică specifică a preoției Kota este participarea soțiilor preoților. De fapt, aceste femei sunt atât de importante încât un preot nu mai poate deține funcția dacă soția sa moare. În ceremoniile majore, nu numai soțiile preoților, ci și soția gotga-rn-ului și cele ale altor ajutoare ceremoniale (ca-tranga-rn ) joacă roluri instrumentale. În timp ce majoritatea practicanților sunt adulți, băieții tineri sunt esențiali în mai multe ceremonii. De exemplu, în cadrul ceremoniilor de deces, un băiat tânăr numit tic vec mog acționează ca preot șef și, printre altele, aprinde rugul funerar. Preoții kota pentru zeități hinduse recunoscute pe scară largă nu sunt înrudiți cu te-rka-ran sau mundika-no-n și nu au nicio interacțiune rituală cu aceștia. Cu toate acestea, uneori soțiile acestor preoți, ca și cele ale omologilor lor, joacă un rol integrant în Ritualurile efectuate de soții lor.
Ceremonii. Principalele festivaluri anuale sunt festivalul Kamatra-ya, care are loc în decembrie sau ianuarie și durează între trei și treisprezece zile, în funcție de sat; și înmormântarea anuală varalda-v sau „uscată”, care are loc de obicei înainte de Kamatra-ya (recent, această ceremonie a fost întreruptă în unele sate). Alte festivaluri includ Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (festivaluri agricole) și ceremonia laptelui (Pa-1 ca-tram). Acest din urmă festival, considerat unul dintre cele mai solemne, nu este sărbătorit cu muzică sau dans. Ceremoniile sunt puse în scenă după modelul hindus pentru zeitățile hinduse recent introduse, deși ca-tramele sau ritualurile reale sunt adesea dezvăluite preotului în cauză în timpul transei. Există festivaluri anuale pentru fiecare zeu hindus venerat de Kota, dar nu și pentru fiecare divinitate Kota indigenă în parte – cu excepția lui Kana-tra-ya din Ticga-r. Festivalul său este asociat cu aducerea ploii. În timp ce Kotas din afara satelor pot participa uneori, nu există nici o ocazie care să necesite prezența tuturor Kotas și nici un festival care să fie sărbătorit exact în același mod în două sate.
Medicină. Kotas au remedii indigene pentru afecțiuni precum oase rupte, diaree, furuncule și oboseală. Multe dintre plantele folosite în medicina Kota sunt din ce în ce mai greu de găsit, deoarece ecologia Nilgiri a fost modificată drastic în ultima jumătate de secol. Kota, la fel ca mulți indieni educați, au acces și își pun încrederea în medicina alopată, în parte pentru că aceasta este asociată cu Occidentul, cu știința și cu mobilitatea ascendentă. În acest moment nu pare să existe niciun sistem de vindecare prin „credință”, dar încă se mai spun povești despre diverse afecțiuni care erau, de fapt, semne că zeitatea dorea să vorbească prin intermediul pacientului, dorea să fie construit un templu sau avea o altă cerere. Kotas nu se consideră adepți ai magiei, dar în mod tradițional s-au temut de Kurumbas și Irulas pentru vrăjitoria lor. Ei încă se consideră a fi „cobaii” pe care vrăjitorii Kurumba își testează vrăjile.
Moarte și viață după moarte. Înmormântarea obișnuită sau „verde” (pac ) este o ceremonie destul de simplă, condusă de un băiețel cunoscut sub numele de „băiatul care păstrează focul” (tic vec mog), care face parte din familia defunctului. Kotas sunt incinerați într-un loc special numit dav nar (regiunea morții), iar o porțiune din osul frunții este salvată dacă satul decedatului efectuează înmormântarea anuală „uscată”, sau varalda-v. Fiecare etapă atât a înmormântării „verzi”, cât și a înmormântării „uscate” este foarte bine articulată prin intermediul unor melodii muzicale speciale cântate la instrumentul cu două ancii, kol, și a unor ritmuri la tobele de butoi, do-par și kinvar, și la toba de cadru, tabatk. Melodiile în sine se numesc du-kd kol (melodii triste, ke-r kol (melodii de răutate) sau da-v kol (melodii funerare sau de moarte). Aceste melodii nu ar trebui să fie cântate decât la înmormântări. Înmormântarea „uscată” este un eveniment de până la zece zile, care este considerat a îndepărta karmandramul, lipsa de bun augur sau răul cauzat de moarte. Doar după efectuarea acestui festival poate începe ciclul anual de festivaluri. Din cauza cheltuielilor pe care le implică și, posibil, a lipsei de dorință de a sublinia ritualurile legate de moarte în fața vecinilor hinduși, satele încep să renunțe la această ceremonie sau să o celebreze doar în cazuri extreme, cum ar fi după ce un preot a murit. Înainte de a merge la dav nar sau varalda-v nar (regiunea morții), ceremoniile se desfășoară în ke-r-ul în care a trăit defunctul.
Vezi și Badaga; Toda
Bibliografie
Emeneau, Murray B. (1944-1946). Textele Kota. University of California Publications in Linguistics, nr. 2-3 (în 4 pct.). Berkeley: University of California Press.
Hockings, Paul (1980). „Traditional Interchange (1)”. În Ancient Hindu Refugees: Badaga Social History, 1550-1975, 99-110. The Hague: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.
Mandelbaum, David G. (1941). „Culture Change among the Nilgiri Tribes”. American Anthropologist 43:19-26.
Mandelbaum, David G. (1941). „Tendințe sociale și presiuni personale: The Growth of a Culture Pattern”. În Language, Culture, and Personality: Essays in Memory of Edward Sapir, editat de Leslie Spier, A. Irving Hallowell și Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.
Mandelbaum, David G. (1954). „Forma, variația și semnificația unei ceremonii”. În Method and Perspective in Anthropology: Papers in Honor of Wilson D. Wallis, editat de Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Mandelbaum, David G. (1958). „Social Uses of Funeral Rites” [Utilizări sociale ale riturilor funerare]. Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.
Mandelbaum, David G. (1989). „The Kotas in Their Social Setting” (Kotas în cadrul lor social). În Blue Mountains: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, editat de Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.
Verghese, Isaac (1965). „Priesthood among the Kota of Nilgiri Hills” (Preoția printre Kota din Nilgiri Hills). Vanyajati 13:64-71.
Verghese, Isaac (1969). „The Kota”. Bulletin of the Anthropological Survey of India 18:103-182. .
RICHART KENT WOLF