„…să ne întoarcem la o glumă dialectică minunată din Ninotchka lui Lubitsch: eroul vizitează o cafenea și comandă o cafea fără frișcă; chelnerul îi răspunde: „Ne pare rău, dar am rămas fără frișcă. Pot să vă aduc o cafea fără lapte?”. În ambele cazuri, clientul primește doar cafeaua, dar această Cafea-unică este însoțită de fiecare dată de o negație diferită, mai întâi cafea-cu-fără-cremă, apoi cafea-cu-fără-lapte.”
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
M-am gândit mult în ultima vreme la un concept care figurează foarte mult în Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile și în cultura mormonă: discursul despre „singura biserică adevărată”, istoria sa și dacă ar trebui să fie dezvoltat în continuare sau să fie eliminat cu totul dacă Biserica LDS dorește să continue să răspundă nevoilor membrilor săi în următoarele decenii. Acesta este un subiect cu care mă lupt de ani de zile, aproximativ din 2011 sau 2012, în timpul unei „crize de credință” sau a unei „tranziții de credință”, și de atunci am revizuit ideea din când în când, fără să mă simt niciodată teribil de confortabil cu ea și fără să-i găsesc prea multă utilitate.
Cu toate acestea, mulți Sfinți ai Sfinților din Ultimele Zile derivă o identitate religioasă destul de puternică din această idee, ceea ce face dificilă ignorarea ei pur și simplu. În prima duminică a fiecărei luni, membrii Bisericii LDS, la îndemnul lor, vor urca la amvonul parohiei lor locale și își vor împărtăși mărturia despre Isus, despre Scriptură sau despre Biserica LDS însăși – „Știu că această biserică este adevărată” sau „Știu că aceasta este singura biserică adevărată și vie a lui Dumnezeu pe pământ astăzi”. Am scris destul de mult despre acest subiect în altă parte – diferitele moduri în care conceptele mormone privind preoția, mântuirea și adevărul par prea complexe pentru această formulare simplistă. Cu toate acestea, încă nu am abordat niciodată în mod direct retorica „singura biserică adevărată și vie” în sine.
Recent, tatăl meu mi-a povestit despre una dintre călătoriile pe care le-a făcut în Coreea cu câțiva ani în urmă (a fost acolo de mai multe ori cu școala de arte marțiale pe care o frecventam la acea vreme). De data aceea, el și grupul său au petrecut ceva timp la un templu budist din munți. El a menționat că unul dintre călugării de la un templu vecin a venit și a vizitat grupul tatălui meu timp de aproximativ o oră și jumătate, învățându-i diverse exerciții de meditație. La finalul conversației noastre, mi-a spus cum a observat că budiștii pe care i-a întâlnit în Coreea (și în Asia de Sud-Est, în general) nu păreau să se considere doar „asta” sau doar „aia”; că nu gândeau în termenii a ceea ce noi am numit „confesiuni” în conversația noastră. Am menționat că acesta a fost un lucru foarte ciudat, dar revigorant pentru mine atunci când am întâlnit pentru prima dată religiile orientale, mai ales venind din partea Bisericii în care „singura biserică adevărată și vie” este o expresie din care mulți Sfinți din ultimele zile își trag un puternic sentiment de identitate. Diferența de gândire interreligioasă ne-a intrigat pe amândoi: faptul că, pentru călugării pe care tatăl meu i-a vizitat (precum și pentru alții), nu este nevoie să fii budist pentru a beneficia de budism sau pentru a te apropia de ceea ce acesta consideră a fi scopul vieții umane. Pentru ei nu făcea nicio diferență dacă era budist sau mormon, mi-a spus tata.
Există o lungă istorie de discuții cu privire la faptul că nu cumva conceptul de „religie” ar putea fi el însuși nimic mai mult decât o idee exclusiv occidentală modernă și, prin urmare, o impunere asupra viziunilor asupra lumii ale popoarelor indigene din afara zeitgeistului occidental. Egiptenii antici, de exemplu, nu aveau un cuvânt pentru religie. Acest lucru nu înseamnă că Egiptul antic era un bastion al pluralismului, ci doar că pentru ei viziunea lor asupra lumii nu era una dintre alternativele plauzibile, ci un mod de a descrie o realitate comună pe care credeau că toate popoarele încercau să o descrie la fel de bine.
De exemplu, în manualul său despre hieroglifele egiptene, James P. Allen scrie:
„Deși egiptenii recunoșteau majoritatea fenomenelor naturale și sociale ca fiind forțe divine separate, ei au realizat, de asemenea, că multe dintre acestea erau interconectate și puteau fi, de asemenea, înțelese ca aspecte diferite ale unei singure forțe divine. Această conștientizare este exprimată în practica cunoscută sub numele de „sincretism”, combinarea mai multor zei într-unul singur. Soarele, de exemplu, poate fi văzut nu numai ca sursă fizică de căldură și lumină (Re), ci și ca forță guvernatoare a naturii (Horus), a cărei apariție în zori din Akhet … face posibilă întreaga viață – o percepție întruchipată în zeul combinat … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Soarele Horus din Akhet …). Tendința spre sincretism este vizibilă în toate perioadele istoriei egiptene. Ea explică nu numai combinarea diferiților zei egipteni, ci și ușurința cu care egiptenii au acceptat zeități străine, cum ar fi Baal și Astarte, în panteonul lor, ca forme diferite ale propriilor lor zei familiari.”
– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, ediția a 3-a. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
În plus, într-un interviu acordat la sfârșitul anilor 1970, H. Odera Oruka a descris poporul Luo din Africa ca având o viziune destul de sincretistă asupra religiei înainte de sosirea europenilor:
„Cu mult timp în urmă, nu existau confesiuni sau facțiuni în materie de religie. Cei din Luo îl considerau pe Nyasaye (Dumnezeu) ca fiind omniprezent. Oamenii apelau la El pentru ajutor în toate felurile. De exemplu, cel care pleca la război apela la Nyasaye pentru a-l ajuta să își învingă inamicul. Atunci când ieșea victorios, ajungea la concluzia că totul se datora dispoziției favorabile a lui Nyasaye. Ceea ce este interesant aici este că cel învins aștepta, de asemenea, ajutorul aceluiași Nyasaye. Acum, când un pacient și-a revenit din boala sa, el a recunoscut ajutorul lui Nyasaye. El credea, de asemenea, că exista, în plus, un element de noroc, dar că Nyasaye era cel care îi aducea norocul în calea sa.
„Oamenii îl recunoșteau pe Nyasaye și astfel, când se ridicau dimineața, se uitau la wang chieng’ (fața soarelui), căci se credea că Dumnezeu locuiește acolo, așa cum se așteaptă un ocupant al unei case. Prin urmare, se credea că soarele este capabil să joace rolul de intermediar între oameni și Dumnezeu. Astfel, oamenii își arătau palmele mâinilor spre fața soarelui în semn de implorare. Acum, când soarele apunea în vest, oamenii se uitau direct la el, spunând: „Să apună bine, ca să nu ni se întâmple nimic rău”. În această perioadă, religia nu era fragmentată și astfel nu existau confesiuni sau facțiuni. Oamenii recunoșteau un singur Nyasaye, ceea ce, după părerea mea, este atitudinea corectă.”
Major parte din cariera filosofică a lui Odera Oruka a fost petrecută încercând să articuleze ceea ce el credea că este o filosofie exclusiv africană, ceea ce înseamnă că viziunea sa nu este menită să fie o simplă portare a tendințelor europene la viziunile africane asupra lumii. De exemplu, atunci când a fost întrebat cum credea el că se leagă „Dumnezeul Luo” de „Dumnezeul” europenilor și cum se leagă acest lucru de conceptul lor de „confesiuni” (dini), Odera Oruka a răspuns:
„Venirea misionarilor europeni a fost cea care a introdus elementul de fragmentare în religie. În pofida acestui fapt, conceptul european de Dumnezeu și conceptul nostru este, în esență, același, deoarece există un singur Dumnezeu, dacă există Dumnezeu, și există Dumnezeu. Deși Luo a recunoscut un singur Nyasaye, au greșit când au crezut că Dumnezeul lor (Nyasaye) este diferit de Dumnezeul europenilor. Astfel, am avut, ca urmare a acestei gândiri incoerente a celor din Luo, o situație în care alte triburi au crezut că și ele au propriul lor Dumnezeu. Acest lucru este total greșit. Pot demonstra acest lucru destul de simplu, arătând faptul destul de banal că natura este uniformă. Existența mai multor zei ar fi dus la tragerea universului în direcții diferite: acest lucru se ocupă de orice posibilitate de a exista un panteon de zei.”
– Eu sunt pentru că noi suntem: Readings in Africana Philosophy, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
Într-o notă conexă, Cartea lui Mormon – o narațiune despre nativii americani din lumea antică (nefiții și lamaniții) – îl descrie pe Hristos înviat și înălțat vizitându-i pe acești nefiți și lamaniți pentru a le împărtăși direct învățăturile sale. După plecarea lui Iisus, nefiții și lamaniții, odinioară războinici, formulează o societate utopică, în care „nu existau nici tâlhari, nici ucigași”; și, similar descrierii lui Odera Oruka despre Luo, „nu existau nici lamaniți, nici un fel de -iți; ci erau într-unul singur, copii ai lui Hristos și moștenitori ai împărăției lui Dumnezeu” (4 Nefi 1:17).
Cei mai înzestrați gânditori decât mine au explorat istoria și literatura exclusiv mormonă cu privire la narațiunea restauraționistă a mormonismului, restaurarea comunității creștine originale după apostazia sa inițială ; în mod intrigant, mai mulți comentatori au constatat că explicațiile moderne, tradiționale ale acestor concepte de biserică, restaurare și apostazie sunt teribil de simpliste și chiar naive în comparație cu ceea ce pare a fi viziunea mai solidă a lui Joseph Smith. Făcând abstracție de o simplă repetare a activității lor, este suficient să spunem că Cartea lui Mormon descrie o viziune destul de cosmică a „Bisericii Mielului” (cf. 1 Nefi 13-14), una dincolo de instituții și denominațiuni; D&C 10:67-68, dictată în 1828 (înainte de fondarea primei instituții a mormonismului, Biserica lui Hristos), descrie Biserica lui Dumnezeu ca fiind formată din toți cei care „se pocăiesc” și „vin la” Hristos și că „oricine declară mai mult sau mai puțin decât atât, acela nu este de la Mine , ci este împotriva Mea” și „nu este din Biserica Mea”. Mai mult decât atât, singurul caz din scripturile mormone în care apare expresia „singura biserică adevărată și vie” este D&C 1:30, parte a unui document pe care Smith l-a dictat la peste un an după ce a fondat Biserica lui Hristos. O privire superficială asupra carierei lui Smith dezvăluie o ecleziologie în evoluție, una care a început într-un pluralism vag înainte de a căpăta caracterul de primitivism creștin comun în Noua Anglie a secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, numeroase dovezi sugerează că, la sfârșitul vieții sale, Smith rafina deja o altă viziune asupra modului în care mișcarea sa se raporta la restul lumii, declanșată în mare parte de legătura sa cu francmasoneria, o viziune care era mult mai apropiată de ecleziologia sa de dinainte de 1830.
Aceasta, desigur, ridică întrebarea: dacă Smith își reforma viziunea sa asupra mișcării mormone și a modului în care aceasta se raporta la restul lumii, de unde au derivat mormonii moderni viziunea lor exclusivistă asupra mormonismului (a Bisericii LDS în special)? În prezent, viziunea generală a culturii mormone în general și a Bisericii LDS ca instituție este mai apropiată de D&C 1:30 decât de viziunile anterioare sau ulterioare ale lui Smith – atunci de ce reforma lui Smith nu a prins contur? Și, nicio reformă nefiind niciodată în întregime „din senin”, de ce nici precedentele pentru reforma lui Smith nu par să fi supraviețuit? La prima întrebare se poate răspunde pur și simplu prin observarea faptului că Smith a fost asasinat înainte de a putea executa pe deplin reformarea sa mai departe. Cu toate acestea, observând moartea subită a lui Smith, putem deschide spațiu pentru a aborda cea de-a doua întrebare.
După ce Smith a fost ucis, a devenit evident că el nu a lăsat niciun mijloc ușor de distins de a alege un succesor, ceea ce a dus la o criză de succesiune care a dus la apariția celor mai mari două denominațiuni supraviețuitoare ale mișcării mormone de astăzi: Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile și Comunitatea lui Hristos (fosta Biserică Reorganizată a lui Isus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile). În centrul acestei schisme, s-ar putea spune, s-au aflat, pe de o parte, Brigham Young (care i-a succedat lui Smith în Biserica LDS) și, pe de altă parte, Emma, prima soție a lui Smith, și fiul lor Joseph Smith III (care i-a succedat tatălui său în Biserica RLDS). Atât Biserica LDS, cât și Biserica RLDS (înainte de a deveni Comunitatea lui Hristos) împărtășeau un puternic sentiment de identitate cu mișcarea și viziunea originală a lui Joseph Smith și, prin urmare, ambele organizații au revendicat succesiunea exclusivă de la fondatorul lor. În mod evident, acestea erau revendicări conflictuale și, deși Community of Christ a lăsat în esență în urmă noțiunea de a fi „singura biserică adevărată și vie”, Biserica LDS nu a făcut acest lucru. Studiile demonstrează că afirmarea publică a unei poziții determină o persoană să se agațe de acea poziție cu mult mai multă încăpățânare decât în cazul în care ar susține o poziție în privat, uneori chiar ca o încercare de a rezolva disonanța cognitivă; adăugarea la această ecuație a persecuției sau a conflictului (în special persecuția și conflictul religios) nu face decât să exacerbeze problema. Deși a mai fost spus înainte, merită repetat: nicio mișcare religioasă începătoare nu a supraviețuit vreodată primilor săi ani decât dacă a fost persecutată suficient de mult pentru a-i inspira pe liderii și adepții săi să țină cu și mai multă pasiune la opiniile lor, dar nu atât de mult încât mișcarea să fie distrusă (precum catarii).
Cu toate acestea, este posibil ca conflictul dintre Biserica LDS și Biserica RLDS din secolul trecut să nu fie singurul imbold pentru tendințele exclusiviste din cadrul primei. De exemplu, se poate observa că neliniștea de identitate și influență nu l-a părăsit niciodată pe Brigham Young din modul în care administrația sa și a celor care au urmat au condus Biserica LDS și teritoriul Utah. Este suficient să ne gândim la Reforma mormonă din 1856-1857 sau la evenimentele care au precedat acest moment pentru a vedea modalitățile anxioase prin care Young a încercat să își justifice pretenția de a fi succesorul legitim al lui Joseph Smith. Joseph al III-lea nu avea să înființeze Biserica RLDS până în 1860, dar nu a fost singurul concurent la vidul lăsat în urmă de tatăl său prin moartea sa. Alte confesiuni mormone – cele conduse de Sidney Rigdon, James Strang sau Alpheus Cutler, pentru a numi doar câteva – au reprezentat amenințări ostentative la adresa încercărilor lui Young de a-și fundamenta autoritatea, la fel ca și o serie de alte confesiuni mormone de a se desprinde de mișcarea brighamită a mormonismului. Reforma mormonă și epoca înconjurătoare a fost o perioadă marcată de o violență extraordinară, de o intensificare a patriarhatului, de intrarea rasismului instituționalizat și de conflicte internaționale, cu Brigham Young în centru încercând să fondeze un regat care să îi succeadă celui al lui Joseph Smith, apărându-și în același timp pretențiile de autoritate în fața concurenților. Această epocă poate fi un candidat probabil dacă se caută un moment istoric în care reforma mai ecumenică și mai pluralistă a lui Smith spre sfârșitul vieții sale a fost din nou înlocuită de eclesiologia sa anterioară, mai exclusivistă.
Cu toate acestea, pe măsură ce mormonismul continuă mai departe în secolul XXI, au apărut numeroase întrebări, precum și numeroase invitații de a continua să evolueze și să se dezvolte atât ca instituție, cât și ca cultură. Printre acestea, pretențiile de exclusivitate a autorității, a adevărului sau a mântuirii constituie o problemă pe care mormonii moderni încearcă să o abordeze – și nu fără precedent. Numeroși lideri ai Bisericii LDS au făcut declarații la fel de ecumenice și egalitare, care par să fie paralele cu eclesiologia descentralizată pe care Smith a încercat să o implementeze la sfârșitul vieții sale.
Cu apariția și ascensiunea rapidă a internetului, în general, și a rețelelor de socializare, în special, oamenii au o viziune mult mai panoramică și excepțional de detaliată a lumii și a diverselor sale popoare și culturi decât au avut vreodată strămoșii noștri. Cu toate acestea, având în vedere că lumea este în comunicare atât de constantă și de strânsă, grupurile și punctele de vedere minoritare nu mai pot fi ignorate. Mormonismul, la fel ca orice tradiție religioasă din lumea modernă, se confruntă cu o destabilizare a numărului de membri, în special în rândul tinerilor săi. O parte din motivul creșterii generaționale a numărului de tineri care se dezafiliază de religiile din copilărie poate avea mult de-a face cu intersecția dintre expunerea la internet/mediile de socializare și expansiunea a ceea ce se numește „manifestări de creștere a credibilității.”
Pentru a aborda ceea ce ei numesc „problema Zeus” – întrebarea de ce grecii se închinau lui Zeus și nu zeilor culturilor vecine cu care au avut contact, sau de ce noi astăzi nu ne închinăm lui Zeus – Will M. Gervais și Joseph Henrich sugerează că factorul determinant pentru motivul pentru care oamenii aleg să creadă în anumite idei religioase sau să rămână credincioși anumitor tradiții față de altele nu este conținutul acestor idei sau tradiții, ci contextul în care trăiesc oamenii. S-a demonstrat că această atracție față de anumite idei și tradiții, spre deosebire de altele, este facilitată, cel puțin în parte, de un concept dezvoltat de Henrich: manifestările care sporesc credibilitatea (sau CrED). Acest concept pornește de la faptul că oamenii sunt mimetici, emulându-i pe cei mai imediați membri ai societății lor; cu toate acestea, așa cum indică problema Zeus, nu toate comportamentele sunt adoptate, sugerând un mecanism de filtrare între subiectul mimetic care observă și comportamentele pe care le vede în cultura și societatea lor – în acest caz, CrED-urile. CrED-urile sunt cazuri în care cineva este martor la o altă persoană care se bucură de un minim de succes, sau cel puțin de siguranță și securitate, în viața sa; atunci când cineva sondează în viața celuilalt, poate concluziona că există o relație de cauzalitate între succesul, siguranța și securitatea de care se bucură celălalt și tradiția căreia îi aparține acea persoană sau ideile în care crede. Oamenii fiind creaturi mimetice, cineva poate încerca apoi să imite comportamentul acelei persoane (inclusiv comportamentul său religios) în încercarea de a obține același succes, siguranță și securitate. În comunitățile mai mici, mai izolate, CrED-urile ar conduce cu ușurință membrii acelei comunități către ideologia, religia și comportamentele dominante ale comunității, fără prea multe întreruperi. Chiar și o cantitate de contacte și schimburi interculturale nu poate perturba acest proces (de exemplu, Grecia se închina lui Zeus, egiptenii își vedeau zeii în zeii celorlalți). Cu toate acestea, după cum s-a menționat mai sus, viabilitatea CrED-urilor nu stă în conținutul lor, ci în contextul lor; grecii îl venerează pe Zeus nu pentru că Zeus acordă CrED-uri speciale, ci pentru că cei care poartă CrED-urile comunităților grecești se întâmplă să îl venereze și pe Zeus.
Aplicat la tradițiile religioase moderne: se pare că expunerea omogenă la diverse alte culturi, ideologii, idei și tradiții religioase și altele asemenea le-a arătat tinerilor că CrED-urile – reperele succesului, siguranței și securității în viață – nu se limitează la adepții tradițiilor religioase în care au fost crescuți, ci, de fapt, nu depind deloc de aceste tradiții. O persoană musulmană poate fi la fel de nefericită sau fericită, la fel de reușită sau la fel de ratată ca o persoană mormonă; o persoană atee se poate bucura de o relație la fel de sănătoasă sau toxică cu soțul sau soția ca o persoană hindusă; iar o persoană budistă poate fi la fel de interesată de meditație și poate beneficia de ea ca o persoană nebudistă. Dacă combinăm acest lucru cu realitatea aparentă că persoanele care (conform psihometriei Big 5) au un nivel ridicat de Deschidere sunt, de obicei, reticente față de formele organizate sau instituționale de religie, putem vedea dilema care se află la îndemână. În această situație, cineva poate fi tentat să dubleze tendințele exclusiviste tipice culturii mormone: atunci când nu mai este singura tradiție disponibilă, ci o tradiție printre tradiții, se poate insista asupra faptului că este cea mai bună dintre toate tradițiile disponibile. Cu toate acestea, deși exclusivismul poate că a fost util atunci când cultura mormonă și Biserica LDS încercau să își definească identitatea departe de societatea americană și împotriva confesiunilor mormone concurente, acest punct de vedere nu va face decât să îi împiedice pe mormonii din prezent și din viitor să poată trăi vieți semnificative și comunitare în lumea de astăzi și în cea viitoare. Valul radical de integrare, incluziune și informare care a venit de pe internet și din social media nu este o tendință care va încetini, cu atât mai puțin se va opri și cu siguranță nu se va inversa – mai degrabă, va avansa și va crește exponențial. Pentru a se pregăti pentru acest viitor și pentru precedentele deja apărute, cultura mormonă și Biserica LDS trebuie să facă tot posibilul pentru a le permite membrilor lor să fie buni cetățeni globali, în loc să se bazeze pe eclesiologia exclusivistă din epoca lor anterioară, mai izolată.
Aceasta poate fi una dintre cele mai mari provocări cu care se confruntă mormonismul astăzi: dacă Biserica LDS va evolua într-o comunitate cu adevărat globală care se definește prin ceea ce este sau va regresa într-o comunitate izolată care se definește prin ceea ce nu este.
Încă o poveste, pentru a intimiza posibilitățile care se află în fața noastră:
„Când Lessing a scris Nathan cel Înțelept, el a dramatizat un bun punct de vedere al Iluminismului. Ca răspuns la o întrebare capcană pusă de Saladin, sultanul musulman al Ierusalimului, despre care credință este singura religie adevărată, creștinismul, iudaismul sau islamul, Nathan, un înțelept negustor și diplomat evreu (înlocuitorul lui Lessing pentru Moses Mendelsohn), îi spune sultanului o parabolă despre trei inele (Actul III, sc. 7). Trei fii primesc inele identice, dintre care unul are puterea de a-l face pe proprietarul său iubit de Dumnezeu, dar cum niciunul dintre cei trei nu este sigur care inel are această putere specială, singura modalitate prin care fiecare fiu își poate dovedi pretenția de a avea inelul autentic este să ducă o viață etică exemplară care să-l facă cu adevărat demn de dragostea lui Dumnezeu. Cele trei inele reprezintă cele trei mari religii ale Cărții, toate fiind la fel de adevărate în ochii lui Dumnezeu.”
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
Astăzi – acum – este momentul în care cultura mormonă și Biserica LDS trebuie să decidă, individual și colectiv, dacă vor crește pentru a răspunde nevoilor generațiilor viitoare sau vor aluneca în analele pitorești ale istoriei antice.
.