In der nordischen Mythologie war Ymir („Stöhner“ oder „Zwilling“) das Urwesen (vor allen weltlichen Phänomenen), von dem alle Lebewesen abstammen sollen. In einigen Quellen wird er auch als Aurgelmir (altnordische Bedeutung: Kieselschrei) bezeichnet, und er ist außerdem als Begründer der Rasse der Frostriesen und als Großvater mütterlicherseits von Odin bekannt.
In den Schöpfungsberichten, die in nordischen Texten erhalten sind, erschlagen Odin und seine Brüder Ymir, zerstückeln ihn und verwenden seine Körperteile, um den Kosmos zu gestalten. Diese mythische Sicht der Schöpfung spiegelt eine fast universelle menschliche Faszination für die kosmischen Ursprünge wider und offenbart überraschende grundlegende Ähnlichkeiten in den verschiedenen kulturellen Kosmologien. So weist die nordische Geschichte über Ymir Parallelen zum hinduistischen Mythos vom kosmischen Ursprung des Purusha auf, der ebenfalls geopfert und zerstückelt wurde, um den Kosmos zu schaffen. Solche Übereinstimmungen deuten auf eine fast universelle menschliche Faszination für das Verständnis unserer Ursprünge hin.
Ymir im nordischen Kontext
Als nordische Gottheit gehörte Ymir zu einem komplexen religiösen, mythologischen und kosmologischen Glaubenssystem, das von den skandinavischen und germanischen Völkern geteilt wurde. Diese mythologische Tradition, von der die skandinavischen (und insbesondere die isländischen) Untergruppen am besten erhalten sind, entwickelte sich in der Zeit von den ersten Manifestationen religiöser und materieller Kultur um ca. 1000 v. Chr. bis zur Christianisierung des Gebietes, einem Prozess, der vor allem zwischen 900 und 1200 n. Chr. stattfand.Die in diesem mythologischen Korpus aufgezeichneten Geschichten veranschaulichen in der Regel eine einheitliche kulturelle Ausrichtung auf körperliche Stärke und militärische Macht.
In diesem Rahmen postuliert die nordische Kosmologie drei getrennte „Clans“ von Primärgottheiten: die Äsir, die Vanir und die Jotun. Die Unterscheidung zwischen den Äsir und den Vanir ist relativ, denn es heißt, die beiden hätten Frieden geschlossen, Geiseln ausgetauscht, geheiratet und nach einem langen Krieg gemeinsam regiert. Der größte Unterschied zwischen den beiden Gruppen liegt in ihrem jeweiligen Einflussbereich, wobei die Asen für Krieg und Eroberung und die Vanen für Erforschung, Fruchtbarkeit und Reichtum stehen. Die Jotun hingegen werden als ein im Allgemeinen bösartiges (wenn auch weises) Riesenvolk angesehen, das die Hauptgegner der Äsir und Vanir darstellt. Über diese drei hinaus gab es auch Rassen sekundärer übernatürlicher Geister, darunter die Alfár (Elfen) und die Zwerge (Handwerker für die Aesir).
Ymir war, ähnlich wie Purusha in der indischen Tradition und Tiamat in der mesopotamischen Mythologie, ein Wesen, das den ultimativen Grund des Kosmos repräsentierte. Genauer gesagt war er ein ursprüngliches Wesen, das getötet und zerstückelt wurde, um die Erschaffung der gegenwärtigen Weltordnung zu ermöglichen. Wie es sich für ein mythologisches System gehört, das so sehr auf Kampf und Eroberung ausgerichtet war, konnte Odin das Reich Midgard (und verschiedene andere Elemente der natürlichen Welt) nur durch den physischen Sieg über einen Gegner erschaffen.
Mythische Berichte
Ymir als kosmischer Stammvater
Siehe auch: Niflheim
Angesichts der unersättlichen menschlichen Neugier ist es vielleicht nicht überraschend, dass eine universelle Gattung der Folklore die Kosmogonie ist: der mythische Versuch, den Ursprung und die grundlegenden Prinzipien des Universums zu erklären. Im nordischen Kontext drehen sich diese Gründungsmythen um die Figur des Ymir, der allgemein als das erste Lebewesen angesehen wurde. Diese Erzählungen finden sich in ihrer frühesten Form in der Poetischen Edda, wo Ymir in dem ausführlichen Frage- und Antwort-Gedicht Vafþrúðnismál, dem umfassenden Mythenkatalog des Grímnismál und der historisch ausgedehnten Völuspá (die den Kosmos von seiner Erschaffung bis zu seiner Zerstörung in den Feuern von Ragnarök beschreibt) ausdrücklich erwähnt wird. Ihre synoptischste Form erreichen sie jedoch in der Prosa-Edda von Snorri Sturluson, der die oben genannten Quellen mit anderen, die nicht bis in die Gegenwart überliefert sind, zu einem kohärenten und systematischen Ganzen vereint.
Die grundlegendste Darstellung der frühesten Tage in der kosmischen Geschichte findet sich in der Völuspá, die zu implizieren scheint, dass Ymir einfach ein Element des Kosmos war, das der geschaffenen Ordnung vorausging:
Alt war das Zeitalter, als Ymir lebte; Meer noch kühle Wellen noch Sand gab es; Erde war nicht, noch Himmel darüber, nur eine gähnende Lücke und Gras nirgends.
Diese frühe kosmische Vision liefert zwar einen Anhaltspunkt für den Ursprung, wirft aber eine wichtige Frage auf: Woher kam dieses urzeitliche Wesen? Glücklicherweise stellt Odin genau diese Frage in seinem Dialog mit dem übernatürlich klugen Riesen Vafthruthnir (aufgezeichnet im Vafþrúðnismál):
„Antworte mir gut, wenn du weise bist, wenn du es weißt, Vafthruthnir, woher kam Aurgelmir mit der Sippe der Riesen, vor langer Zeit, du weiser Riese?“ Vafthruthnir sprach: Von Elivagar herab fiel das Gift, und wuchs, bis es ein Riese war; und so entstand unser Riesengeschlecht, und so wild sind wir gefunden.
Auf diese Weise suggeriert der Text, dass das Elementarwesen irgendwie aus den eisigen Wassern von Elivagar („Sturmwellen“) erstarrte, was ein Bild der aufgewühlten, ungeordneten Gewässer impliziert. Es sei darauf hingewiesen, dass der „Aurgelmir“, auf den in dieser Passage Bezug genommen wird, eindeutig mit Ymir identifiziert werden kann, wie ein genealogischer Bericht an anderer Stelle des Textes nahelegt. Obwohl dies ein detaillierteres Bild der kosmischen Genese vermittelt, bleiben viele Elemente unerforscht und viele Fragen unbeantwortet.
Wie oben angedeutet, wurden diese Fragen systematisch in Snorri Sturlusons Prosa-Edda behandelt, die die oben genannten Berichte zu einer ganzheitlichen, mythischen Einheit systematisiert. In diesem speziellen Fall argumentierte Snorri, dass die Schöpfung aufgrund der Wechselwirkung zwischen der kühlen, feuchten, kalten Luft von Niflheim und der heißen, trockenen Luft von Muspelheim stattfand, deren Vereinigung die Art der allmählichen Anreicherung, wie sie in der Vafthruthnismol beschrieben wird, hervorbringen würde:
Die Ginnungagap, die dem nördlichen Viertel zugewandt war, füllte sich mit Schwere und Massen von Eis und Reif und von innen her mit Nieselregen und Böen; aber der südliche Teil der Gähnenden Leere wurde von jenen Funken und glühenden Massen erhellt, die aus Múspellheim herausflogen. … So wie aus Niflheim Kälte entstand und alles Schreckliche, so wurde auch alles, was nach Múspellheim blickte, heiß und glühend; aber Ginnungagap war mild wie windstille Luft, und als der Atem der Hitze auf den Reif traf, so dass er schmolz und tropfte, wurde aus den Hefetropfen durch die Kraft dessen, der die Hitze schickte, Leben belebt und nahm die Gestalt eines Menschen an. Und dieser Mensch wird Ymir genannt, aber die Kalkriesen nennen ihn Aurgelimir, und von dort kommen die Rassen der Kalkriesen.
Natürlich ist die Verwendung des Begriffs „Mensch“ als Beschreibung einfach poetische Freiheit, eine Tatsache, die natürlich aus der Darstellung dieses Wesens als Stammvater der Jotun folgt.
Angesichts dieser Erklärung bleibt uns (als Leser) eine weitere Frage. Wie kann ein ganzes Göttervolk (oder in diesem Fall Riesen) aus einem einzigen Gründerwesen hervorgehen? Wie bereits erwähnt, wurde diese Frage auch von Odin im Vafthruthnismol aufgeworfen:
Othin sprach: „Siebter, antworte mir gut, | wenn du weise bist, wenn du es weißt, Vafthruthnir, jetzt: Wie zeugte er Kinder, | der Riese grimmig, Der nie eine Riesin kannte?“ Vafthruthnir sprach: „Man sagt, unter den Armen des Eisriesen wuchsen Mannskind und Magd zusammen; und Fuß mit Fuß formte der Weise einen Sohn, der sechs Köpfe trug.“
Das Volk der Riesen soll also durch ungeschlechtliche Fortpflanzung aus (dem Schweiß (?)) Ymirs entstanden sein. Der einzige bemerkenswerte Zusatz, den Snorris Bericht zu dieser Darstellung macht, ist die ausdrückliche moralische Bewertung des Vorgangs, indem er feststellt: „Wir erkennen ihn keineswegs als Gott an; er war böse und alle seine Verwandten; wir nennen sie Rime-Riesen.“
Nach der spontanen Zeugung von Ymir (und seinen Nachkommen) fanden sich diese Urwesen ohne eine Quelle der Versorgung wieder. Glücklicherweise erstarrten die Urflüssigkeiten auch in der Form eines riesigen Rindes, Audhumla („hornlos und fruchtbar“), dessen üppige Euter vier Ströme von Milch produzierten. Diese Kuh wiederum ernährte sich von den salzigen Eisblöcken, aus denen ein Großteil der frühen Welt bestand. Als sie das Reif-Eis wegleckte, enthüllte sie schließlich den Körper eines Gottes namens Búri (der erste der Asen). Schließlich heiratete Búri eine Riesin (eines der Kinder von Ymir) und zeugte Borr. Nach einiger Zeit bekamen Borr und seine Frau Bestla (eine weitere Jotunin) drei Söhne, die Odin, Vili und Vé hießen. Obwohl es dem ahnungslosen Riesen Ymir nicht auffiel, war die Geburt dieser göttlichen Wesen der erste Schritt zu seinem eigenen Verderben.
Tod von Ymir
Ohne eine Erklärung oder Begründung zu bieten (außer vielleicht der impliziten Vorstellung in der Prose Edda, dass das unbestreitbar Böse des Riesen eine Antwort erforderte), beschreiben die mythischen Quellen als Nächstes, wie Odin und seine Geschwister den Urriesen kaltblütig ermorden.
Da sprach Gangleri: „Welcher Bund war zwischen ihnen, oder wer war der Stärkere?“ Und Hárr antwortete: „Die Söhne Borrs erschlugen den Riesen Ymir; siehe, wo er fiel, floss so viel Blut aus seinen Wunden, dass sie das ganze Geschlecht der Rim-Riesen damit ertränkten, außer dass einer, den die Riesen Bergelmir nennen, mit seinem Haus entkam; er ging auf sein Schiff und seine Frau mit ihm, und sie waren dort sicher.
Nach diesem Akt der Aggression zerstückelten Odin und seine Brüder Ymirs Körper und benutzten ihn, um die gegenwärtige kosmische Ordnung zu schaffen. Jeder Teil seines massiven Körpers wurde zu einem besonderen kosmischen Merkmal:
Aus Ymirs Fleisch wurde die Erde geformt, und aus seinem Blut der Ozean; aus seinen Knochen die Hügel, aus seinem Haar die Bäume, aus seinem Schädel der hohe Himmel. Mithgarth machten die Götter aus seinen Augenbrauen, Und setzten sie für die Söhne der Menschen ein; Und aus seinem Gehirn machten sie die unheilvollen Wolken, die sich in der Höhe bewegen.
Snorris Bericht bietet nur wenige Ausarbeitungen des poetischen Prototyps, außer einer ausdrücklichen Darstellung der Götter, die ein eigenes Reich für die Sterblichen und die Riesen schufen. Bei der Beschreibung ihrer irdischen Schöpfung heißt es, sie sei „außen ringförmig, und außen um sie herum liegt das tiefe Meer; und entlang des Meeresstrandes gaben sie den Völkern der Riesen Land zur Behausung. Aber auf der inneren Erde bauten sie eine Zitadelle um die Welt gegen die Feindschaft der Riesen, und zu ihrer Zitadelle erhoben sie die Brauen des Riesen Ymir und nannten diesen Ort Midgard.“ Außerdem macht er die verblüffende Andeutung, dass die vier Ecken des kosmischen Firmaments von vier Zwergen (Nordri, Sudri, Estri und Ouestri) gestützt werden, die den vier Himmelsrichtungen entsprechen.
Die eindrucksvolle Symbolik, die die Erschaffung des Kosmos umgibt, inspirierte eine Reihe von standardisierten poetischen Bezeichnungen für verschiedene weltliche Phänomene. Einige davon, die in der dialogischen Form der Skáldskaparmál präsentiert werden, sind: „Wie soll der Himmel umschrieben werden? Also: Nennt ihn Schädel von Ymir, und daher Riesenschädel … Wie sollte man die Erde umschreiben? So: indem man sie Fleisch von Ymir nennt … Wie soll man das Meer umschreiben? So: indem man es Ymirs Blut nennt.“
Während diese kosmogonische Formulierung sicherlich als einheitliches Ereignis durchführbar ist, stellt Lindow fest, dass sie als eine Instanz eines mythischen Musters gesehen werden kann, das die kosmische Zeitlinie umfasst: ein Muster, das um das fortwährende Thema des innerfamiliären Blutvergießens konstruiert ist. Genauer gesagt argumentiert er, dass Odin und seine Brüder matrilineare Nachkommen des ermordeten Riesen Ymir sind (da sowohl Búri als auch Bor Riesinnen geheiratet haben):
Um den Kosmos zu erschaffen, töteten die Götter einen mütterlichen Verwandten. Dies kann als die erste von drei Tötungen innerhalb der Familie in der Mythologie angesehen werden. Der zweite ist der Tod von Baldr durch seinen Halbbruder Höd, und der dritte wäre die Reihe von Tötungen bei Ragnarök, wenn Riesen und Götter, die durch Ymir und Audhumla untrennbar miteinander verbunden sind, sich gegenseitig töten und den Kosmos zerstören, der durch die erste Tötung geschaffen wurde.
Ymir und Yama
In einer umstrittenen Etymologie hat W. Meid (1992) die Namen Ymir (der im Proto-Germanischen als *umijaz oder *jumijaz rekonstruiert werden kann, im letzteren Fall möglicherweise von proto-indoeuropäischem *ym̩yos abgeleitet) und den Namen der indischen Todesgottheit Yama, der im PIE als *yemos, von der Wurzel yem „Zwilling“ rekonstruiert wird, miteinander verbunden. Yama teilt mit Ymir die Eigenschaften, urzeitlich und sterblich zu sein, ist aber in anderer Hinsicht eine ganz andere Figur, der erste der sterblichen Menschen und Könige, der nach dem Tod zum Herrscher des Totenreichs wird.
Anmerkungen
- Orchard, 404; Turville-Petre, 278.
- Lindow, 6-8. Obwohl einige Gelehrte gegen die homogenisierende Wirkung der Zusammenfassung dieser verschiedenen Traditionen unter dem Begriff „nordische Mythologie“ argumentiert haben, werden solche Einwände durch den zutiefst forschenden/nomadischen Charakter der wikingerzeitlichen Gesellschaft tendenziell überstimmt. Wie Thomas DuBois überzeugend argumentiert: „Was immer wir auch sonst über die verschiedenen Völker des Nordens während der Wikingerzeit sagen mögen, wir können nicht behaupten, dass sie von ihren Nachbarn isoliert oder ignorant waren…. So wie die Religion die Anliegen und Erfahrungen ihrer Anhänger zum Ausdruck bringt, so verändert sie sich ständig als Reaktion auf kulturelle, wirtschaftliche und umweltbedingte Faktoren. Ideen und Ideale wurden häufig und regelmäßig zwischen Gemeinschaften ausgetauscht, was zu einer interdependenten und interkulturellen Region mit weitreichenden Gemeinsamkeiten in Religion und Weltanschauung führte.“ (27-28).
- Im Einzelnen argumentiert Georges Dumézil, eine der führenden Autoritäten für die nordische Tradition und ein bekannter Komparatist, recht überzeugend, dass die Unterscheidung zwischen Aesir und Vanir Bestandteil einer größeren triadischen Unterteilung ist (zwischen Herrschergöttern, Kriegergöttern und Göttern des Ackerbaus und des Handels), die sich in den indoeuropäischen Kosmologien (vom vedischen Indien über Rom bis hin zum germanischen Norden) wiederfindet. Außerdem stellt er fest, dass diese Unterscheidung mit den Mustern der sozialen Organisation übereinstimmt, die in all diesen Gesellschaften zu finden sind. Siehe Georges Dumézil’s Gods of the Ancient Northmen (insbesondere S. xi-xiii, 3-25) für weitere Details.
- Lindow, 99-101; 109-110.
- Siehe Turville-Petre für eine kurze Diskussion dieses Kompositionsprozesses (275).
- Völuspá (3), Poetische Edda, 4. Übersetzt von Henry Adams Bellows, 1936. Abgerufen am 23. Juni 2007.
- Vafthruthnismol (30-31), Poetische Edda, 76-77. Übersetzt von Henry Adams Bellows, 1936. Abgerufen am 23. Juni 2007.
- Orchard, 43. Die Austauschbarkeit dieser Namen wird auch in Turville-Petre, 275-276 bezeugt.
- Snorri Sturluson, Gylfaginning V, Brodeur 17-18. Dieses kosmologische Schema (kalt/nass trifft auf heiß/trocken und erzeugt Leben) wird aus einer kulturübergreifenden Perspektive in Bruce Lincolns „The Center of the World and the Origins of Life“, History of Religions 40(4) (Mai 2001): 311-326 diskutiert.
- Vafthruthnismol (32-33), Poetische Edda, 77. Übersetzt von Henry Adams Bellows, 1936. Abgerufen am 23. Juni 2007.
- Eine der wenigen Ausarbeitungen, die Snorri zu diesem Punkt macht, ist die ausdrückliche Nennung von „Schweiß“ als schöpferische Flüssigkeit, aus der die männlichen und weiblichen Riesen entsprangen. Sturluson, Gylfaginning V, Brodeur 18.
- Snorri Sturluson, Gylfaginning V, Brodeur 18.
- Obstgarten, 42.
- Orchard (ebd.) merkt an, dass diese vier Flüsse ein Hinweis auf die vier Flüsse des Paradieses sein könnten, die im Buch der Offenbarung erwähnt werden.
- Snorri Sturluson, Gylfaginning VI, Brodeur 18-19.
- Snorri Sturluson, Gylfaginning VII, Brodeur 19. Turville-Petre merkt zu dieser Passage an, dass diese Überschwemmung des verletzten Riesen das einzige Beispiel für eine „Sintflut“-Erzählung im nordischen Korpus ist (276). In der Tat gibt es einige Parallelen, nämlich das Überleben eines einzelnen Paares, das dann die Rasse neu bevölkert.
- Grimnismol (40-41), Poetische Edda, 100-101. Übersetzt von Henry Adams Bellows, 1936. Abgerufen am 23. Juni 2007. Zum Vergleich siehe auch das Vafthruthnismol: „Aus Ymirs Fleisch wurde die Erde geformt, // Und die Berge wurden aus seinen Knochen gemacht; // Der Himmel aus dem frostkalten Schädel des Riesen, // Und das Meer aus seinem Blut.“ Vafthruthnismol (21), Poetische Edda, 74. Übersetzt von Henry Adams Bellows, 1936. Abgerufen am 23. Juni 2007.
- Snorri Sturluson, Gylfaginning VIII, Brodeur 20-21.
- Snorri Sturluson, Skáldskaparmál XXIII, XXIV, XXV, Brodeur 134, 136, 137.
- Lindow, 325.
- Siehe auch Turville-Petre, 278 und 319 ff 11.
- DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
- Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen. Edited by Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
- Grammaticus, Saxo. The Danish History (Volumes I-IX). Übersetzt von Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Online abgerufen bei The Online Medieval & Classical Library Abgerufen am 12. Mai 2008.
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- Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
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- Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian Foundation, 1916. Online verfügbar unter The Prose Edda Retrieved May 12, 2008.
- Turville-Petre, Gabriel. Mythos und Religion des Nordens: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
- „Völuspá“ in The Poetic Edda. Übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Online abgerufen unter sacred-texts.com Abgerufen am 13. April 2007.
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