Alai

Tässä Lorenz Frølichin

Norjalaisessa mytologiassa Ymir (”huokailija” tai ”kaksoisolento”) oli alkukantainen olento (joka edelsi kaikkia maallisia ilmiöitä), josta kaikkien elävien olentojen sanotaan polveutuvan. Tämä myyttinen näkemys luomisesta kuvastaa lähes universaalia inhimillistä kiinnostusta kosmiseen alkuperään, mikä paljastaa yllättäviä yhtäläisyyksiä eri kulttuurien kosmologioiden taustalla. Esimerkiksi norjalainen tarina Ymiristä muistuttaa hindulaisuuden omaa myyttiä kosmisesta alkuperästä, joka liittyy Purushaan, joka myös uhrattiin ja paloiteltiin kosmoksen luomiseksi. Tällaiset yhteneväisyydet viittaavat lähes universaaliin inhimilliseen viehätykseen alkuperämme ymmärtämisestä.

Ymir norjalaisessa kontekstissa

Norjalaisena jumaluutena Ymir kuului skandinaavisten ja germaanisten kansojen yhteiseen monimutkaiseen uskonnolliseen, mytologiseen ja kosmologiseen uskomusjärjestelmään. Tämä mytologinen perinne, josta skandinaaviset (ja erityisesti islantilaiset) alaryhmät ovat parhaiten säilyneet, kehittyi ajanjaksolla uskonnollisen ja aineellisen kulttuurin ensimmäisistä ilmenemismuodoista noin vuonna 1000 eKr. alueen kristillistymiseen saakka, mikä tapahtui pääasiassa vuosina 900-1200 jKr.E. Tähän mytologiseen korpukseen tallennetut tarinat ovat yleensä esimerkki yhtenäisestä kulttuurisesta keskittymisestä fyysiseen suorituskykyyn ja sotilaalliseen voimaan.

Tässä kehyksessä norjalainen kosmologia esittää kolme erillistä ensisijaisten jumaluuksien ”klaania”: Aesir, Vanir ja Jotun. Aesirin ja Vanirin välinen ero on suhteellinen, sillä näiden kahden sanotaan solmineen rauhan, vaihtaneen panttivankeja, solmineen avioliittoja ja hallinneen yhdessä pitkällisen sodan jälkeen. Itse asiassa merkittävin ero näiden kahden ryhmän välillä on niiden vaikutuspiirissä, jossa Aesir edustaa sotaa ja valloituksia ja Vanir tutkimusmatkailua, hedelmällisyyttä ja vaurautta. Jotunit taas nähdään yleisesti pahansuopana (vaikkakin viisaana) jättiläisrotuna, joka edusti Aesirien ja Vanirien ensisijaisia vastustajia. Näiden kolmen lisäksi oli olemassa myös toissijaisten yliluonnollisten henkien rotuja, kuten alfár (haltijat) ja kääpiöt (Aesirin käsityöläiset).

Ymir, aivan kuten Purusha intialaisessa perinteessä ja Tiamat Mesopotamian mytologiassa, oli olento, joka edusti kosmoksen perimmäistä pohjaa. Tarkemmin sanottuna hän oli alkukantainen olento, joka tapettiin ja paloiteltiin, jotta nykyinen maailmanjärjestys voitiin luoda. Näin ollen, kuten ehkä sopiikin mytologiseen järjestelmään, joka keskittyi niin paljon taisteluun ja valloitukseen, Odinin ainoa tapa muodostaa Midgårdin valtakunta (ja erilaiset muut luonnonmaailman elementit) oli fyysinen voitto vastustajasta.

Mythic Accounts

Ymir as Cosmic Progenitor

Ks. myös: Niflheim

Ihmisen uteliaisuuden kyltymättömän luonteen vuoksi ei ehkä ole yllättävää, että yksi yleismaailmallinen kansanperinteen laji on kosmogonia: myyttinen yritys selittää maailmankaikkeuden alkuperä ja perusperiaatteet. Norjalaisessa kontekstissa nämä perustavanlaatuiset myytit keskittyvät Ymirin hahmoon, joka tunnustettiin yleisesti ensimmäiseksi eläväksi olennoksi. Nämä tarinat löytyvät varhaisimmassa säilyneessä muodossaan Poeettisesta Eddasta, jossa Ymir mainitaan erityisesti tyhjentävässä kysymys- ja vastausrunossa Vafþrúðnismál, tyhjentävässä myyttiluettelossa Grímnismálissa ja historiallisesti laajassa Völuspássa (jossa kuvataan kosmosta sen luomisesta sen tuhoutumiseen Ragnarökin tulipaloissa). Synoptisimmillaan ne ovat kuitenkin Snorri Sturlusonin Prosa Eddassa, joka yhdistää edellä mainitut lähteet ja muut lähteet, jotka eivät ole säilyneet nykypäivään asti, yhtenäiseksi ja systemaattiseksi kokonaisuudeksi.

Kosmisen historian alkuaikojen perustavin kuvaus löytyy Völuspásta, joka näyttää antavan ymmärtää, että Ymir oli yksinkertaisesti kosmoksen elementti, joka edeltää luotua järjestystä:

Vanha oli se aika | jolloin Ymir eli; merta eikä viileitä aaltoja | eikä hiekkaa ollut; maata ei ollut | eikä taivasta ylhäällä | vaan haukotteleva aukko | ja ruohoa ei missään.

Vaikka tämä varhainen kosminen visio antaa alkulähteen, se herättää melko tärkeän kysymyksen: mistä tämä alkukantainen olento tuli? Onneksi Odin kysyy tämän saman kysymyksen nimenomaisesti vuoropuhelussaan yliluonnollisen älykkään jättiläisen Vafthruthnirin kanssa (kuten Vafþrúðnismálissa on kirjattu):

”Vastaa minulle hyvin, | jos viisaaksi sinut kutsutaan, jos tiedät sen, Vafthruthnir, mistä Aurgelmir tuli | jättiläisten sukulaisineen, kauan sitten, sinä jättiläisviisas?” Vafthruthnir puhui: ”Elivagarista laskeutui myrkkyä | ja kasvoi jättiläiseksi, ja sieltä syntyi | jättiläisten suku, ja niin hurjia olemme.

Teksti antaa tällä tavoin ymmärtää, että alkeisolento jollakin tavalla hyytyi Elivagarin (”myrskyaaltojen”) huurteisista vesistä, mikä viittaa mielikuvaan kuohuvista, järjestäytymättömistä vesistä. On huomattava, että ”Aurgelmir”, johon tässä kohdassa viitataan, voidaan yksiselitteisesti samaistaa Ymiriin, kuten muualla tekstissä oleva sukututkimus osoittaa. Vaikka tämä antaa yksityiskohtaisemman kuvan kosmisesta synnystä, se jättää silti monia elementtejä tutkimatta ja monia kysymyksiä vastaamatta.

Kuten edellä vihjattiin, näitä kysymyksiä käsiteltiin systemaattisesti Snorri Sturlusonin Prosa Eddassa, joka systematisoi edellä mainitut kertomukset kokonaisvaltaiseksi, myyttiseksi kokonaisuudeksi. Tässä nimenomaisessa tapauksessa Snorri väitti, että luominen tapahtui Niflheimin viileän, märän ja jäisen ilman ja Muspelheimin kuuman ja kuivan ilman välisen vuorovaikutuksen seurauksena, ja näiden yhdistyminen synnytti Vafthruthnismolissa kuvatun tyyppisen asteittaisen kasautumisen:

Ginnungagap, joka suuntautui pohjoiseen neljännekseen, täyttyi raskaudesta, jää- ja rihkamamassoista ja sisältäpäin tihkusateesta ja puuskista; mutta Haukottavan tyhjiön eteläosaa valaisivat ne kipinät ja hehkuvat massat, jotka lensivät Múspellheimista. … Aivan kuten Niflheimista nousi kylmyys ja kaikki kauhea, niin myös kaikki, mikä katsoi Múspellheimiin päin, muuttui kuumaksi ja hehkuvaksi; mutta Ginnungagap oli lempeä kuin tuuleton ilma, ja kun kuumuuden henkäys kohtasi jäkälän niin, että se suli ja tihkui, hiivapisaroista virisi elämä sen voimalla, joka lähetti kuumuuden, ja ne muuttuivat ihmisen muotoisiksi. Ja tuon miehen nimi on Ymir, mutta Rime-jättiläiset kutsuvat häntä Aurgelimiriksi, ja sieltä ovat tulleet Rime-jättiläisten rodut.”

Termi ”ihminen” käyttäminen kuvaajana on tietysti pelkkää poeettista vapautta, mikä seuraa luonnollisesti siitä, että tätä olentoa kuvataan Jootunien esi-isänä.

Tämän selityksen edessä meille (lukijoille) jää vielä yksi kysymys. Miten kokonainen jumalien (tai tässä tapauksessa jättiläisten) rotu voi syntyä yhdestä ainoasta perustajaolennosta? Kuten edellä, juuri tämän kysymyksen otti esille myös Odin Vafthruthnismolissa:

Othin puhui: ”Seitsemäs vastaa minulle hyvin, | jos viisas olet kutsuttu, jos tiedät sen, Vafthruthnir, nyt: Kuinka hän synnytti lapsia, | jättiläinen synkkä, Joka ei koskaan tuntenut jättiläistyttöä?”” Vafthruthnir puhui: ”Sanotaan, että jääjättiläisen käsivarsilla | kasvoi mieslapsi ja neito yhdessä; ja jalka jalalla | muodosti viisas pojan, joka synnytti kuusi päätä.””

Siten jättiläisten rodun ymmärrettiin syntyneen suvuttoman lisääntymisprosessin kautta (Ymirin (?) hiestä). Ainoa merkittävä lisäys, jonka Snorrin kertomus tekee tähän kuvaukseen, on se, että se antaa nimenomaisen moraalisen arvion menettelystä toteamalla: ”Emme missään nimessä tunnusta häntä Jumalaksi; hän oli paha ja kaikki hänen sukulaisensa: me kutsumme heitä Rime-jättiläisiksi.”

Ymirin (ja hänen jälkeläistensä) spontaanin sukupolven jälkeen nämä proto-olennot löysivät itsensä ilman elannonlähdettä. Onneksi alkunesteet jähmettyivät myös valtavaksi naudaksi, Audhumlaksi (”sarvettomaksi ja hedelmälliseksi”), jonka runsaat utareet tuottivat neljä maitovirtaa. Tämä lehmä puolestaan sai ravintonsa suolaisista jäälohkareista, jotka muodostivat suuren osan varhaisesta maailmasta. Kun lehmä nuoli jään pois, se paljasti lopulta Búri-nimisen jumalan (ensimmäinen aesireista) ruumiin. Lopulta Búri meni naimisiin jättiläisnaisen kanssa (yksi Ymirin lapsista) ja synnytti Borrin. Jonkin ajan kuluttua Borr ja hänen vaimonsa Bestla (toinen naispuolinen Jotun) saivat kolme poikaa, joiden nimet olivat Odin, Vili ja Vé. Vaikka tietämätön jättiläinen Ymir ei huomannut sitä, näiden jumalallisten olentojen syntymä oli ensimmäinen askel kohti hänen omaa tuhoutumistaan.

Ymirin kuolema

Tarjoamatta selitystä tai perusteluja (paitsi ehkä Prose Eddan implisiittinen käsitys siitä, että jättiläisen kiistaton pahuus vaati vastatoimia), myyttiset lähteet kuvaavat seuraavaksi Odinin ja hänen sisarustensa murhaavan alkukantaisen jättiläisen häikäilemättömästi.

Silloin Gangleri kysyi: ”Mikä liitto heidän välillään oli, vai kumpi oli vahvempi.” Ja Hárr vastasi: ”Borrin pojat surmasivat jättiläisen Ymirin; katso, siellä, missä hän kaatui, virtasi niin paljon verta hänen haavoistaan, että sen mukana hukkui koko Rime-jättiläisten suku, paitsi että yksi, jota jättiläiset kutsuvat Bergelmiriksi, pääsi pakoon perheineen; hän meni laivaansa ja hänen vaimonsa mukanaan, ja he olivat siellä turvassa.

Tämän hyökkäyksen jälkeen Odin ja hänen veljensä paloittelivat Ymirin ruumiin ja käyttivät sitä nykyisen kosmisen järjestyksen luomiseen. Jokaisesta hänen massiivisen fysiologiansa osasta tuli tietty kosminen piirre:

Ymirin lihasta | muotoutui maa, ja hänen verestään valtameri; hänen luistaan kukkulat, | hänen hiuksistaan puut, hänen kallostaan korkeat taivaat. Mithgarthin jumalat | tekivät hänen kulmakarvoistaan ja asettivat ihmislapsille; ja hänen aivoistaan | tekivät pilvet, jotka liikkuvat korkeuksissa.

Snorrin kertomus tarjoaa vain vähän tarkennuksia runolliseen prototyyppiin, lukuun ottamatta nimenomaista kuvausta jumalista, jotka loivat erillisen valtakunnan kuolevaisille ja jättiläisille. Heidän maanpäällistä luomistyötään kuvattaessa sanotaan, että se on ”ulkopuolelta rengasmainen, ja sen ulkopuolen ympärillä makaa syvä meri; ja tuon meren rantaa pitkin he antoivat maita jättiläisrotujen asuttavaksi.”. Mutta maan sisäpuolelle he tekivät maailman ympärille linnoituksen jättiläisten vihamielisyyttä vastaan, ja linnoituksekseen he kohottivat jättiläisen Ymirin otsat ja nimesivät tuon paikan Midgardiksi.” Lisäksi hän esittää kiehtovan ehdotuksen, jonka mukaan kosmisen taivaankannen neljää kulmaa tukevat neljä kääpiötä (Nordri, Sudri, Estri ja Ouestri), jotka vastaavat neljää kardinaalisuuntaa.

Kosmoksen luomista ympäröivä silmiinpistävä kuvasto inspiroi useita standardisoituja runollisia nimityksiä erilaisille maallisille ilmiöille. Joitakin näistä, jotka esitetään Skáldskaparmálin dialogisessa muodossa, ovat muun muassa seuraavat: ”Miten taivas pitäisi perifraseerata?”. Näin: kutsukaa sitä Ymirin kalloksi, ja näin ollen jättiläiskalloksi … Miten maa pitäisi perifraseerata? Näin: kutsumalla sitä Ymirin lihaksi … Miten meri pitäisi muotoilla? Näin: kutsumalla sitä Ymirin vereksi.”

Vaikka tämä kosmogoninen muotoilu on varmasti elinkelpoinen yhtenäisenä tapahtumana, Lindow huomauttaa, että se voidaan nähdä yhtenä esimerkkinä myyttisestä kuviosta, joka kiteyttää kosmisen aikajanan: kuviosta, joka rakentuu jatkuvan perheen sisäisen verenvuodatuksen teeman ympärille. Tarkemmin sanottuna hän väittää, että Odin ja hänen veljensä ovat murhatun jättiläisen Ymirin matrilineaarisia jälkeläisiä (koska sekä Búri että Bor menivät naimisiin jättiläisneitojen kanssa):

Luodakseen kosmoksen jumalat tappoivat äidillisen sukulaisensa. Tätä voidaan pitää ensimmäisenä kolmesta suvun sisäisestä murhasta mytologiassa. Toinen on Baldrin kuolema velipuolensa Hödin käsissä, ja kolmas olisi tappojen sarja Ragnarökissä, kun jättiläiset ja jumalat, jotka ovat erottamattomasti sidoksissa toisiinsa Ymirin ja Audhumlan kautta, tappavat toisensa ja tuhoavat kosmoksen, joka luotiin ensimmäisen tappamisen kautta.

Ymir ja Yama

W. Meid (1992) on yhdistänyt kiistanalaisessa etymologiassaan nimet Ymir (joka voidaan rekonstruoida protogermaanissa *umijaz- tai *jumijaz-nimeksi, jälkimmäisessä tapauksessa mahdollisesti proto-indoeurooppalaisesta *ym̩yos-nimestä) ja intialaisesta kuolemanjumaluuden nimestä Yama, joka on rekonstruoitu PIE:ssä nimeksi *yemos, juuresta yem ”kaksonen”. Yama jakaa Ymirin kanssa ominaispiirteet olla alkukantainen ja kuolevainen, mutta on muilta osin hyvin erilainen hahmo, kuolevaisista miehistä ja kuninkaista ensimmäinen, josta kuoleman jälkeen tulee kuolleiden valtakunnan hallitsija.

Notes

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
• Dumézil, Georges. Muinaisten pohjalaisten jumalat. Toimittanut Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. Tanskan historia (niteet I-IX). Kääntäjä Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Verkossa osoitteessa The Online Medieval & Classical Library Haettu 12. toukokuuta 2008.
• Lindow, John. Norjalaisen mytologian käsikirja. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. Teoksessa Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norse Mythology: Legendat jumalista ja sankareista. Magnus Olsenin toimittamassa tarkistuksessa; norjasta kääntänyt Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian foundation; Lontoo: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Distributed in the United States by Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian Foundation, 1916. Saatavilla verkossa osoitteessa The Prose Edda Haettu 12. toukokuuta 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Pohjoisen myytti ja uskonto: The Religion of Ancient Scandinavia. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
• ”Völuspá” teoksessa The Poetic Edda. Kääntänyt ja huomautuksin varustanut Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accessed online at sacred-texts.com Retrieved April 13, 2007.
• Winterbourne, Anthony. When the Norns have Spoken: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp., 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.