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L’esclavage d’Israël en Égypte, et leur soumission à différentes époques par les Philistins et d’autres nations, sont parfois inclus sous le titre de Captivité. Les Juifs eux-mêmes, peut-être en référence à la vision de Daniel, considèrent que leurs captivités nationales sont au nombre de quatre : babylonienne, médiane, grecque et romaine. À la fin du sixième siècle avant Jésus-Christ, l’empire assyrien s’effondre et les Babyloniens, sous la direction de Nabuchodonosor, assiègent la ville de Jérusalem, capturent le roi et mettent fin à la première République. Avant même le premier Exil, le prophète Jérémie avait déclaré que les Israélites n’avaient pas besoin d’un État pour mener à bien la mission que Dieu leur avait confiée. Après l’Exil, Ézéchiel a exprimé une conviction similaire : ce qui comptait, ce n’était pas les États et les empires, car ils allaient périr par la puissance de Dieu, mais l’homme.

Les villes de Samarie furent progressivement occupées par des gens envoyés de Babylone, Cuthah, Ava, Hamath et Sepharvaim, qui apportèrent avec eux le culte de leurs propres divinités indigènes ; et Halah, Habor, Hara et la rivière de Gozan devinrent les sièges des Israélites exilés.

Sennacherib B.C. 701 est déclaré avoir emmené en Assyrie 200 000 captifs des villes juives qu’il prit (cp. 2 K. xviii. 13). Nabuchodonosor, dans la première partie de son règne (606-562), envahit à plusieurs reprises la Judée, assiège Jérusalem, emmène les habitants à Babylone et détruit la ville et le Temple. Deux déportations distinctes sont mentionnées dans 2 K. xxiv. 14 (incluant 10.000 personnes) et xxv. 11 ; une dans 2 Ch. xxxvi. 20 ; trois dans Jer. Iii. 28, 29, comprenant 4 600 personnes, et une dans Dan. i. 3. Les deux principales déportations étaient, (1) celle qui eut lieu en 597 av. J.-C., lorsque Jehoïachin avec tous les nobles, les soldats et les artificiers furent emportés awsy : et (2) celle qui suivit la destruction du Temple et la capture de Sédécias av. 586.

Les trois que Jérémie mentionne peuvent avoir été les contributions d’une classe ou d’un district particulier à la captivité générale ; ou bien elles peuvent avoir eu lieu, sous les ordres de Nabuchodonosor, avant ou après les deux déportations principales. La captivité de certains enfants choisis en 607 avant J.-C., mentionnée par Daniel, qui était l’un d’entre eux, s’est produite lorsque Nabuchodonosor était collègue de son mousse Nabopolatsar, un an avant qu’il ne règne seul. La captivité d’Ezéchiel date de 598 avant J.-C., époque à laquelle ce prophète, comme Mardochée l’oncle d’Esther (ii. 6), accompagnait Jehoïachin.

On ne sait rien, sauf par déduction du livre de Tobie, de l’état religieux ou social des exilés israélites en Assyrie. Sans doute la politique constante de dix-sept rois successifs avait-elle éloigné le peuple de la religion qui avait son centre dans le Temple. Arrachés à leur terre natale, ils se sont probablement assimilés de plus en plus étroitement à leurs voisins païens de Médie. Et lorsque, après plus d’un siècle, ils furent rejoints en 598 avant J.-C. par les premiers exilés de Jérusalem, très peu de familles avaient probablement conservé une foi suffisante dans le Dieu de leurs pères pour apprécier et suivre les instructions d’Ézéchiel. Mais qu’ils aient été nombreux ou peu nombreux, leurs généalogies ont probablement été perdues, une fusion d’alors avec les Juifs a eu lieu, Israël cessant d’envier Juda (Is. xi. 13) ; et Ézéchiel a peut-être vu sa propre prophétie symbolique (xxxvii. 15-1.°) partiellement réalisée.

Les Juifs captifs ont probablement été prostrés d’abord par leur grande calamité, jusqu’à ce que la vision glorieuse d’Ézéchiel, dans la cinquième année de la Captivité, les ait ranimés et réunis. Les désirs de leur conquérant furent satisfaits lorsqu’il eut fait étalage de sa puissance en les transportant loin dans un autre pays, et qu’il eut satisfait son orgueil en inscrivant sur les murs du palais royal ses progrès victorieux et le nombre de bi » captifs. Il ne pouvait pas avoir l’intention d’augmenter la population de Babylone, car il envoya des colons babyloniens à Samarie. Un but politique a certainement été atteint – le gouvernement plus facile d’un peuple séparé des traditions et des associations locales. C’était aussi un grand avantage pour le roi assyrien d’éloigner de la frontière égyptienne de son empire un peuple notoirement bien disposé à l’égard de l’Égypte.

Les captifs étaient traités non pas comme des esclaves mais comme des colons. Rien n’empêchait un Juif de s’élever au plus haut niveau de l’Etat (Dan. ii. 48), ou d’occuper le poste le plus confidentiel près de la personne du roi (Neh. i. 11 ; Tob. i. 13, 22). Le conseil de Jérémie (xxix. 5, &c.) fut généralement suivi. Les exilés augmentèrent en nombre et en richesse. Ils observaient la loi mosaïque (Esth. iii. 8 ; Tob. xiv. 9). Ils ne faisaient pas de distinction de rang entre eux (Ezek. xx. 1). Et bien que l’affirmation du Talmud ne soit pas étayée par la preuve qu’ils aient attribué de bonne heure à l’un de leurs compatriotes le titre de chef de la captivité (ou de capitaine du peuple, 2 Esd. v. 16), il est certain qu’ils ont au moins conservé leurs tableaux généalogiques, et qu’ils n’ont pas hésité à dire qui était l’héritier légitime du trône de David. Ils n’avaient ni lieu ni moment de rassemblement national, pas de Temple ; et ils n’offraient aucun sacrifice. Mais le rite de la circoncision et leurs lois concernant la nourriture, &c. étaient observés ; leurs prêtres étaient avec eux (Jer. xxix. 1) ; et peut-être la pratique d’ériger des synagogues dans chaque ville (Actes xv. 21) a été commencée par les Juifs pendant la captivité babylonienne.

Depuis la destruction du premier Temple en 586 av. J.-C., la majorité des Juifs vivaient en dehors de la Terre sainte. Quelques-uns du peuple hébreu avaient trouvé leur chemin en Égypte et dans les îles ioniennes, également en Éthiopie, en Arabie, en Inde et en Chine. D’autres sont peut-être venus avec les Phéniciens sur les côtes occidentales de l’Europe et de l’Afrique. Mais la majeure partie des Hébreux, des deux anciens royaumes d’Israël et de Juda, habitaient l’Empire médo-persan. Les prophètes et les bardes avaient entretenu dans la poitrine de nombreux patriotes hébreux l’espoir d’une restauration nationale sur la terre de leurs pères, de la reconstruction du temple sur le mont Moriah, du rétablissement de leur ancienne polis et de la reconstruction du Royaume des cieux.

Pourvus d’un État et dispersés parmi les peuples du Proche-Orient, les Juifs devaient trouver des méthodes alternatives pour préserver leur identité particulière. Ils se sont tournés vers les lois et les rituels de leur foi, qui sont devenus des éléments unificateurs maintenant la communauté ensemble. Ainsi, la circoncision, l’observance du sabbat, les festivals, les lois alimentaires et les lois de propreté sont devenus particulièrement importants.

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