Alai

Az északi mitológiában Ymir (“nyögő” vagy “iker”) az őslény volt (minden világi jelenséget megelőző), akitől állítólag minden élőlény származik. Egyes forrásokban Aurgelmir néven is említik (ó-norvég jelentése: kavics-üvöltő), emellett a fagyóriások fajának alapítójaként és Odin anyai nagyapjaként is ismert.

A norvég szövegekben fennmaradt teremtés-elbeszélésekben Odin és testvérei megölik Ymirt, feldarabolják, és testrészeit felhasználják a kozmosz megalkotásához. A teremtésnek ez a mitikus szemlélete tükrözi a kozmikus eredet iránti szinte egyetemes emberi vonzalmat, ami meglepő mögöttes hasonlóságokat tár fel a különböző kulturális kozmológiákban. Az északiak Ymirről szóló meséje például párhuzamba állítható a hinduizmus saját, a kozmikus eredetről szóló mítoszával, amely Purushában található, akit szintén feláldoztak és feldaraboltak, hogy megteremtsék a kozmoszt. Az ilyen konvergenciák arra utalnak, hogy az emberiséget szinte univerzálisan vonzza az eredetünk megértése.

Ymir az északi kontextusban

Ymir északi istenségként a skandináv és germán népek közös, összetett vallási, mitológiai és kozmológiai hitrendszeréhez tartozott. Ez a mitológiai hagyomány, amelyből a skandináv (és különösen az izlandi) alcsoportok maradtak fenn a legjobban, a vallási és anyagi kultúra első, i. e. 1000 körüli megnyilvánulásaitól a terület kereszténysé válásáig terjedő időszakban alakult ki, amely folyamat elsősorban i. sz. 900-1200 között zajlott.E. E. Az e mitológiai korpuszban rögzített mesék általában a fizikai erőre és a katonai hatalomra való egységes kulturális összpontosítást példázzák.

Az északi kozmológia ebben a keretben az elsődleges istenségek három különálló “klánját” tételezi fel: az Aesir, a Vanir és a Jotun. Az Aesir és Vanir közötti különbségtétel relatív, mivel a kettő állítólag békét kötött, túszokat cseréltek, házasodtak egymással és együtt uralkodtak egy elhúzódó háború után. Valójában a két csoport közötti legjelentősebb eltérés a befolyási területükben van, ahol az Aesir a háborút és a hódítást, a Vanir pedig a felfedezést, a termékenységet és a gazdagságot képviseli. A Jotunok viszont egy általában rosszindulatú (bár bölcs) óriásokból álló fajnak tekinthetők, akik az Aesir és a Vanir elsődleges ellenfeleit képviselték. E hármon felül léteztek másodlagos természetfeletti szellemek fajai is, köztük az alfár (elfek) és a törpék (az Aesir mesteremberei).

Ymir, hasonlóan az indiai hagyományban Purushához és a mezopotámiai mitológiában Tiamathoz, olyan lény volt, aki a kozmosz végső alapját képviselte. Pontosabban ő egy ősi entitás volt, akit megöltek és feldaraboltak, hogy lehetővé tegye a jelenlegi világrend létrejöttét. Így, ahogyan az talán illik egy olyan mitológiai rendszerhez, amely ennyire a harcra és a hódításra összpontosított, Odin számára az egyetlen módja Midgard királyságának (és a természeti világ különböző más elemeinek) kialakításához az volt, hogy fizikailag győzedelmeskedett egy ellenfél felett.

Mítikus beszámolók

Ymir mint kozmikus ősanya

Lásd még: Niflheim

Az emberi kíváncsiság kielégíthetetlen természetéből adódóan talán nem meglepő, hogy a folklór egyik egyetemes műfaja a kozmogónia: a világegyetem eredetének és alapelveinek magyarázatára tett mitikus kísérlet. Az északi kontextusban ezeknek az alapító mítoszoknak a középpontjában Ymir alakja áll, akit általánosan az első élőlényként ismertek el. Ezek a mesék legkorábbi fennmaradt formájukban a költői Eddában találhatók, ahol Ymirről külön említést tesz a Vafþrúðnismál című kimerítő kérdés-felelet vers, a Grímnismál kimerítő mítoszkatalógus és a történelmileg kiterjedt Völuspá (amely a kozmoszt a teremtéstől a Ragnarök tüzében bekövetkezett pusztulásáig írja le). Legszinoptikusabb formájukat azonban Snorri Sturluson prózai Eddájában érik el, aki a fent említett forrásokat más, napjainkig nem fennmaradt forrásokkal egységes és rendszerezett egésszé egyesíti.

A kozmikus történelem legkorábbi napjairól szóló legalapvetőbb beszámolót a Völuspá-ban találjuk, amely mintha azt sugallná, hogy Ymir egyszerűen a kozmosz egy olyan eleme volt, amely megelőzte a teremtett rendet:

Régi volt a korszak | amikor Ymir élt; Se tenger, se hűs hullámok | se homok nem volt ott; Föld nem volt, | se ég nem volt fent, csak egy tátongó rés, | és fű sehol.

Míg ez a korai kozmikus vízió valóban ad egy kiindulópontot, felvet egy meglehetősen fontos kérdést: honnan jött ez az őslény? Szerencsére ugyanezt a kérdést Odin kifejezetten felteszi a természetfelettien okos óriással, Vafthruthnirrel folytatott párbeszédében (ahogyan azt a Vafþrúðnismálban feljegyezték):

Válaszolj jól, | ha bölcsnek hívnak, Ha tudod, Vafthruthnir, most Honnan jött Aurgelmir | az óriások rokonságával, régen, te óriás bölcs?”. Vafthruthnir beszélt: “Elivagarból hullott le a méreg | és nőtt óriássá; onnan jött létre | az óriások nemzetsége, és így lettünk ilyen vadak.

A szöveg így azt sugallja, hogy az elemi lény valahogyan Elivagar fagyos vizéből (“viharhullámok”) dermedt össze, ami a háborgó, rendezetlen vizek képét sugallja. Megjegyzendő, hogy az ebben a szövegben említett “Aurgelmir” egyértelműen azonosítható Ymirral, amint azt a szövegben máshol található genealógiai beszámoló is sugallja. Bár ez részletesebb képet ad a kozmikus genezisről, még mindig sok elemet hagy feltáratlanul és sok kérdést megválaszolatlanul.

Amint arra fentebb utaltunk, ezeket a kérdéseket Snorri Sturluson Prózai Eddája szisztematikusan kezelte, amely a fent hivatkozott beszámolókat holisztikus, mitikus egységgé rendszerezi. Ebben a konkrét esetben Snorri úgy érvelt, hogy a teremtés Niflheim hűvös, nedves, frigid levegője és Muspelheim forró, száraz levegője közötti kölcsönhatás következtében következett be, amelyek egyesülése a Vafthruthnismolban leírt típusú fokozatos felhalmozódást eredményezte:

A Ginnungagap, amely az északi negyed felé nézett, megtöltődött nehézkedéssel, jég- és koromtömegekkel, belülről pedig szitáló esővel és széllökésekkel; de az Ásító Üresség déli részét azok a szikrák és izzó tömegek világították meg, amelyek Múspellheimből szálltak ki. … Ahogy Niflheimből hideg támadt, és minden szörnyűség, úgy lett forró és izzó minden, ami Múspellheim felé nézett; de Ginnungagap olyan enyhe volt, mint a szélcsendes levegő, és amikor a hő lehellete találkozott a mészkővel, úgy, hogy az megolvadt és csöpögött, az élesztőcseppekből élet támadt annak erejével, aki a hőt küldte, és emberi alakot öltött. És ezt az embert Ymirnak nevezték el, de a Rime-óriások Aurgelimirnek hívják, és onnan származnak a Rime-óriások fajai.”

Az “ember” kifejezés leírásként való használata természetesen egyszerűen költői szabadság, ami természetesen következik abból, hogy ezt a lényt a Jotunok ősatyjaként ábrázolják.

Ezzel a magyarázattal szembesülve, nekünk (olvasóknak) egy másik kérdés marad. Hogyan keletkezhet egy egész istenfaj (vagy ebben az esetben óriások) egyetlen alapító lényből? Mint fentebb, ugyanezt a kérdést Odin is felvetette a Vafthruthnismolban:

Othin beszélt: “Hetedszer válaszolj jól, | ha bölcsnek hívnak, Ha tudod, Vafthruthnir, most: Hogyan nemzett gyermeket, | az óriás zord, Ki sohasem ismert óriásnőt?” Vafthruthnir szólt: “Azt mondják, hogy a jégóriás karjai alatt | együtt nőtt a férfi gyermek és a leány; És lábat a lábbal | formált a bölcs egy fiút, aki hat fejet szült.”

Az óriások faját tehát úgy értelmezték, hogy aszexuális szaporodás útján jött létre (Ymir (?) verejtékéből). Az egyetlen figyelemre méltó kiegészítés, amit Snorri beszámolója tesz ehhez az ábrázoláshoz, hogy kifejezett erkölcsi értékelést ad az eljárásról, mondván: “Semmiképpen sem ismerjük el őt Istennek ; gonosz volt ő és minden rokona: Rime-óriásoknak nevezzük őket.”

Az Ymir (és utódai) spontán generációját követően ezek az őslények táplálékforrás nélkül találták magukat. Szerencsére az ősfolyadékok egy hatalmas szarvasmarha, Audhumla (“szarv nélküli és termékeny”) alakjává is összeálltak, amelynek bőséges tőgyei négy folyónyi tejet termeltek. Ez a tehén pedig a sós jégtömbökből táplálkozott, amelyek a korai világ nagy részét alkották. Miközben lenyalta a jéghideg jeget, végül egy Búri nevű isten (az első Aesir) testét fedte fel. Végül Búri feleségül vett egy óriásnőt (Ymir egyik gyermekét), és Borr apja lett. Egy idő után Borrnak és feleségének, Bestlának (egy másik női Jotun) három fia született, akiket Odinnak, Vili és Vé neveztek el. Bár a tudatlan óriás, Ymir számára nem volt nyilvánvaló, ezeknek az isteni lényeknek a születése volt az első lépés a saját bukása felé.

Ymir halála

Magyarázat vagy indoklás nélkül (kivéve talán a Prose Edda implicit gondolatát, hogy az óriás vitathatatlan gonoszsága választ követelt), a mitikus források ezután leírják, hogy Odin és testvérei érzéketlenül meggyilkolták az ősóriást.

Ekkor Gangleri azt mondta: “Milyen szövetség volt köztük, vagy melyikük volt az erősebb?”. És Hárr válaszolt: “Borr fiai megölték Ymirt, az óriást; íme, ahol elesett, annyi vér ömlött a sebeiből, hogy azzal megfojtották a Rime-óriások egész nemzetségét, kivéve azt az egyet, akit az óriások Bergelmirnek neveznek, aki megmenekült a háza népével együtt; ő hajóra szállt, és a felesége vele együtt, és ott biztonságban voltak.

Ezt az agresszív cselekedetet követően Odin és testvérei feldarabolták Ymir testét, és felhasználták a jelenlegi kozmikus rend megteremtéséhez. Hatalmas testfelépítésének minden egyes része egy-egy kozmikus jellemzővé vált:

Ymir húsából | formálták a földet, és véréből az óceánt; csontjaiból a hegyeket, | hajából a fákat, koponyájából a magas égboltot. Mithgarthot az istenek | az ő szemöldökéből alkották, és az emberek fiainak állították; és az ő agyából | a baljós felhőket a magasban mozgóvá tették.

Snorri beszámolója kevés részletet tartalmaz a költői prototípushoz képest, kivéve annak kifejezett ábrázolását, hogy az istenek külön birodalmat alakítottak ki a halandók és az óriások számára. Földi teremtésüket leírva azt állítja, hogy az “kívülről gyűrű alakú, és kívülről körülötte húzódik a mély tenger; és e tenger partja mentén földeket adtak az óriások fajainak lakhelyül. A belső földön pedig fellegvárat csináltak a világ körül az óriások ellenségeskedése ellen, és fellegváruknak az óriás Ymir szemöldökét emelték, és azt a helyet Midgardnak nevezték el”. Továbbá azt az érdekes felvetést teszi, hogy a kozmikus égbolt négy sarkát négy törpe (Nordri, Sudri, Estri és Ouestri) tartja, amelyek megfelelnek a négy kardinális iránynak.

A kozmosz teremtését övező lenyűgöző képi világ számos egységesített költői jelzőt ihletett a különböző világi jelenségekre. Néhány ezek közül, amelyeket a Skáldskaparmál párbeszédes formában mutat be, a következők: “Hogyan kell az eget körülírni? Így: nevezzük Ymir koponyájának, és ezért Óriáskoponyának … Hogyan kell a földet körülírni? Így: nevezzük Ymir húsának … Hogyan kell a tengert körülírni? Így: Ymir Vérének nevezve.”

Míg ez a kozmogóniai megfogalmazás minden bizonnyal életképes mint egységes esemény, Lindow megjegyzi, hogy egy olyan mitikus minta egyik példányának tekinthető, amely magába foglalja a kozmikus idővonalat: egy olyan minta, amely a családon belüli vérontás folyamatos témája köré épül. Pontosabban azt állítja, hogy Odin és testvérei a meggyilkolt óriás, Ymir anyai ági leszármazottai (mivel mind Búri, mind Bor óriásnőt vett feleségül):

A kozmosz megteremtéséhez az istenek megöltek egy anyai ági rokont. Ez tekinthető a mitológiában a három családon belüli gyilkosság közül az elsőnek. A második Baldr halála féltestvére, Höd keze által, a harmadik pedig a Ragnaröki gyilkosságok sorozata lenne, amikor az óriások és az istenek, akik Ymir és Audhumla révén elválaszthatatlanul összekapcsolódnak, megölik egymást, és elpusztítják a kozmoszt, amelyet az első gyilkossággal hoztak létre.

Ymir és Yama

Egy vitatható etimológiában W. Meid (1992) összekapcsolta az Ymir nevet (amely a protogermánban *umijaz vagy *jumijaz néven rekonstruálható, az utóbbi esetben valószínűleg a proto-indoeurópai *ym̩yosból származik) és az indiai halálistenség, Yama nevét, amelyet a PIE-ben *yemos néven rekonstruáltak, a yem “iker” gyökből. Yama osztozik Ymirral abban, hogy ősi és halandó, de más tekintetben teljesen más karakter, a halandó emberek és királyok közül az első, aki halála után a holtak birodalmának uralkodója lesz.”

Jegyzetek

• DuBois, Thomas A. Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0-8122-1714-4
• Dumézil, Georges. Az ősi északiak istenei. Szerkesztette Einar Haugen. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. A dán történelem (I-IX. kötet). Fordította Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Accessed online at The Online Medieval & Classical Library Retrieved May 12, 2008.
• Lindow, John. Az északi mitológia kézikönyve. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. In Beck et al., Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Norse Mythology: Istenek és hősök legendái. Magnus Olsen átdolgozásában; norvég nyelvből fordította Sigurd Bernhard Hustvedt. New York: The American-Scandinavian Foundation; London: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Cassell’s Dictionary of Norse Myth and Legend. London: Cassell; New York: Forgalmazza az Egyesült Államokban: Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. The Prose Edda. New York: American-Scandinavian Foundation, 1916. Elérhető online: The Prose Edda Retrieved May 12, 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Az északiak mítosza és vallása: Az ősi Skandinávia vallása. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1964. ISBN 0837174201
• “Völuspá” in The Poetic Edda. Fordította és jegyzetekkel ellátta Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. Accessed online at sacred-texts.com Retrieved April 13, 2007.
• Winterbourne, Anthony. When the Norns have Spoken: Time and Fate in Germanic Paganism. Rosemont Publishing & Printing Corp., 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson: Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.