Alai

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(Da Albi, latino Albiga, l’attuale capitale del dipartimento del Tarn).

Una setta neo-manichista che fiorì nella Francia meridionale nei secoli XII e XIII. Il nome Albigenses, dato loro dal Concilio di Tours (1163) prevalse verso la fine del XII secolo e fu a lungo applicato a tutti gli eretici del sud della Francia. Erano anche chiamati catari (katharos, puro), anche se in realtà erano solo un ramo del movimento cataro. L’ascesa e la diffusione della nuova dottrina nella Francia meridionale fu favorita da varie circostanze, tra le quali si possono citare: il fascino esercitato dal principio dualistico prontamente afferrato; il residuo di elementi dottrinali ebraici e maomettani; la ricchezza, lo svago e la mente fantasiosa degli abitanti della Linguadoca; il loro disprezzo per il clero cattolico, causato dall’ignoranza e dalla vita mondana, troppo spesso scandalosa, di questi ultimi; la protezione di una schiacciante maggioranza della nobiltà, e l’intima fusione locale delle aspirazioni nazionali e del sentimento religioso.

Principi

Dottrinari

Gli Albigesi affermavano la coesistenza di due principi reciprocamente opposti, uno buono, l’altro cattivo. Il primo è il creatore dello spirituale, il secondo del mondo materiale. Il principio cattivo è la fonte di tutti i mali; i fenomeni naturali, sia ordinari come la crescita delle piante, sia straordinari come i terremoti, così come i disordini morali (guerra), devono essere attribuiti a lui. Egli ha creato il corpo umano ed è l’autore del peccato, che scaturisce dalla materia e non dallo spirito. L’Antico Testamento deve essergli attribuito in parte o interamente; mentre il Nuovo Testamento è la rivelazione del Dio benefico. Quest’ultimo è il creatore delle anime umane, che il principio cattivo ha imprigionato nei corpi materiali dopo averle ingannate per farle lasciare il regno della luce. Questa terra è un luogo di punizione, l’unico inferno che esiste per l’anima umana. La punizione, tuttavia, non è eterna, perché tutte le anime, essendo di natura divina, devono alla fine essere liberate. Per compiere questa liberazione Dio mandò sulla terra Gesù Cristo, che, sebbene molto perfetto, come lo Spirito Santo, è ancora una semplice creatura. Il Redentore non poteva assumere un vero corpo umano, perché in tal modo sarebbe finito sotto il controllo del principio malvagio. Il Suo corpo era, quindi, di essenza celeste, e con esso Egli penetrò nell’orecchio di Maria. Fu solo apparentemente che nacque da lei e solo apparentemente che soffrì. La sua redenzione non fu operativa, ma solo istruttiva. Per godere dei suoi benefici, bisogna diventare membro della Chiesa di Cristo (gli Albigesi). Qui sotto, non sono i sacramenti cattolici ma la cerimonia peculiare degli Albigesi conosciuta come il consolamentum, o “consolazione”, che purifica l’anima da ogni peccato e assicura il suo ritorno immediato in cielo. La resurrezione del corpo non avrà luogo, poiché per sua natura tutta la carne è cattiva.

Morale

Il dualismo degli Albigesi era anche la base del loro insegnamento morale. L’uomo, insegnavano, è una contraddizione vivente. Quindi, la liberazione dell’anima dalla sua prigionia nel corpo è il vero fine del nostro essere. Per raggiungere questo, il suicidio è lodevole; era consuetudine presso di loro nella forma dell’endura (inedia). L’estinzione della vita corporea sulla più grande scala coerente con l’esistenza umana è anche un fine perfetto. Poiché la generazione propaga la schiavitù dell’anima al corpo, si dovrebbe praticare la castità perpetua. I rapporti matrimoniali sono illegali; il concubinato, essendo di natura meno permanente, è preferibile al matrimonio. L’abbandono della moglie da parte del marito, o viceversa, è auspicabile. La generazione era aborrita dagli Albigesi anche nel regno animale. Di conseguenza, l’astensione da tutti i cibi animali, eccetto il pesce, era ingiunta. La loro credenza nella metempsicosi, o la trasmigrazione delle anime, risultato del loro rifiuto logico del purgatorio, fornisce un’altra spiegazione per la stessa astinenza. A questa pratica aggiungevano lunghi e rigorosi digiuni. La necessità di una fedeltà assoluta alla setta era fortemente inculcata. La guerra e la pena capitale erano assolutamente condannate.

Origine e storia

Il contatto del cristianesimo con la mente e le religioni orientali aveva prodotto diverse sette (gnostici, manichei, paolini, bogomila) le cui dottrine erano affini ai principi degli albigesi. Ma la connessione storica tra i nuovi eretici e i loro predecessori non può essere chiaramente tracciata. In Francia, dove furono probabilmente introdotte da una donna proveniente dall’Italia, le dottrine neo-manichaiane furono diffuse segretamente per diversi anni prima di apparire, quasi contemporaneamente, vicino a Tolosa e al Sinodo di Orléans (1022). Coloro che le proponevano venivano addirittura fatti soffrire con la pena estrema della morte. I concili di Arras (1025), Charroux, Dep. di Vienne (1028 circa), e di Reims (1049) dovettero affrontare l’eresia. In quello di Beauvais (1114) il caso dei neo-manichaiani della diocesi di Soissons fu sollevato, ma fu rimandato al concilio che si sarebbe tenuto a breve in quest’ultima città. Il petrobrusianesimo familiarizzava ormai il Sud con alcuni dei principi degli albigesi. La sua condanna da parte del Concilio di Tolosa (1119) non impedì la diffusione del male. Papa Eugenio III (1145-53) inviò un legato, il cardinale Alberico di Ostia, in Linguadoca (1145), e San Bernardo appoggiò gli sforzi del legato. Ma la loro predicazione non produsse alcun effetto duraturo. Il Concilio di Reims (1148) scomunicò i protettori “degli eretici di Guascogna e Provenza”. Quello di Tours (1163) decretò che gli Albigesi dovevano essere imprigionati e i loro beni confiscati. Una disputa religiosa fu tenuta (1165) a Lombez, con il solito risultato insoddisfacente di tali conferenze. Due anni dopo, gli Albigesi tennero un consiglio generale a Tolosa, il loro principale centro di attività. Il cardinale-legato Pietro fece un altro tentativo di risoluzione pacifica (1178), ma fu accolto con derisione. Il Terzo Concilio Generale del Laterano (1179) rinnovò le precedenti misure severe ed emise una convocazione per usare la forza contro gli eretici, che stavano saccheggiando e devastando Albi, Tolosa e le vicinanze. Alla morte (1194) del conte cattolico di Tolosa, Raimondo V, la sua successione toccò a Raimondo VI (1194-1222) che favorì l’eresia. Con l’adesione di Innocenzo III (1198) l’opera di conversione e di repressione fu ripresa con vigore. Nel 1205-6 tre eventi fecero presagire il successo degli sforzi fatti in questa direzione. Raimondo VI, di fronte alle minacciose operazioni militari sollecitate da Innocenzo contro di lui, promise sotto giuramento di bandire i dissidenti dai suoi domini. Il monaco Fulco di Marsiglia, già trovatore, divenne ora arcivescovo di Tolosa (1205-31). Due spagnoli, Diego, vescovo di Osma e il suo compagno, Domenico Guzman (San Domenico), di ritorno da Roma, visitarono i legati papali a Montpellier. Su loro consiglio, l’eccessivo splendore esteriore dei predicatori cattolici, che offendeva gli eretici, fu sostituito dall’austerità apostolica. Le dispute religiose furono rinnovate. San Domenico, percependo i grandi vantaggi che i suoi avversari traevano dalla cooperazione delle donne, fondò (1206) a Pouille vicino a Carcassonne una congregazione religiosa femminile, il cui scopo era l’educazione delle ragazze più povere della nobiltà. Non molto tempo dopo pose le basi dell’Ordine Domenicano. Innocenzo III, di fronte all’immensa diffusione dell’eresia, che infettava più di 1000 città o paesi, fece appello (1207) al re di Francia, come Suzerain della contea di Tolosa, per usare la forza. Egli rinnovò il suo appello alla notizia dell’assassinio del suo legato, Pietro di Castelnau, un monaco cistercense (1208), che, a giudicare dalle apparenze, egli attribuì a Raimondo VI. Numerosi baroni del nord della Francia, della Germania e del Belgio si unirono alla crociata, e i legati papali furono messi a capo della spedizione, Arnold, abate di Cîteaux, e due vescovi. Raimondo VI, ancora sotto il divieto di scomunica pronunciato contro di lui da Pietro di Castelnau, si offrì ora di sottomettersi, si riconciliò con la Chiesa e scese in campo contro i suoi vecchi amici. Roger, visconte di Béziers, fu attaccato per primo, e le sue principali fortezze, Béziers e Carcassonne, furono prese (1209). Le parole mostruose: “Uccidete tutti; Dio conoscerà i suoi”, che si presume siano state pronunciate alla presa di Béziers, dal legato papale, non furono mai pronunciate (Tamizey de Larroque, “Rev. des quest. hist.” 1866, I, 168-91). Simon di Monfort, conte di Leicester, ricevette il controllo del territorio conquistato e divenne il capo militare della crociata. Al Concilio di Avignone (1209) Raimondo VI fu nuovamente scomunicato per non aver soddisfatto le condizioni della riconciliazione ecclesiastica. Si recò personalmente a Roma, e il Papa ordinò un’indagine. Dopo tentativi infruttuosi nel concilio di Arles (1211) di un accordo tra i legati papali e il conte di Tolosa, quest’ultimo lasciò il concilio e si preparò a resistere. Fu dichiarato nemico della Chiesa e i suoi possedimenti furono incamerati a chiunque li avesse conquistati. Lavaur, dep. di Tarn, cadde nel 1211, tra una terribile carneficina, nelle mani dei crociati. Questi ultimi, esasperati dalla notizia del massacro di 6.000 dei loro seguaci, non risparmiarono né l’età né il sesso. La crociata ora degenerò in una guerra di conquista, e Innocenzo III, nonostante i suoi sforzi, fu impotente a riportare l’impresa al suo scopo originale. Pietro d’Aragona, cognato di Raimondo, si interpose per ottenere il suo perdono, ma senza successo. Allora prese le armi per difenderlo. Le truppe di Pietro e di Simone di Montfort si incontrarono a Muret (1213). Pietro fu sconfitto e ucciso. Gli alleati del re caduto erano ormai così indeboliti che si offrirono di sottomettersi. Il Papa inviò come suo rappresentante il cardinale diacono Pietro di Santa Maria in Aquiro, che eseguì solo una parte delle sue istruzioni, accogliendo effettivamente Raimondo, gli abitanti di Tolosa e altri nella Chiesa, ma favorendo allo stesso tempo i piani di conquista di Simone. Questo comandante continuò la guerra e fu nominato dal Consiglio di Montpellier (1215) signore di tutto il territorio acquisito. Il Papa, informato che era l’unico mezzo efficace per schiacciare l’eresia, approvò la scelta. Alla morte di Simone (1218), suo figlio Amalric ereditò i suoi diritti e continuò la guerra con scarso successo. Il territorio fu infine ceduto quasi interamente sia da Amalrico che da Raimondo VII al re di Francia, mentre il Concilio di Tolosa (1229) affidò all’Inquisizione, che presto passò nelle mani dei Domenicani (1233), la repressione dell’albigensimo. L’eresia scomparve verso la fine del XIV secolo.

Organizzazione e liturgia

I membri della setta erano divisi in due classi: I “perfetti” (perfecti) e i semplici “credenti” (credentes). I “perfetti” erano quelli che si erano sottoposti al rito di iniziazione (consolamentum). Erano pochi ed erano gli unici vincolati all’osservanza della rigida legge morale sopra descritta. Mentre i membri femminili di questa classe non viaggiavano, gli uomini andavano, a due a due, da un luogo all’altro, eseguendo la cerimonia di iniziazione. L’unico legame che univa i “credenti” all’albigensimo era la promessa di ricevere il consolamentum prima della morte. Erano molto numerosi, potevano sposarsi, fare la guerra, ecc. e generalmente osservavano i dieci comandamenti. Molti rimanevano “credenti” per anni e venivano iniziati solo sul letto di morte. Se la malattia non finiva fatalmente, la fame o il veleno impedivano piuttosto frequentemente le trasgressioni morali successive. In alcuni casi la reconsolatio veniva amministrata a coloro che, dopo l’iniziazione, erano ricaduti nel peccato. La gerarchia era composta da vescovi e diaconi. L’esistenza di un Papa albigese non è universalmente ammessa. I vescovi erano scelti tra i “perfetti”. Avevano due assistenti, il figlio maggiore e il figlio minore (filius major e filius minor), ed erano generalmente succeduti dal primo. Il consolamentum, o cerimonia di iniziazione, era una sorta di battesimo spirituale, analogo nel rito ed equivalente nel significato a diversi sacramenti cattolici (Battesimo, Penitenza, Ordine). La sua ricezione, dalla quale erano esclusi i bambini, era, se possibile, preceduta da un attento studio religioso e da pratiche penitenziali. In questo periodo di preparazione, i candidati ricorrevano a cerimonie che avevano una sorprendente somiglianza con l’antico catecumenato cristiano. Il rito essenziale del consolamentum era l’imposizione delle mani. L’impegno che i “credenti” prendevano per essere iniziati prima della morte era conosciuto come la convenenza (promessa).

Attitudine della Chiesa

Propriamente parlando, l’albigensianesimo non era un’eresia cristiana ma una religione extracristiana. L’autorità ecclesiastica, dopo il fallimento della persuasione, adottò una linea di severa repressione, che portò a volte a deplorevoli eccessi. Simone di Montfort all’inizio aveva buone intenzioni, ma poi usò il pretesto della religione per usurpare il territorio dei conti di Tolosa. La pena di morte fu, in effetti, inflitta troppo liberamente agli Albigesi, ma bisogna ricordare che il codice penale dell’epoca era molto più rigoroso del nostro, e gli eccessi erano talvolta provocati. Raimondo VI e il suo successore, Raimondo VII, erano, quando erano in difficoltà, sempre pronti a promettere, ma mai a emendare seriamente. Papa Innocenzo III era giustificato nel dire che gli Albigesi erano “peggio dei Saraceni”; e ancora consigliava la moderazione e disapprovava la politica egoista adottata da Simone di Montfort. Ciò che la Chiesa combatteva erano principi che portavano direttamente non solo alla rovina del cristianesimo, ma alla stessa estinzione della razza umana.